第27 章 善人之师

    详解， 善人之师

    善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关钥而不可启也，善结者无墨约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。

    善行者无辙迹。善于行走的人，你是看不到他的痕迹的。这也是无为的思想，就是他不会去彰显，也不会留下那么多的东西，不会留下那么多的痕迹。

    善言者无瑕谪。善于讲话的人，是不会让你看到他的问题，看到他的错误，他不显。

    善数者不以筹策。筹策指的是什么呢？古时候的算盘，也就是工具。说善于算数的人，是不需要借助任何工具的。

    善闭者无关钥而不可启也。这里的关钥，指的是门插，横的叫关，竖的叫钥。善于关闭的人，善于关门的人是不需要用那个门插的，你就没有办法开启它。

    善结者无墨约而不可解也。墨指的是绳子，约是用绳子约束捆绑的意思。善结者他不需要使用绳子的约束，你就没有办法解开。

    我们先来讲一个话题，我们在生活当中经常会有很多的抱怨。比如说，我没有能力去做这件事情，我不是没有好的工作。是因为我现在赚的少，所以我没有办法给她幸福。是因为现在给我的资源有限，所以我做不好当下的这个工作。你看我们都是这样的思维比较多，这就是一种抱怨的思维。

    但是你看老子这段思维是什么，他是善于解决问题的人，即使不用关钥，我也有办法锁门。即使不用绳子，我也有办法约束。即使不用工具，我也可以去把数算好。那我讲话是善于讲话，没有那么多漏洞出现的。即使我的行为，也不会让人看到那么多的痕迹。所以他第一个讲的观点是什么？善于解决问题，善于发现问题。第二个是什么？我们要学会不借助外在的工具。举例：比如说算数的时候，我们不借助工具，就会培养我们自己算数的能力。

    我们这段话在讲什么？一个善于修道的人，是要永远向内去寻求的，从内部解决问题，而不是借助一个工具。比如说算盘，比如说关钥，比如说绳子，这些东西通通都不需要。所有的东西都是俭朴的，都是简化的，能不借助的，一定不需要向外去借助。我们只需要通过自身的想法，自身的心态，自身的思维，就足可以解决生活当中的问题。无论我们的行为，还是我们的言语，不会有那么多的漏洞，不会有那么多的问题，不会留下那么多的痕迹，所有的事情都是风轻云淡的。

    是以圣人恒善救人，而无弃人。圣人善于什么？善于救人而无弃人。在圣人的眼里是没有放弃的人，什么样的人都可以给他提供帮助，并且在他的基础之上，可以让这个人变得更好。

    物无弃材，是谓袭明。你会发现所有的东西，所有的人，所有的物品，他都是有他的作用的。这就是圣人的包容性，他有了这种包容性，所以他善于救人，善于用物。我们举例子，即使是我们家里不用的东西，你觉得没有用了，是这个东西没用了吗？不是。是我们的想法变了，是我们的要求变了。但是这个东西，如果你给他找到一个需要的人，可不可以用？他可能会当成一个很好的东西。再比如说，即使我们卖掉的那些我们称之为废品的东西，有没有用？是不是也会被回收，同样会有它的作用。

    你看有的人很自卑，有的人苛责身边人，有的人说我是一个没有用的人，有的人说我的孩子是一个没有用的人，有人说我的爱人什么都不是。是不是说错了？当我们这样去讲的时候，是非常伤害他人，伤害自己的。并且当我们这样去思维的时候，说明我们的欲望太多，我们总是用自己固定的那个标准，去评判这个世界，评判他人。

    我们为什么觉得孩子没有用，不就是因为他成绩考的不好吗，那是你的衡量标准。我们为什么觉得爱人没有用，可能是因为他赚的比较少。我们为什么觉得他没有用，可能是他对我不够关心。通通这一切，实则都是我们自己的欲望和标准在作怪。但是我们学习了这一章不一样了，告诉我们圣人是恒善救人的，没有放弃的人，没有放弃的物品。任何一个东西，都有他自己所能产生的那个作用，所以要用这种包容的心态，去看待我们身边的人和事。

    是谓袭明。袭明是指长久地明达。圣人是懂得去发挥每一个人，或者每一个物身上的特点，可以人尽其才，物尽其用。那我们说老师是做什么的呀？是不是发挥每个学生身上的特长，而不是我挑这个学生的好，挑那个学生的不好，好学生我就喜欢，不好的学生我就不喜欢。不光是师者，父母，我们做企业领导的人呢，是不是同样的道理。作为那个师者，作为那个父母，作为那个领导者，要做什么呀？是不是要救人呢？是不是要帮助他人呢？只不过救的是什么？是智慧，是知识，是文化。既然是救人的，断无放弃之理。只不过你知道每个人他处在什么阶段，他是什么水平的，你在他的那个阶段给他做一点提升，是不是就好了。所以，你怎么能去嫌弃自己的孩子不好呢？你去嫌弃你的员工不好呢？那我们要学习了道的思维，我们要懂得去善于救这些人，善于救这些物。要善于去用每个人身上的优点，然后帮助他提升身上的缺点，这个才是道。所以我们讲上天有好生之德的，什么叫生？让他变得更好，让他可以生长，让他可以欣欣向荣。

    整个学习的这一段，我们要学会包容这世间的万物，我们要学会善于解决问题，而不是抱怨。要学会恒善救人，没有放弃的人，也没有放弃的东西，这才是一个长久地明达的状态。

    故善人，善人之师；不善人，善人之资也。我们在生活当中无非遇到两种人：一种人是善人，一种人是不善之人。善人是什么呢？善人之师，如果我们遇善，我们就去学习就好了。我们遇到比我们更善于的人，比我们更善良的人，比我们更有智慧的人，或者某方面比我们更好的人，那他就是我们的老师了，我们就可以向他去学习。所以我们看老子讲到现在，是不是他可以向天地万物学习？一会观察自然，观察天地，观察水，观察生活当中的现象，这些都可以成为我们的老师。

    所以总结起来就叫遇善而学，比如说你看还要向婴儿去学习，向赤子去学习，因为他们身上有一些优点，有一些善的东西，是值得我们去学习的。如果我们有了这种遇善而学的思维，你会发现每天我们都可以领略很多人生的道理。

    不善人，善人之资也。我们还会碰到不善的人，不善于的人，或者是不善良的人，或者我们看上去没有那么优秀的人，遇到这样的人怎么办呢？说善人之资也，是善人成长的资粮。那什么意思啊？我们碰到不善的人，第一可不可以反观自省，说我们看到了他身上的不足，怎么讲话如此伤害人呢？那我就知道了，伤害他人是一种不好的行为，这是不是总结出一个规律。遇到不善的人呢？遇不善而教，是这样的吧，就是我们看到这些不善的人，不好的人，要有机会的话，是要去给他提供帮助和教化的。道家跟儒家不一样，他不会主动教你，但是我们有帮助他的这种思维就够了，当你有帮助他的思维，如果他在需要的时候，我们是可以给他提供帮助的。

    不贵其师，不爱其资。什么东西都不要过度，虽然我们要向一切善的学习，但是不需要过度沉迷。虽然我们要把不善的人，当成我们成长的资粮，但是你也不要把这件事情做得过度。什么叫过度？遇到一个不善的人，你非要追着去教化他，这就叫过度了。你看我们刚开始学习，是不是很容易犯这个错误。说碰到一个不善的人，这个可是我成长的资粮，我绝不能放过他，可能我们追着到家里了还讲。可能孩子都已经听不下去了，我学这东西太好了，我要天天讲给你听，我一定要去改变你的人生。过度了。

    这就是道家的思维，我们可以行善，我们可以积德，我们可以帮助他人，但是这些东西通通都是被动的。什么叫被动？你来找我，你有需要我才做，否则我不做。一旦你把这个师看得很贵，是不是你就会沉迷其中。我向善去学习，那可能我就会过度地去学习，把他看得太贵重。不需要。然后，不爱其资，我看到一些不好的东西，我也没有那么爱，保持平淡，保持被动。很多事情被动才是美妙的，我们慢慢去感受。但是被动，不是什么都不做，被动的时候我们在做什么？提升自己，让自己变得更好。至于事情上，我们选择了被动。

    举例：前几年的时候，就有一个跟在我身边的一个小兄弟，他就问我说怎样才可以找到客户呢？我说你要想很好地找到客户，不是找客户，让客户找你。那怎么让客户找你呢？你展现你自己身上的某些特点，就可以了。但是这里面有个前提，就是你需要什么？去不停地提高你自己，让你自己身上具备某种吸引力，某种特质。而这种特质恰巧是某部分人需要的，是不是他就会来找你呀。

    比如说我们在一个工作岗位上，可不可以被动？我只需要提升我的专业技能，我把我该做的事情做好。甚至做好的同时，我还可以看到公司其他更多的需求，你需要主动要求什么吗？给我涨点工资，我该加薪了，老板该重视我了，需要这么做吗？不需要。因为你选择被动的时候，你才有了更多的选择，这个时候主动权是把在你自己手里的，所以你就会变得更从容。但是我们人恰恰相反，因为人有什么？占有欲。都愿意主动干嘛？出击，都愿意主动去要。所以老子的思维，恰好讲的跟我们的人性是相反的东西，你不需要去主动出击，你只需要不停去强大你自己，让你自己更符合道，你不需要去争，那这个叫不争之德。你越是选择被动的，别人反而越可以看到你，那这个时候你反而可以变得更好，这就是被动的美妙。

    当时这个小兄弟，还问了我一个问题，问我如何追女孩子？追女孩子很难的。那怎么办？让女孩子追你啊。比如说在我们的公司当中，有很多的女孩子吧，有很多的女同事吧，你只需要在某一方面很突出，那你的这个突出会吸引到某些人，是不是她会追你，你何必费尽心思向外去追求呢？整个方向都反了。而且这里被动还有一个好处，好处是什么？因为你是被动的，所以你心不浮，气不躁。是这样的吧。但是如果你主动呢？是不是心浮气躁。心浮气躁，你就会变成另外一个样子，你会失常的，就失去了你本该有的水平。你看一个人被动的时候，他可以发挥的更好，更加游刃有余。但是你一主动的时候，你本来可以正常发挥的东西，都会失常的，因为你变了形态，变了样子，我们称之为变态了。所以说不需要，我们要往回收，很多东西我们要选择被动的。

    虽智乎大迷，是谓妙要。这是很有智慧的行为，但是别人看上去是大迷的。说这个人糊涂，这才是美妙的要领，是别人看不懂的地方。我们生活当中，总会有一些很精明的人，绝大部分都是。比如说去到了一个饭店吃饭，这家饭店可能也不大，但是每天食客很多。这个时候，我们的聪明才智要发挥作用了，你说这个老板真傻，你多加两张桌子不行吗？你说你这个东西卖的这么便宜，你涨涨价不是能多赚点吗？你会发现，当我们看一个人把事情做得还不错的时候，我们总想用自己的聪明才智去给他提点意见，有没有？你说这个人，他有那么多的客户，你再多卖点东西，不是可以赚更多钱吗？实则那个才是大智慧，为什么？他是符合了道的，他不需要要那么多，但是别人看上去说是大迷，这个人还是不够聪明。但是你看老子讲了：俗人昭昭，我独若昏呵，俗人察察，我独闷闷呵。为什么要那么聪明呢？一副那么精明的样子，什么事情都要占那么多做什么？所以你看我们修了道以后，就是这样的状态。虽智乎大迷，可能是合于道的，合于德的。什么事情比较从容，也没有那么计较，但是别人看上去说这个人有点傻，有点迷。那老子说了，是谓妙要。就这个才是真的妙，如果人人都看出来了，说明什么？这个东西不是道，就不妙了。