第28章复归于朴
详解， 复归于朴
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。
知其雄，守其雌，为天下溪。我们看这里出现了雌和雄，雄代表的是什么呢？雄性吧，代表的是强壮、有力、强势、大、多，这些都是雄，代表着阳。那什么是雌呢？跟雄性相对应的柔弱、小、少、阴，都是雌。为天下溪，什么叫天下溪呀？小溪它不想做大海，它只想安静地流淌。我们来看这句话：知其雄，守其雌，为天下溪。我知道强，我也知道多，我也知道大，我也知道阳。但是我愿意守什么，守弱、守小、守少，就像那个小溪一样。我也不急不躁，缓缓地流淌，我没有想做大海，我不需要拥有那么多，我愿意守的是这个雌，为天下溪。
为天下溪，恒德不离。这个时候我们没有离开德，我们再看老子讲的阴阳互换的道理：当你拿得多了，什么变少了？德行变少了。当你拿得少了，恒德不离。你看你的德行还在这里，多与少是用什么来衡量的？
举例：说一个人从工作或者从生意这件事情，就拿了十块钱，是多是少？另外一个人做生意，从生意上拿了一百万，是多是少？有可能拿一百万那个人是少，拿十块那个是多，哪里有区别？就是以你自己做的事情和你产生的德行来衡量的，不是拿数字。那有的人拿一块钱都多了，因为你做的都是亏德的事情。
所有的事情都不能一概而论，你不能拿一个固定的标准去衡量所有的人和事，那个就是不道的行为，因为道他是变的。在每件事情的道，他都是有所不同的。那我们每件事情，是不是都要知其雄，都要知道那个强的、多的、好的、阳的东西，然后我们守的是什么？是在这件事情上相应地我们守其雌，拿少的那一部分。这个时候我们得到了一个东西叫恒德不离，你的德行没有离开你。也就是我们选择拿强的那一个，多的那一个，大的那一个，实则我们就开始失德了。失德和不失德决定了是否长久。
举例：比如说我们做一个生意吧，如果你拿得都是多的那一面，你就会失德。失德你的顾客就会变少，失德你的员工就会变少，那你看最后你拿得是多了还是少了？少了。看似你一时拿得多了，但是从长久来看，你拿得又少了。但是你看老子讲的道：知其雄，守其雌。看似少拿了，最后你又多拿了，这就是道。当你无私的时候，反而成其私，当你越是自私的时候，反而你什么都成不了。当你总是觉得自己有功劳的时候，你就没有功劳了，当你认为你自己没有功劳的时候，你就有功劳了。这就是道的思维，他都是反的，所以叫反者，道之动也，跟我们人性想的东西，正好相反就对了。
恒德不离，复归婴儿。我们不离开这个德，就复归于婴儿了。你看婴儿是不是还有一个特点，就是他不需要那么多，饿了他就哭，然后就吃，吃饱了就接着睡，没了，所以叫复归于婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。我们看刚才的知其雄，守其雌指的是什么？是物质层面的。接下来的荣和辱呢？是说精神层面。我知道赞美的那一面好，但是我不需要，我可以守辱的那一面。我知道被人夸奖很好，但是我不需要，我宁愿去看别人指正我的不足，是不是守辱？当你懂得守辱的时候，为天下谷。谷是什么呀？是不是它可以包容很多东西，它是空旷的，它有博大的胸怀，它可以容纳很多东西，它不是实的，它没有把自己装满，它永远都是谦让的，所以才能成为谷。
我们再看知其荣，守其辱。我知道什么是好，但是我宁愿去接受那些不好的东西。越是这样，你的胸怀是不是越宽广。我们生活当中，人性大多数时候恰好相反。我们都喜欢什么？喜欢荣，不喜欢辱。有没有这样的人呢？只喜欢夸，你必须赞美我，你夸我好看，你夸我有能力，你夸我温柔，你只许讲我好的，不许讲我不好的。这样的人会成为谷吗？会成为坑，自己把自己坑了。
为什么讲从小不要对孩子那么多的溺爱，就是荣。你在家里给的那么多溺爱，对他都是好的，将来碰到一点不好的，他就想不开了。碰到一点事情，他都会觉得受辱了，所以你看将来他就很难独立。那我们就知道了，从小我们要教育给孩子这个道理，不需要给他那么多雄的东西，要给他雌，不需要给他那么多荣，要给他辱。为什么都要他享受最好的呢？为什么把最大的都要给他呢？不需要。为什么每天都是要给他一些赞美呢？都是一些夸奖和鼓励呢？你都把最好的东西给他了，将来走到社会上他会吃苦的，那个时候他受辱，就是真的受辱了。所以与其让他真的受辱，不如我们教会他守其辱。我们知道好的一面，我们也知道赞美更好，但是我们不需要。我们没有那么多的欲望，我们不在乎那么多的东西，我就可以守最不好的那一面，这就是道的玄妙。当我们可以守最不好的那一面，是不是所有的都是好的，但是如果你只想守好的一面，是不是所有的都是不好的，这就是阴阳互换的道理。我可以守最受辱的那一面，最不好的东西我都宁愿处之，其他的就没有比这个更不好的了，都是好的。但是我们总想守强的，总想要大的，总想要多的，总想要赞美，总想要夸奖。那你会发现，除了这些最好的东西，其他的东西我都没有办法承受。
为天下谷，恒德乃足。和刚才又递进了，刚才是恒德不离，这个时候恒德乃足。我们懂得去守辱的时候，可以让自己为天下谷，这个时候的德行是非常充足的，可以包容万物的。
恒德乃足，复归于朴。朴就是没有任何装饰的，没有任何修饰的，它也泛指什么，没有那么多的欲望。我们说一个人很淳朴，说一个人很朴实，是不是他很少有欲望，并且这个人很简单，很可靠这就是朴了。
知其白，守其黑，为天下式。什么叫白？又递进了一层，就是人们但凡所喜欢的东西都称之为白，然后我们可以守其黑，我们可以守自己不喜欢的事情，像不像老子举例子所讲的水，水利万物而有静，处众之所恶，故几于道。它可以去利益万物，利益完了之后，又回到自己虚无的状态，并且可以处众人之所恶，别人不喜欢的事情我可以，别人不愿意做的事情，我可以淡然处之。别人都愿意守好的，守喜欢的，而我可以处大家讨厌的，这是不是又接近道了？为天下式，式就是榜样，天下通用的公式。如果你这样去做就是道，就可以成为天下人所效法的榜样。
为天下式，恒德不忒。忒是差错，如果能为天下式，恒德不忒。你的德行不光是足，而且没有一点点的差错。
恒德不忒，复归于无极。如果是恒德不忒，就复归于无极的状态。
那我们看整个这三段是递进的关系。从知其雄，守其雌；知其荣，守其辱；到知其白，守其黑。从最开始的物质层面多拿少拿，变成了什么？精神层面，我可以守最不好的，辱的那一面。再递进一层，我可以守最不喜欢的，大家都讨厌的那个地方，后边也是恒德不离，恒德乃足，恒德不忒。一开始没有离开德行，第二个阶段德行很充足，第三个阶段德行上已经没有差错了，也就是圆满的状态。下面的结果同样也是递进的关系，第一个阶段，复归于婴儿，就是没有那么多的需求，饿了他就哭。第二个阶段，复归于朴，比婴儿的欲望更少了，没有任何装饰，很简单很淳朴。那再接下来，复归于无极，就复归于道了。道就是最根本的那个，就是无嘛。那无极是什么意思？我们没有办法回到绝对的无，因为生而为人就已经有了，所以无极是什么？就是最接近无的那个状态。我们说把一件事情做到了极致，就是已经接近顶峰了，但是那个顶峰是到达不了的，这就叫无极。
所以你看他是一层一层在讲，然后一点一点在去除。那我们再看，道从无到有。比如说我们这个人，一开始是绝对的无，后来父精母血有了我们，一个胎儿。那我们今年长到了四十几岁五十几岁，这就已经有了。那你说我这一生还要修回那个无，怎么办？我们只能修什么？无极。就是无限接近那个无，就可以了。
朴散则为器，圣人用则为官长，夫大制无割。刚才不是讲复归于朴嘛，朴就是很简单的，没有欲望的状态，就叫朴了。那朴散则为器，就是你要散开，做任何事情都可以成为器。举例：圣人用则为官长。如果圣人把这个朴散了，就可以做百姓的长官了。用到我们现在这个时代，好不好理解？就是你把自己修到那个状态，你想要散开的时候，做任何一个事情都可以成为器。
比如说你修到朴的状态，你想要去做医生可不可以？当然可以，有个前提条件，就是你懂医术，那是技能，然后再加上这个朴，可不可以成为一个很好的医生？如果说你用这个朴，来做生意可不可以？你懂得做生意其中的某一个行业，再加上你这种朴的修为，一散，可不可以为器，这就是道了。所以你看这里的朴是什么？如果你自己清净内守的时候，你绝对无为的时候，就是没有那么多欲望，过朴素的生活。我们可以想一个人做任何一个行业，任何一个职业，任何一个生意，如果你是朴的状态，知其雄，守其雌；知其荣，守其辱；知其白，守其黑。如果你是这个思维和人生态度，请问做什么事情不能把它做好呢？这就叫朴散则为器。它不是任何一种固定的器，但是却可以成所有的器。
这个杯子叫器具，但是你看它就很难变喽，因为它成型了，它要想变怎么办？得给自己修到无，修到什么？杯子没了，它就可以变成别的了。一个人是不是不停在干嘛，把我们这个器打破、去掉，不要那么多的标准，没有那么多的好与坏，没有那么多的荣与辱，没有那么多的得与失，只有把这些标准，全部破除的时候，成为那个朴，复归于无极。这个时候才真的好用，想成为任何器都可以，我们修自己的状态，就是这样的。
那我们再来看《道德经》，在听之前会有很多朋友担心，说我听完会不会什么都不想干了？不会。那你不是真正懂得《道德经》，听完《道德经》会有两个选择，一个选择是绝对的无为，我就是什么都不做，有问题吗？没问题。还有一种是什么？是我们讲的第二个无当中的无为，就是我要做事情，但是注意，这个时候不是自生，是为别人而生。不是为了自己的欲望而做，是顺随着别人的需求去做，这个时候你才能真正去做好一件事情。有没有发现我们能称之为伟大企业家的人，他们都是怎么讲话的？你看他们讲话还会说我想赚多少钱吗？他们都在讲什么？我要实现社会责任感，我要为某个行业、某个领域或者国家做什么样的贡献。他们讲的是真的吗？是，他们讲的是真的，但是别人不信，因为理解不了。你说我每个月赚三千块钱，你说你不为了钱你太可笑了，就是不在一个境界上，所以别人不信。但是你去想，能去承担这些责任的人，一定不是为了自己在做了，因为为了自己早已经够了，不需要了。孔子也好，孟子也好，老子也好，这些圣人讲文化是不是一样，他不再是为了自己而讲了，但是别人不信，这就是我们上一段老子讲的：虽智乎大迷 是谓妙要。最玄妙的东西就在这里。因为什么？信不足，案有不信。有的人信是不足的，有的人是不信的。
所以听完了《道德经》，我们就知道了，还有第二种选择，就是我要做事情的，我要去积累德行的，我要去为我生活的这个时代做一点贡献的。但是不再是为了自生，不再有那么多的标准和要求，而是朴散则为器。
夫大制无割，什么叫大制无割呢？我们举个例子，我们准备了一个蛋糕，说把它切大一点块，怎么切最大？不切最大，因为你怎么切都不大，所以不切最大，就是本来那个样子最大。什么最大？朴最大，无极最大。看似那个是最小的，但是它又是最大的，因为没有动过，那是最原原本本的符合道的样子，所以它是一个整体。散就为器，合就为朴。
整个这一段你可以讲道最大，也可以讲复归于朴和无极最大，你也可以讲朴散则为器，用的时候最大，然后收回来的时候，依然是最大。这一句就是告诉我们，它要有一个完整性。我们再来以此延伸，什么叫完整性？比如说你看圣人，说他又当官又去讲文化，行得通不？行不通。所以你看什么叫大制无割？专注做一件事情，保持完整性不要被割开。就像我们刚才说的那个蛋糕，怎么切都是小的。整个《道德经》思维学到现在，是不是告诉我们多则惑，不要那么多。你看我们现在的追求总是很多，就是我这个也想要，那个也想要。很多人一说起爱好，琴棋书画样样稀松，就是什么都会，最后你会发现实则你什么都不会。很多东西，我们要集中精力去做，没有必要的事情我们就少一点，守着最弱的最少的那一个就可以了。什么都要，最后就割开了，什么都没有了。
整个二十八章都是告诉我们守朴、守无极。守是守不住的，因为它是结果。怎么办？你可以归于他。我们只要懂得少拿少要，守其雌，德行就不离开，复归于婴儿了。接下来知其荣，守其辱。我可以守受辱的那一面，这个时候我的德行很足，就复归于朴了。为什么可以守其辱，可以守其雌呢？因为没想要那么多嘛，因为没有那么多的欲望，自然就回归于朴。接下来我不光是没有欲望，我还可以处众人之所恶，大家不喜欢的我都可以去守，那这个时候就复归于无极了，无限接近于无。当我无限接近无，就是朴的状态，也是无极的状态。朴散则为器，我想怎么用就怎么用。最后说大制无割，要想保持大制无割，最好是有完整性的，这完整性，不要过于分散，很多事情没有必要的，就不要去余食赘行了。你说想东想西，我每天总是想要的那么多，想要追求的那么多，最后你发现一无所成，因为都已经割开了。