第8章 三张合集

    详解， 上善似水

    谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。

    天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与，故能成其私。

    上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

    谷神不死，是谓玄牝。这里还是在讲道，只不过他换了个名字，称之为谷神。什么叫谷神？就是主宰生。种子稻谷他有一个神在，这个神主宰什么？他可以生生不息的。谷神不死，是谓玄牝。牝是什么呀？母的，我们称之为牝，可以生的东西。只要谷神是不死的，因为道是不会死的，所以是谓玄牝，他就可以不停地去生起更多。

    玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。门是什么意思？就是生的关键，我们只要找到玄牝之门，我们就找到了天地之间运行的根本。绵绵呵若存，用之不勤。他是连续不断的，没有穷尽的时候。这句话在教给我们如何用道，因为道他是不死的，而且他是可以生成万物的。我们只要找到了生的条件，找到了门，就是找到了根本。

    举例：夫妻之间的感情关键的门是什么？付出、理解、爱、包容等等。但是我们再把它精炼一点，是不是彼此生活得舒服啊？你让他舒服是不是就是根本？如果他不舒服，你再爱，是不是就变成了负担呢？你再去包容他，他觉得很有压力，是不是就不行？你要找到那个门，如何让她生活得更舒服，是不是你们的感情就可以延绵不断？只有夫妻之间是这样吗？和朋友、和员工、和客户，哪个人不是？

    也就是说，我们跟人相处的关键门户是什么？是彼此可以更舒服。只要让彼此生活得更舒服，他就会愿意来你这里消费，你们的感情就会连绵不断。他从你这里消费，是不是就连绵不断？跟孩子相处是不是也如此？你想一想，你天天有为，然后为了之后你还居功，孩子能舒服吗？最后你们的感情就不会绵绵若存，就不会用之不勤。我们这里举了人和人相处的例子，其实每件事情，都有这个玄牝之门，都有这个根在，只要你找到这个根就可以了。

    再举例子，做生意的根是什么？让他更舒服，让他得到更多，让他觉得占到便宜了，让他去跟别人对比之后，发现还是你这里最好的。是不是就是道？换个字是不是德行？就是你如何让他更好，是不是你的生意就会绵绵若存，用之不勤。但是我反过来了，我总想自己占便宜，总想让我自己得到更多，他占不着他就不来了，你如何绵绵若存呢？

    所以每件事情都有一个根本，我们就反复地去琢磨一件事情，去观察一件事情，只要你找到根本之所在，也就是你找到了这件事情核心的道，就可以绵绵若存，用之不勤。那再换一个词叫什么？长久。人嘛，第一想要；第二想要长久。这个时候观察道，什么东西长久？天地长久，那就观察天地，天地有什么样的特征呢？

    天长地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。想要长生很简单，重点在于不自生。什么叫不自生？不为自己，我自己没想要那么多，所以你才能长生。因为你想要那么多的时候，就意味着别人得不到，别人有损失，所以你也没有办法长久。

    很多人想谈恋爱，说我想找一个爱我的、疼我的、对我好的、有钱的，这不是做梦吗？你做梦都不一定梦这么全，他/她能经营好感情吗？没有办法经营好。你以为别人都是傻子吗？人家对你付出，对你好，你什么都不做。因为你天天在想自生，所以你生不了。我们说什么样的人会拥有幸福的感情？他/她在想着我怎么对他/她好一点，怎么照顾一下他/她，怎么可以让他/她拥有更幸福的生活。你没在自生，你在为对方考虑，所以你的感情反而生起来了，反而可以变得更长久了。做生意不是这样的吗？你天天想着我要赚多少钱，你天天赚别人的钱，别人不开心了，不高兴了，你怎么能变长久？所以想要长久，我们就学习天地。因为他不自生，所以就会长生。我们就把这三个字学会就好了。

    你要想生，还想长久地生，你就不要想着生，就会长生。老子的思维我们去细细地体会，他很妙。不上贤的时候，贤就出来了；当你不自生的时候，就可以长生了；当你不去为的时候，你自然就可以有为了。而我们大多数都是反的，我们想要去自生，所以你生不起来；我们越是去上贤，你会发现贤德越被埋没；当你越是有为的时候，你越为不了。接下来又总结了。

    是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其无私与，故能成其私。这句话很绝妙，圣人退其身而身先。什么叫退？有好处要拿的时候，我要退了，需要付出的时候，我向前一步，拿的时候我在外面。所以这个时候反而你可以身存。

    不以其无私与，故能成其私。不就是因为他没有私，所以反而成就了自己的私吗？就是因为他没有想要自生，所以他生了，就是因为他想要对别人付出，最后别人自然回馈他，反而得到的是最多的那一个。

    所以我们在生活当中要反其道而行之。你想要更多的时候，我不要，我多给，你自然就得到了。你想要让别人爱你的时候，不需要让他爱你，你只需要爱他，自然那个爱就回到你身上来了。正是因为没有私，所以才成就了私。所以我们说天地是无私的，反而成就了他自己的天长地久；圣人是无私的，所以最后成就了他的圣人。

    上善似水，水善利万物而有静。第七章讲了人们想要天长地久，第八章又讲了人们都想要被他人喜欢。所以这句就说了，想让别人喜欢你很简单，怎么办呢？先学习水。上等的善就像水一样，水有什么特点呢？水善利万物而有静。善利万物，这我们都知道，没有水是不可以的，水是生命之源，他可以滋养万物。但是注意，重点在后面，利完万物他做什么？静，又回归到本来不动的状态。利万物的时候才动，动完了之后就回到了静，是不是讲的无为的状态？即使为了也不会有所倚仗，也不会居功，这才是水的特点。

    所以我们要想被人喜欢，很简单，在别人需要的时候，我们去利益他。利益完了之后，我们是不居功的，是不倚仗的，是不动的，又回到了一种清净无为的状态。

    举例：比如说我们有一个朋友，他今天搬家，我们去给他拉了两车东西，搬完了之后要回去了。朋友说了吃饭，这个时候你要干嘛？算了，别吃了。为什么呀？因为你今天搬家很忙，没有必要，我就走了。然后我也不会认为我给你付出了什么，我又回到了静的状态，他喜不喜欢你？然后别人去了，他们四个人在那吃饭，他会聊起谁呀？你看小斌帮完忙回家了，我怎么留他吃饭都不吃。喜不喜欢你？简单吧。你要是搬完了往那一坐，喝点吧？行，来两瓶吧。虽然你帮了忙，他喜欢你吗？当时不如不用他，找搬家公司才多少钱。是不变成这样了？

    老子讲的东西很有意思的，我们要学习水的什么呀？我们去利益他人，但是利益完了之后不居功，什么都不需要拿。这个时候我又回到静的状态了，我又回到清静的状态了。这个时候别人就喜欢你了。

    再想想一个场景，你的孩子被你培养成一个很优秀的人，这个时候有人说了，你真棒，孩子培养得这么好。这个时候有两种人，第一种人是什么？符合老子说的状态，说：我其实什么都没做，是因为他自己很努力，他自己喜欢这个事情，是因为他的老师教得好。其实我什么都没做，我一个家庭主妇我会什么，只是做了两顿饭而已。讲完了，喜不喜欢你？

    但是另外一种人怎么做的？对呀，我从两岁就给他报班，四岁的时候就领他周游世界了，这些年我什么都没干，我全心全意地去培养他。我跟你说教育孩子，你必须日夜不停地去操劳。当你这么说，是不是说得越多漏洞越多？你说完之后就有人攻击你了，四岁周游世界他能看懂吗？我家没钱我怎么周游世界？我没那条件我不能陪他，就不能培养一个优秀的孩子了吗？有没有发现，你讲得越多问题越多。这个时候你会被人喜欢吗？你不讨喜的，只会让人人厌弃你、攻击你。

    什么样的人讨喜？水利万物而有静。这句话是不是就包含了我们之前学的内容？要去利益万物的。这个时候再来理解无为是什么都不做吗？不是。是我不会刻意地想要做什么，不会以我的欲望和标准去做什么。而是顺随着事情的发展，该给别人提供帮助的时候帮助，帮助完了之后，为而不恃，成功而弗居，弗为弗居，是以弗去。这个时候我又回到了有静的状态。

    通行版本这句话不是这么讲的，叫水利万物而不争。为什么我说他不符合老子原本的思想？哪还有一个争在？直接回到了静的状态，就像一盆水，我们在清洗我们的衣物，或者我们的双手洗完了之后，水会变浑浊吧？但是你放在那里，经过一段时间他又变清澈了，他有自洁的功能。我们学习道，是不是要有自我清洁的功能？说我出去做了点事情，有没有可能被别人影响了一下？有。影响了也不要紧，再回来自我清洁，就又回到清净的状态，而不被他人所影响，这就是我们要学习的水。