第7章 和其光 同其尘

    详解，和其光 同其尘 上

    道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存，吾不知其谁之子也，象帝之先。

    天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

    道盅，而用之又弗盈也。我们什么情况下用盅？哪里不满，哪里有缺，是不是就冲向哪里？有事情发生的时候，道就会过来充满这里。而用之又弗盈也，但是他永远都不会满。盈就是满的意思，所以这句话在告诉我们，道是不停地流动的。有一件事情发生，就有一个道流动过来。有一件事情发生，这个道又会过来充盈。

    渊呵，似万物之宗。这个渊，他太过于深，太过于广博，就像万物的那个根本。其实整个道，就是告诉我们宽广的，深远的。是万物的主宰者，是万物的根本。只要有事情发生，就会有道过来去充盈它。讲了道的特点、特性，接下来又讲道的作用。

    挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。首先是挫其锐，也就是一个东西还有棱角，还有锐气的时候，道就会先把它挫掉。举个例子，比如说一个人的性格，棱角分明，很有锐气，会不会被挫掉？你说那不是道挫的，是出现了某个人或者某件事情，是不是道？是。因为道他是无处不在的，他是万物之宗。也就是只要是有棱角和有锐气的东西，都会被挫其锐的。

    我们学习了道以后怎么办呢？自己挫。或者是什么？不要让我自己有那么多的锐气，要不然就会出现事情来伤害你。可能出现个比你更坚硬的人，还可能出现什么？你事业上的挫折，或者你情感上的失利。或者别人表面上对你是好的，但是被你伤害过，是不是过后他就会离开你，或者做出什么事情，这都叫挫其锐。

    道的第一个作用就是挫其锐，自己如果还有那么多的锐气，我们就把它磨掉。最好的是什么？我们学习了以后，不需要有棱角，不需要有锐气，不需要有那么坚硬的东西。

    第二个叫解其纷，他会化解所有纷纷扰扰的事情。我们每个人都会有各种纷纷扰扰，但是每个纷纷扰扰的事情终究可以得到解决。解决不了怎么办？最后我们没的时候，这个纷纷扰扰是不是就解决了。所以也就是所有的纷纷扰扰，最后都会化于平静，化于虚无，化到最后没有的状态。

    举例：我们跟一个人起了一点纷争，可能是因为一件事情，可能是因为某句话起的纷争。这个时候如果我们知道了，道会解其纷。有这个纷争，我就自己把它化到清净的，化到虚无的状态。如果你不化就会有道来化，但是有道来化的时候，可能我们就已经有损失了。比如说跟这个人发生争吵了，什么时候纷争不在了？这个人离开你了，纷争就没了，但这个时候我们损失的是一个人。

    比如说夫妻之间是不是一样，我们起了一些争执，起了一些纷争。如果你不懂得自己去化解它，你俩的纷争就会变得越来越大。纷争到一定的程度，两个人因此而分开，纷争是不是就化解了。无论是挫其锐还是解其纷，都教给我们一个道理。无论你解不解决，事情的结果就是这样的。只不过我们学习了道以后，我们主动地去化解，就不让那么多不好的事情发生，我们及时地把它停止就好了。

    和其光，同其尘。这又是讲道是无处不在的。光和尘是我们不容易看到的东西，比如说光布满我们的每一个角落。但是你看不到光，你可以看到什么？光在物体上产生的作用。所以什么叫和其光？就是我无处不在，我没有什么东西是不能融入进去的，我要更好地融入到世间万物之中。

    同其尘。尘，我们通常说不太好的东西。但是道都可以和进去，没有那么多的分别。所以前两句在讲道的作用，要去掉那些锐气的东西，化解那些纷争。

    接下来又讲，道他是和其光，同其尘的。你不会觉得这个人很笨，这个人怎么这么不聪明的样子。这个人的素质不怎么样，你会发现无论他是光还是尘，我都可以很好的融入，我也可以很好地去包容他，这 个时候自然会和谐相处。

    湛呵似或存。湛是什么呢？比如说我们看到那个湖面，波光粼粼的那个状态就叫湛。似或存呢？是若隐若现，时而有，时而没有。道是什么呢？一会儿我们看到了，一会儿似乎又看不到了，他就是若隐若现的，时有时无的状态。

    吾不知其谁之子也，象帝之先。我不知道他是谁的孩子。象帝之先。这里的象帝，指的是天地万物最原始的那种状态。也就是这句话告诉我们，我也不知道道是谁的孩子，但是他在天地万物生成之前就有了。所以我们会听到有句话，不是谁发明了道，是发现了道，是他一直就在那里。无论你知不知道，他都在那里，有那么多从无到有的规律，从有到无的规律。无论你知不知道，道都在那里。只不过区别是什么？当我们知道了道，我们就可以很好地去运用他，我们可以解决自己的痛苦和纷争。

    如果你不知道道，道依然在存在着，在发生着，但是我们会因此而痛苦。我们说人的生老病死是道，春夏秋冬是道，感情的分分合合是道，生意上的三十年河东，三十年河西，也是道。无论你知不知道，他都在那里。这是整个第四章的内容，告诉我们道的用途，道的样子，道是从哪里来的。

    第五章整个的内容是告诉我们少动，让我们守那个中，也就是守道的状态。如果我们少动，就会少一些有，少一些无，少一些失去。

    天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地是不仁的，圣人是不仁的。这里的不仁，指的是没有区别对待，没有分别，并不是他不仁。对待万物，对待百姓都像刍狗一样。刍狗是以前祭祀的时候，用草扎成的祭祀的动物的样子，称之为刍狗。所以圣人和天地，看待天下万物都是相同的，都是一视同仁的，没有任何的区别。

    我们经常会说，老天你帮帮我吧。他怎么帮你，帮你就意味着损害另外一个人，或者损害另外一个东西。但是在天那里，看一个人和一堆草有区别吗？没有的，看一座山和一条河有区别吗？他不会去帮那条河而损害那座山，这就是天地。所以他的仁是没有任何区别的，故而叫不仁。什么叫不仁呢？没有仁就没有不仁，没有不仁就没有仁，一切都是对立产生的。

    一个人无我，没有我，意味着什么？也没有他，没有他，是不是就没有我呀？因为有我，就有了对立的他，如果没有他，也就没有了我，这个时候，是不产生分别的。想一想如果这个时候，你都没有仁和不仁了，你还想要有为吗？你还想要去做什么事情吗？是不是你只做你自己就好了，就像太阳东升西落。我不是想要普照谁，我只是正常地运行，只是按照自己的规律在运行着。

    就像河水，他只是静静地流淌着。就像一座山，他只是在那里，我没有想去承载什么，我没有想去滋养什么，而我就在那里。想要滋养的，你自己就过来，想要晒太阳的，你就自己出来。我不想晒太阳，我就自己回避一下，保持我自己的凉爽。当我们学习了这种道的思维，我们只按照自己的行为，按照自己的特点去做事情就可以了，其他的东西都不需要。

    天地之间，其犹橐籥与？橐籥是什么呀？就是那个风箱。我们有见过那个风箱？一拉动，里面就会有风，然后火就会变得越来越旺盛。所以老子举了个例子，说天地之间就仿佛有个大的那种风箱。

    虚而不屈。屈是穷尽的意思。看似什么都没有，但是里面只要你动起来，它就不穷尽。想想那个风箱，它里面什么都没有，是空的。但是你动起来，里面就会有空气，就会有流动。这个时候，火就会越来越旺盛。

    动而愈出。 越动越多。

    多闻数穷。多闻就是你知道的越多，就会越没有穷尽之时。

    不若守于中。就不如守着那个道，守着那个不动。我们去看这句话，什么意思呢？天地之间所有的事情，就像有一个大大的风箱。它看似本来什么都没有，但是只要你动起来，它就无穷尽。你知道的越多，越没有穷尽的时候，所以不如守于中。

    我们来体会一下这个道理，当我们想知道一个事情，你就会不停地去探索，无穷无尽。比如说，有没有追新款手机用的，追的完吗？是不是无穷无尽。你看有没有喜欢养花的人，有穷尽的时候吗？没有吧，没完没了，越了解越多，越动越多。

    这个时候如果有智慧，学了道怎么办呢？及时地停止就好了。因为你越动越多，你的消耗就会变得越来越多。所以你看古时候修道的人，为什么他要去山上？什么也看不着，什么也接触不上，所以这个时候他就不会动。即使他有念头动了，他的行为是不是也没动，他及时地停止了，他就等于是在守于中的那个状态。

    我们说有和无，它是没有区别的，是道的两面。所以我们学习了这个思维，要及时地懂得觉察。就是如果这个事情是有必要的，就去用有的那一面。但实则我们生活当中，大部分事情都是没有必要的。这个时候我们就知道了这句话，天地之间就像有一个大的风箱，你越动就越多，动起来就无穷无尽。那我就知道了，很多事情我及时地停止，把它扼杀在摇篮之中。这个时候守于中的状态，就不会让自己生起那么多的烦恼。

    所以我们每天都会胡思乱想，那么多的苦恼，那么多想不通的事情。就是因为我们不停地往下想，所以就无穷无尽。就是我们内在，我们的想法在不停地去演绎它。我们那个欲望是没有办法得到满足的，所以它只会变得越来越多。那不如守于那个中的状态，守于那个清净的状态，不需要让自己去得到那么多，不需要去想那么多。