第二章：松静自然

    第一节：放松与入静

    练功必须入静，只有入静才算入门，能否真正入静，乃是能否收到功效的关键一环。放松是入静的前提，入静是放松的结果。放松得越好，入静的程度才越深，气机才越活跃，真气运行也才更顺畅。人之所以不能入静，皆由妄心之所使。而妄心之生，皆由境转。

    放松包括“松身”和“松心”两个方面。

    “松身”指的是练功之始的调身动作。人是感情动物，平时常因七情(喜、怒、忧、思、悲、恐、惊)干扰，造成人体能场的紊乱，由上而下地将身体各个部位逐一放松，就是对人体能场的调整，变无序为有序，使之完全进入有利于气行的松弛状态。在放松的过程中，大脑皮层逐渐受到抑制，直到兴奋灶只剩一个，便做到了“意念集一”，或称“单提一念”。从松身来看，这便已调整到了最佳状态。一般地说，这一点是比较容易做到的。

    “松心”指的是对脑的放松，即排除一切杂念，排除七情的干扰，使心态平静，意念集一，进而再达到万念皆空的高度入静。一般说来，这一点是比较难于做到的，实际上这也就是恬淡虚无的要求。

    什么是“恬淡虚无”呢“恬淡”就是“淡泊”之意，“虚无”就是“空虚”之意。《素向·上古天真论》说:“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”这几句话简明地说清了恬淡虚无和真气运行的关系。《庄子·刻意篇》说:“夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平(准则)，而道德之质(本质)也”。又说:“平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而形不亏”。这些话也进一步说明了古人对恬淡虚无的重要意义和作用的认识，医家气功对此历来是很重视的。

    道家气功到后世逐渐形成“聚津成精”、“炼精化气”、“炼气化神”、“炼神还虚”、“炼虚合道”的一整套功法，这套功法也特别强调筑基炼己，“己”即指人心，要求集中注意，排除杂念。做不好，就叫做“炼己不纯”，很难进步。

    佛家气功更重调心，在禅修中，通过止观法门达到高度入静，不仅系心于数息，还要求用彻底的空无观对待一切事物:认为大千世界，俱属微尘，人生在世，如石火之光，万起万灭，一切均不足道，如此，杂念自然不起。佛教的《心经》讲空无最彻底，因此也是练功的重要心法。唐代僧人慧能，师事五祖弘忍，弘忍选择法嗣时，令门人各书偈语，弘忍门徒神秀早为上座，书偈道:

    身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂械，莫使惹尘埃。

    慧能的偈则道:

    菩提本无树，

    明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

    慧能对空无的认识比神秀自然高了许多,于是传了弘忍的衣钵，成了南宗之祖。我们借用这个故事，只是为了说明练功入静的重要与入静深度的差别，而无哲学方面的寓意。

    空无观对于消除杂念，有如釜底抽薪，有利于思想入静。相传天台宗某寺有个伙夫，窃听上座说“止观”(在扫除妄念、专心一境的基础上发生智慧，辨清事理)，要人静坐息心，无思无虑。他在烧火时，想到生命无常，如火烧柴，蹲踞灶前，寂然入定，以至火灭锅冷。众僧禀告上座，上座说:“这是好事，不要触动他，等他自起。”伙夫入定数日才醒过来，从此有了许多深奥的体会，禀报上座时，连上座也不能完全懂得。这个故事说明空无观对入静乃至入定的关系是相互关联的，无怪佛家对空无观如此重视了。

    儒家气功起自何时，难于稽考，有人因《庄子》载有孔子告颜回心斋之法，而认为儒家气功始于孔子,此说不甚确切。因《庄子》一书多为寓言，不见得实有其事;孟子所说;“我善养吾浩然之气”，也主要是就道德修养而言。当然，后世练功者将此语做为培养功德的箴言也是可以的。

    宋代理学家冶儒、释、道为一炉，提倡主静、居敬，教人半日静坐，半日读书。这半日静坐，就是宋代理学家的气功，也杂糅了佛教、道教的一些功法。宋代爱国诗人陆游，晚年因病学练气功(《剑南诗稿》卷二十九:“近缘多病学金丹”)。他思想旷达，有看破红尘的一面，他在《浮世》诗中写道:“百年均梦寐，万古一虚空”。显然是受了佛、老两家思想影响的。

    由上述一些情况看来,过去练气功之人,无论哪家哪派,都十分注重调心入静，而入静的关键又在于“恬淡虚无”，对此，我们也决不可等闲视之。

    但是，今天的时代已不同于过去，我们练气功的目的十分明确:祛病健身，加强修养，延年益寿，开发智慧;一部分人还可以通过刻苦锻炼，激发出人体潜在功能，用以探索人体与宇宙奥秘，发展科学，造福人类。因此，今天的练功者不应有看破红尘、消极出世之想;对于“恬淡虚无”也要有正确的理解。我们认为，要做到恬淡虚无，最根本的一条，还是要注重功德修养，淡漠名利之心，远离酒色财气，不存非分之想。对于练功中出现的种种幻境和变化，也要有正确的认识与态度(懂得它们发生的原因，了解各人因素质与条件不同，反应也不一样的道理，对任何境况均能泰然处之)。如此锻炼下去，久而久之，自然能够胸怀淡泊，安分循理，心平气和，不愧不怍，宠辱不惊，梦魂恬适，神气安闲，自得其乐。这便已是真正的恬淡虚无了。

    高度入静更不是轻而易举的事，若不经过长期的、艰苦的、锲而不舍的修炼，是不会得到的;即使得到了，如不耐心地涵养，也还会很快地消失。为了解决这个问题，古人曾想出过许多“清静法门”的方法，诸如放松、导引、数息、止观、口诀、手法、习禅定、意守，等等。上述种种方法，自在气功都已兼收并蓄。

    为了帮助大家更好地理解和学习入静，这里再介绍一下“听息法”(亦称“心斋法”):

    若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。

    (《庄子·人间世》)这段话说的是孔子给他的学生颜回讲述“心斋法”，意思是说:“你要使心志高度集中，摒除一切杂念，不要用耳朵去听，要用心灵去听;再进一步，不要用心灵去听，而要用气去听。耳朵的功能仅只是听自己,心灵的功能仅只是自己和外物吻合而已;气，它以空虚来对待万物，只有道才可以把空虚集中起来，这种空虚，就是内心的斋戒(排除内心的欲念)。”这段论述可供大家学习时参考。

    总之，放松与入静对于练功能否取得成效关系很大，上面介绍了一些入静的方法，但看来练功中诱导入静，还是片时片刻的事，而平日的思想道德修养，却是长期以至毕生须尽力之事。所以我们说，气功入静的功夫，主要在功外。