第 16章 善为道者

    详解， 善为道者

    古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水。犹呵其若畏四邻。严呵其若客。涣呵其若凌释。

    道，看不见，但是第十五章描绘了一下，说善于修道的人，呈现出来的状态是什么样子的。

    古之善为道者。善于修道的人。

    微妙玄达。微：很难发现，即使站在你面前，你也不一定看得到。妙：他多变化，一会这个样子，一会那个样子。

    深不可识。你很难去发现它，我们去看电视，都会看到有一种高人，比如说叫扫地僧，即使他站在你面前，你也深不可识。越是懂得善于修道的人，他越不会轻易地去呈现他自己，他都是无为的，是处下的，是处弱的，是善藏的。所以他不会让你看见他，即使站在我们面前，我们也很难看的到，这就叫深不可识。

    比如说我们刚开始学习文化的时候，是不是特别喜欢跟身边的人讲？特别想改变身边的人，有没有发现我们学了两三年以后，不愿意讲了，不愿意去改变别人了，也不愿意说了。以前我们跟朋友一交流，说你这个人不懂付出，你只是索取，你这么一讲，是不是他就生气了？

    所以你越是修道的时候，你发现你越不会讲，而你越不讲，是不是别人就没有办法看到，别人就没有办法知道？

    所以往往我们跟生活当中的人不会去讲道，因为他不是那个求知者，他不是想要认识道的那个人。所以我们说了“和其光，同其尘”，是不是这样？比如说如果你要把那个道呈现出来，是没有办法“和其光，同其尘”的。

    举例：你跟朋友一起吃饭。朋友说：他家这火锅好吃吧？你要真正懂得道，你怎么讲？挺好。如果你刚学了道，你还没那么懂道，你怎么讲？好吃不好吃又有什么区别，是不是他就不想跟你玩了？然后他说你看，我今天新买的衣服好看吧？你说好看不好看又有什么区别呢？当你真正懂得道的时候，你就不会讲那么多，他说好看那就好看。坐在一起他可能抱怨，我们这个老板事太多了，你说：对，老板嘛，事能不多吗？

    你说你看我这个婆婆，不通情达理，他说：是，都差不多。越是这个样子，你越会懂得随顺，这就叫“和其光，同其尘。”就是我有道了，我懂得什么是道了，就仿佛我什么都不知道一样。但是我们刚开始不是，是不是我们有就是有？所以她一说婆婆的不好，你说你千万不要去抱怨婆婆，你抱怨是没有用的，你一定要对她好，你要为她付出，她就很难理解。

    这就是那个善为道者，微妙玄达，深不可识。你看不见，因为他不会显现他自己。那么什么叫学道？我似乎可以讲出很多，但似乎我又什么都讲不出来，好像我的问题也没有解决，好像我的问题不是问题了，又消失不见了，就是这种感觉。所以说善为道者，微妙玄达，他很微细很小，你也看不到，他又是多变的，所以深不可识。

    夫唯不可识，故强为之容。说因为他不可识，所以我只能勉强去形容一下他是什么样子。懂得善修道者的这种感觉再去形容一件事情，你的措辞就会变。老子开篇就讲：道可道也，非恒道也。非让我说说道，那我就说说吧！但是我说的不一定对哦。是不是这样讲话？

    你跟一个朋友交流的时候他说：你说说对这件事情的看法吧。如果你善修道，你会怎么讲？行，那我就说两句，但是我说的不一定对。因为你真正懂得道了，因为没有一个绝对正确的道理。并且你认为你是正确的，别人就认为你不正确，是不是你就懂得老子说话为什么要这么讲了。说行，那我就说说，但是我说的不一定是恒久不变的那个东西。我说的不一定是绝对正确的，你讲话就变成了这个样子了。

    曰：豫呵其若冬涉水。冬涉水是什么意思？就是冬天河水上结了那个冰，我们过那个河的时候是不是豫？就是很犹豫，很谨慎，很小心，害怕有危险，怕受到什么样的伤害。

    犹呵其若畏四邻。犹和豫，意思差不多，非常的小心谨慎，走一步恨不得退一步，然后试探着再走，确定完全没有危险，才小心翼翼地走。若畏四邻，怕影响到别人。为什么修道的人是犹呵豫呵，一个是怕自己强为，有什么危险，有什么隐患。一个是怕影响到别人，所以说我们走路都是轻手轻脚的，关门都是轻轻的，害怕影响和伤害到了别人。

    为什么会小心谨慎？因为没想走那么快，也不需要那么多，所以自然也就没有什么风险和危险。一个善于修道的人，做事情总是小心谨慎，别人说你没必要这么谨慎，他说：我也没有必要走得那么快，这个时候他就是非常稳的状态。

    你开店做一个生意，犹呵豫呵，即使你的生意很好，别人说你再开一家分店吧，你说算了吧，我忙不过来。后来实在坐不下，顾客太多，你说那这样吧，我门口再摆上两张桌子吧。又坐满了，我再多摆上两张吧，是不是他一点一点来，这个时候就没有风险。但是不懂得修道的人，就总想要快速地发展。说我一家店生意还不错，我就做两家店，有没有发现可能就死掉了，因为走得太快了。所以善为修道者，他都是犹呵豫呵，不着急。都是一点一点地去积累，让那个事情一点一点地去呈现出来，这是为道的一个态度。

    再举刚才做生意的例子，开个小店就十张桌子，每天都能坐满，你还着急去发展顾客吗？搞了个店五十张桌子，你就站门口喊进来吃点，进来吃，是不是心态变了呀？你整个人的状态就变成了不停地向外追求。咱们做事情的原则是不是永远都往回收？懂得道的规律，你一定是犹豫的，做每件事情你都会小心谨慎，因为你不想求快，你也不想要那么多，你就是不急不躁的。所以你越想要多，是不是你的行为就会失常？

    举例：说这个孩子，我不想让他学习成绩那么好，是不是你不急？如果你非要让他成绩很好，是不是一会说你快学，你不行我给你报个班。你说我是找人给你辅导还是怎么着，你倒是说话呀！你太急了，因为你太想要了。当你不想要的时候，你就犹呵豫呵走一步退一步，我再走一步我再退一步，永远都是那么稳。因为你不需要那么多，你自然就稳。

    严呵其若客。客：客人。当你去别人家做客的时候，是不是你不会那么放肆？你是有约束的，你做什么事情是有规矩的，对自己是有严格要求的，就像是客人一样。

    举例：说这个杯子是我买的杯子，但是我是天地之间的过客，我到天地之间来做客的。所以即使是我买的杯子，我也不会放肆地去用，我也是懂得收敛和节制的。我珍惜每一粒粮食，就像我去人家做客，你能浪费人家的粮食吗？不可以的。即使走在山林之间，我们也爱护这里的花草树木，因为我们在天地之间是为客的，你能去糟蹋人家主人家的东西吗？

    我们去体会这个感觉，当你善修道的时候，你就是慈爱万物的。首先你不想拥有那么多，因为本来我就是客。然后拥有了以后我也不会放肆，我依然是节俭的，我始终知道我是一个客人。

    客就有两个特点了，第一个特点就是什么？不是我的，我为客，什么东西都不是我的。第二个，即使是我暂时拥有的我也很爱惜，我不能去浪费人家的东西。是不是“慈爱和节俭”从这句话当中就生起来了？所以善于修道的人，总是那么简单，不需要那么多东西，即使有也是省着用，爱惜着用。

    涣呵其若凌释。凌释，就是冰融化的样子。涣呵，是什么意思？我们说涣散，可以把一个东西化解开，可以把它散掉。善于修道的人，他身上具备了一种特质，就是这个涣字。大多数人不是涣，是把事情挑起纷争，让事情变得越来越大。

    举例子，两个人有一点争执，然后大多数人干嘛？要不然是袖手旁观，要不然是挑拨离间，让事情变得越来越大。涣是什么呢？就是大事可以化小，小事可以化了，这就是涣。善于修道的人，他没有那么多事情，他把什么事情都看得很淡然，是不是自然就可以达到这个涣呢？就可以去化解别人的悲伤或者是烦恼。

    比如说哪一位朋友说他有很多的困惑，有他很想不开的东西，你用你的言语可不可以涣？即使你什么都没讲，你只是坐在那里微笑，但是你是很从容的，很淡然的，可不可以涣？还有什么叫涣呢？我们举个小例子，比如说一个孩子很小，他在前面走，他会有些害怕，害怕的时候他会干嘛？回头看看说妈妈，可能他什么都不需要，就因为你站在他的身后，所以他有安全感，他就可以大胆地往前走。

    举了这么多例子，这个涣是什么呀？你修出来那个样子，可以给别人安全感，可以化解别人的烦恼。或者本来他觉得很大的事情，但是到你这里就涣散掉了，就可以化到没有的状态。善于修道者，你就站在那里，你就坐在那里，你只需要做你自己，是不是就可以解决别人的问题了？

    所以我们说孩子是不需要你去教育的，但是不代表我们什么都没做。我们不去教育孩子，我们做什么？就是修我们自己。你什么都不用做，你生活在这个家庭，他就会跟着变得更好。当他有事情的时候，看到你的那一刻就可以化掉了，所以这是非常重要的一个字。