第四 象品

    「尊者那先！卿言：『应把持白蚁之一支。』何等是应把持其一支。」

    「大王！譬如白蚁造作屋顶，覆蔽自己为求饵而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者造作戒律仪之屋顶，覆意而行乞。大王！瑜伽者、瑜伽行者依戒律仪之屋顶而超越一切怖畏。大王！此应把持白蚁之一支。大王！依长老优波斯那婆檀提子如是说：

    瑜伽者於意　　　造律仪屋顶

    不染着世间　　　解脱於怖畏」

    「尊者那先！卿言：『应把持猫之二支。』何等是应把持其之二支。」

    「大王！譬如猫行於洞窟，行於穴，行於平屋中而探鼠。大王！瑜伽者、瑜伽行 [p503] 者於村里，行於阿练若，行於树下，行於空闲处，常恒不放逸而探身至念之食。大王！此应把持猫之第一支。大王！又次如猫唯近探饵。大王！瑜伽者、瑜伽行者於此等之五取蕴，随观生灭而住。言：『如是是色，如是是色之集，如是是色之灭。如是是受，如是是受之集，如是是受之灭。如是是想，如是是想之集，如是是想之灭。如是是行，如是是行之集，如是是行之灭。如是是识，如是是识之集，如是是识之灭。』大王！此应把持猫之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

    此〔身〕不远方　　　有顶天何益

    现在之〔五〕蕴　　　就知己之身」

    「尊者那先！卿言：『应把持鼠之一支。』何等是应把持其一支。」

    「大王！譬如鼠之步行彼处此处之时，求食而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者步行彼处此处之时，勤求如理作意。大王！此应把持鼠之一支。大王！又依长老优波斯 [p504] 那婆檀提子如是说：

    为法首而住　　　正观者时常

    寂静於正念　　　不沈滞而住」

    「尊者那先！卿言：『应把持蠍之一支。』何等是应把持其一支。」

    「大王！譬如蠍以尾为武器，举尾而行。大王！瑜伽者、瑜伽行者以智为武器，以智而住。大王！此应把持蠍之一支。大王！又依长老优波斯那婆檀提子如是说：

    把持智剑住　　　正观者解脱

    一切之怖畏　　　彼诸有难胜」

    「尊者那先！卿言：『应把持鼬之一支。』何等是应把持其一支。」

    「大王！譬如鼬近蛇之时，以药徧涂其身而捕。大王！瑜伽者、瑜伽行者忿怒、瞋恚多，打胜於诤论、异执、异论、论争，近於世间之时，应以慈药涂付其意。大王！此应把持鼬之一支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

    放己友或敌　　　应作慈修习

    以慈心徧满　　　此为诸佛教」

    [p505] 「尊者那先！卿言：『应把持老野干之二支。』何等是应把持其二支。」

    「大王！譬如老野干得食耶？无嫌唯欲者而食。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？无嫌唯维持其身而食。大王！此应把持老野干之第一支。大王！又依长老大迦叶如是说：

    我自卧所降　　　行乞而入村

    癞病而食事　　　恭敬近其人

    彼以其腐手　　　捧一块於我

    一块入〔我鉢〕　　　指亦落其处

    我依於塀下　　　唯於食一块

    食时食已时　　　我无嫌厌〔念〕

    大王！又次如老野干得食耶？为其粗耶？无思考於胜。大王！瑜伽者、瑜伽行者得食耶？其粗耶？胜耶？充分耶？不充分耶？唯无思考得而满足。大王！此应把持老野干之第二支。大王！又依长老优波斯那婆檀提子如是说：

    粗食而满足　　　不求多美味

    随贪诸味者　　　不乐意禅思

    若得而满足　　　充足沙门果」

    [p506] 「尊者那先！卿言：『应把持鹿之三支。』何等是应把持其三支。」

    「大王！譬如鹿昼行步於阿练若，夜行於大地。大王！瑜伽者、瑜伽行者昼住於阿练若，夜住大地。大王！此应把持鹿之第一支。大王！又依天中天之世尊，於身毛竪立法门如是说：『舍利弗！我於夜寒冷，由降雪期前分第八日至後分第八日迄，夜住於大地，昼住於林中，於夏最後月，昼住於大地，夜住於林中。』大王！又次如鹿於枪、箭飞来时，除去、逃跑，不近於身。大王！瑜伽者、瑜伽行者烦恼来袭时，除去、逃跑，不近其心。大王！此应把持鹿之第二支。大王！又次如鹿见人耶？『不欲彼等见我』，由侧而逃走。大王！瑜伽者、瑜伽行者以习惯诤论、异执、异论者，见破戒者、懈怠者、喜交者耶？由其侧逃走。言：『不令彼等见我，我不见彼等。』大王！此是应把持鹿之第三支。大王！又依长老舍利弗法将军如是说：

    [p507] 恶欲懈怠者　　　无精进无闻

    正行者何处　　　亦不我相会」

    「尊者那先！卿言：『应把持牡牛之四支。』何等是应把持其四支。」

    「大王！譬如牡牛不舍去自己之舍。大王！瑜伽者、瑜伽行者言：『此身是无常、断、磨、坏、散、灭之物。』不舍去自己身。大王！此应把持牡牛之第一支。大王！又次如牡牛积荷，以乐苦运荷。大王！瑜伽者、瑜伽行者修梵行，以乐苦至尽形寿、气息终而行梵行。大王！此应把持牡牛之第二支。大王！又次如牡牛口渴苦痛之时，好饮水。大王！瑜伽者、瑜伽行者口渴所苦时，好阿闍梨、和尚之教，进而喜受。大王！此应把持牡牛之第三支。大王！又次如牡牛为谁运载而运。大王！瑜伽者、瑜伽行者以头面认受长老、新参、中年之比丘、在家优婆塞之教诫、教授。大王！此应把持牡牛之第四支。大王！依长老舍利弗法将军如是说：

    [p508] 生而至七岁　　　即今日出家

    彼以欲教我　　　〔我〕头面认受

    见彼捧甚大　　　志欲与爱慕

    再三恭敬彼　　　立阿闍梨位」

    「尊者那先！卿言：『应把持猪之二支。』何等是应把持其二支。」

    「大王！譬如於炎热灼热之夏季到来，近於水。大王！瑜伽者、瑜伽行者心因瞋恚而错乱、颠倒、混乱、热，可近清冷、甘露、殊妙之慈修习。大王！此应把持猪之第一支。大王！又譬如猪近於泥水耶！以鼻掘地，造水塘，卧於水塘中。大王！瑜伽者、瑜伽行者置身於意中，入所缘中而卧。大王！此应把持猪之第二支。大王！依长老宾头罗婆罗堕闍如是说：

    正观者见身　　　实相而思惟

    唯单独无伴　　　卧所缘之中」

    「尊者那先！卿言：『应把持象之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！象步行时，摧毁其地。大王！瑜伽者、瑜伽行者思惟其身而摧毁一切烦 [p509] 恼。大王！此应把持象之第一支。大王！又次如象以全身而见；笔直而视，不眄顾四方四维。大王！瑜伽者、瑜伽行者以全身而见，不眄顾四方四维，不仰视其上，不俯视其下，唯可视〔目前〕之一寻。大王！此应把持象之第二支。大王！又次如象无常之宿所，求食而行，不以同场所住，无固定、确定之住所。大王！瑜伽者、瑜伽行者无常宿所，无住而行乞，若存於快适之地域，不见快乐适当之假屋树下洞山坡，以彼处为住处，不造作固定、确定之住处。大王！此应把持象之第三支。大王！又次如象潜入於水耶！即充满清净、无垢、清冷之水，潜入於黄莲、青莲、红莲、白莲所覆蔽之大莲池，作最胜之象戏。大王！瑜伽者、瑜伽行者充满清净、无垢、澄净、无浊最胜法之水，潜入解脱俱苏摩华所覆蔽之四念处大莲池，以智振动诸行於上下，振足於左右，作瑜伽行者之藏。大王！此应把持象之第四支。大王！ [p510] 又次如象正念而举足，正念而放足。大王！瑜伽者、瑜伽行者正念正知而举足，正念正知而放足，往、还、屈、伸，於一切处皆是正念正知。大王！此应把持象之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最胜相应部如是说：

    於身制者善　　　於语制者善

    於意制者善　　　诸处制者善

    一切处制者　　　称有耻所护」

    摄颂曰：

    白蚁与猫　　　鼠以及蠍

    鼬与野干　　　鹿与牡牛　　　猪象为十