第三 转轮王品

    「尊者那先！卿言：『应把持地之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！譬如於地虽散布好、不好，即散布樟脑、沈香、多揭罗香、栴檀香、郁金香，或散布胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、唾、洟、关节滑液、大小便等亦相同。大王！瑜伽者、瑜伽行者於好、不好，即於利、不利、名声、不名声、毁誉、乐苦、一切处应亦相同。大王！此应把持之第一支。大王！又次如地是无饰、庄饰，徧布自己之香。大王！瑜伽者、瑜伽行者无庄饰，应徧布自己之戒香。大王！此应把持地之第二支。大王！又次如地是无障、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王！瑜伽者、瑜伽行者於戒应无隙、无缺、无空隙、无空洞、重厚、稠密、伸长。大王！此应把持地之第三支。大王！又次如地是运载村里、聚落、都城、地方、木、山、川、湖、莲池、兽、鸟、人、男、女之群亦不疲劳。大王！瑜伽者、瑜伽行者於教诫、教授、教导、教示、劝导、激励、鼓舞，於说法亦不疲劳。大王！此应把持地 [p491] 之第四支。大王！又次如地无爱憎。大王！瑜伽者、瑜伽行者无爱憎，等於地，住其心。大王！此应把持之第五支。大王！又小须跋陀优婆夷称赞自己之沙门时，如是说：

    我心若忿人　　　以斧切手腕

    我〔心〕若喜人　　　〔犹如身〕涂香

    对我不瞋恚　　　对我不喜爱

    彼等心等地　　　如是我沙门」

    「尊者那先！卿言：『应把持水之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！如水是坚固、不动、自性清净。大王！瑜伽者、瑜伽行者远离诡诈、饶舌、占相、奸策，其行是坚固、不动、不乱、自性清净。大王！此应把持水之第一支。大王！又次如水有清冷之性。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有情，具足慰、慈、哀怜，饶益、哀愍。大王！此应把持水之第二支。大王！又次如水者令不净为净。大王！瑜伽者、瑜伽行者於某村里、某阿练若，等於和尚、阿闍梨，对於人人於一切处不诤论，不作其机。大王！此应把持水之第三支。大王！又次如水是众多 [p492] 人所喜好。大王！瑜伽者、瑜伽行是少欲、知足、远离、宴默。常喜好於一切世间。大王！此应把持水之第四支。大王！又次如水於任何人亦不与不利。大王！瑜伽者、瑜伽行者与他人所生之口论、诤论、异执、异论、无禅、不乐者之恶，於身口心而不作。大王！此应把持水之第五支。大王！依天中天之世尊，於乾波本生谭如是说：

    帝释一切有情主！　　　若期望我与之物

    帝释何人於何处　　　为我不与意身恼　　　帝释此望中之望」

    「尊者那先！卿言：『应把持火之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！譬如火燃烧草、薪、枝、叶。大王！瑜伽者、瑜伽行是经验好、不好之所缘，悉以智火燃烧内外之烦恼。大王！此应把持火之第一支。大王！又次如火是不怜、无悲。大王！瑜伽者、瑜伽行者於一切烦恼，不作悲、怜。大王！此应把持火之第二支。大王！又次如火是防冷。大王！瑜伽者、瑜伽行者令生精进之热、火，可防烦恼。大王！此应把持火之第三支。大王！火是脱离爱憎，令生煖。大王！瑜 [p493] 伽者、瑜伽行者脱离爱憎，以心住如火。大王！此应把持火之第四支。大王！又次如火是破闇显现光明。大王！瑜伽者、瑜伽行者破无明之闇暗，显现智慧之光明。大王！此应把持火之第五支。大王！又天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗时，如是说：『罗睺罗！作如火之修习。罗睺罗！若作如火之修习，则未生之不善法不生，已生之不善法不徧取心而存。』」

    「尊者那先！卿言：『应把持风之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！譬如风善吹花开於林间。大王！瑜伽者、瑜伽行者於最胜解脱俱斯摩华开之所缘林中而快乐。大王！此应把持风之第一支。大王！又次如风摇动植物树木之林。大王！此应把持风之第二支。大王！又次如风行於空中。大王！瑜伽者、瑜 [p494] 伽行者令意行於出世间法中。大王！此应把持风之第三支。大王！又次如风有香。〔大王！〕瑜伽者、瑜伽行者有自己之戒妙香。大王！此应把持风之第四支。大王！又次如风是无家、无屋。大王！瑜伽者、瑜伽行者亦是无家、无屋、无住、一切处解脱者。大王！此应把持风之第五支。大王！依天中之世尊，於经集如是说：

    住屋生怖畏　　　自屋生尘垢

    无屋无住者　　　此为牟尼见。」

    「尊者那先！卿言：『应把持岩之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！譬如岩是不动、不摇、不震。大王！瑜伽者、瑜伽行者於尊敬、轻侮、尊重、不尊重、恭敬、不恭敬、名声、不名声、毁誉、乐苦、好不好、一切处，於色、声、香、味、触、法，不贪染所贪，不瞋怒所瞋，不味痴所痴，不动，不动摇，恰如不动之岩。大王！此应把持岩之第一支。大王！依天中天之世尊如是说：

    如坚牢岩石　　　不为风所动

    如是诸贤者　　　毁誉中不动

    [p495] 大王！又次如岩坚固而不与任何物混和。大王！瑜伽者、瑜伽行者坚固、不杂居，不与任何人交往。大王！此应把持岩之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

    在家出家者　　　两者不交往

    少欲无往者　　　我称婆罗门

    大王！又次如於岩种子不生长。大王！瑜伽者、瑜伽行者於自己之意，不令烦恼成长。大王！此应把持岩之第三支。大王！依长老须菩提如是说：

    伴贪心於我不生　　　自省察我独调伏

    汝贪染贪瞋怒瞋　　　痴味痴汝去森林

    此住清净苦行者　　　勿污清净去森林

    大王！又次如岩之耸立。大王！瑜伽者、瑜伽行者依智而耸立。大王！此应把持岩之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：

    贤者不放逸　　　除去放逸时

    昇上慧高楼　　　瞰去忧之众

    如立山上人　　　俯瞰立地者

    [p496] 大王！又次如岩者不屈服、不翘曲。大王！瑜伽者、瑜伽行者不可屈服、不可翘曲。大王！此应把持岩之第五支。大王！又小须跋陀优陀夷称赞自己之沙门时，如是说：

    世间利屈服　　　不利而翘曲

    利不利同等　　　如是我沙门」

    「尊者那先！卿言：『应把持虚空之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！譬如虚空於何处亦不能捕捉。大王！瑜伽者、瑜伽行者依烦恼，於何处亦不捕捉。大王！此应把持虚空之第一支。大王！又次如虚空依仙人、苦行者、有类、鸟类而飞行。大王！瑜伽者、瑜伽行者是无常，苦，无我，於诸行而令行其意。大王！此应把持虚空之第二支。大王！又次如虚空者有所战栗。大王！瑜伽者、瑜伽行者对一切有之结生，令悚惧其意，不可嚐味。大王！此应把持虚空之第三支。大王！又次如虚空是无边、无量、不可计。大王！瑜伽者、瑜伽行者是成无边、智无量。大王！此应把持虚空之第四支。大王！又次如虚空是不添着、不染着、不依 [p497] 止、无障碍。大王！瑜伽者、瑜伽行者於家、众、利、住处、障碍物、资具、一切烦恼、一切处而不添着、不染着、不依止、无障碍。大王！天中天之世尊教诫自己之子罗睺罗如是说：『罗睺罗！例如虚空於何处亦不依止。罗睺罗！汝如虚空作修习。罗睺罗！若如虚空作修习，则已生之可意、不可意触者不徧取其心而存。』」

    「尊者那先！卿言：『应把持月之五支。』何等是应把持其五支。」

    「大王！譬如於白分昇行之月逐渐增大。大王！瑜伽者、瑜伽行者逐渐增大正行、戒、德、务之行道、圣教之得达、宴默、〔四〕念处、根门守护、食知量、警寤策励。大王！此应把持月之第一支。大王！又次如月是宏大为主。大王！瑜伽者、瑜伽行是宏大志欲之主。大王！此应把持月之第二支。大王！又次如月是夜间运行。 [p498] 大王！瑜伽者、瑜伽行者是远离。大王！此应把持月之第三支。大王！又次如月是以天宫为旗帜。大王！瑜伽者、瑜伽行者是以戒为旗帜。大王！此应把持月之第四支。大王！又次如月之昇是愿望。大王！瑜伽者、瑜伽行者愿望而至於诸家。大王！此应把持月之第五支。大王！又依天中天之世尊，於最胜相应部，如是说：『诸比丘！如至诸家之月，抑制其身，抑制其心，常不傲慢，於诸家如新来者。』」

    「尊者那先！卿言：『应把持太阳之七支。』何等是应把持其七支。」

    「大王！譬如太阳者乾一切水。大王！瑜伽者、瑜伽行者乾不余一切之烦恼。大王！此应把持太阳之第一支。大王！又次如太阳破黑闇。大王！瑜伽者、瑜伽行者破贪闇、瞋闇、痴闇、慢闇、见闇、烦恼闇、一切恶行闇。大王！此应把持太阳之第二支。大王！又次如太阳常运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者常作如理作意。大王！此应把持太阳之第三支。大王！如太阳之有晕轮。瑜伽者、瑜伽行者有所缘之晕轮。 [p499] 大王！此应把持太阳之第四支。大王！又次如太阳暖大人聚而运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者依正行、戒、德、务之行道、〔四〕禅、〔八〕解脱、〔四〕定、〔八〕等至、〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足以暖人天世界。大王！此应把持太阳之第五支。大王！又次如太阳怖畏罗睺（蚀）而运行。大王！瑜伽者、瑜伽行者缠绕於恶行、恶趣、险路、业报、堕处、烦恼之网，缚系於见之縺锁，进恶路，见行恶道之有情，以大悚惧怖畏，令惧畏其意。大王！此应把持太阳之第六支。大王！又次如太阳显示善者、恶者。大王！瑜伽者、瑜伽行者显示〔五〕根、〔五〕力、〔七〕觉支、〔四〕念处、〔四〕正勤、〔四〕神足、世间法、出世间法。大王！此应把持太阳之第七支。大王！又依长老鹏耆沙如是说：

    如太阳昇起之时　　　显示净不净善恶

    如生类之〔种种〕色　　　以持法之比丘者

    为无明所覆蔽人　　　以显示种种之道 　　犹如昇起之太阳」

    「尊者那先！卿言：『应把持帝释之三支。』何等是应把持其三支。」

    [p500] 「大王！譬如帝释具足一向乐。大王！瑜伽者、瑜伽行者是乐一向远离之乐。大王！此应把持帝释之第一支。大王！又次如帝释见诸天而摄受，令欣喜。大王！瑜伽者、瑜伽行者对於善法摄受不滞、不钝、寂静之意，令欣笑，令奋起，令奋励，令努力。大王！此应把持帝释之第二支。大王！又次如帝释不乐是不生。大王！瑜伽者、瑜伽行者於空闲处不令生不乐。大王！此应把持帝释之第三支。大王！又依长老须菩提如是说：大勇！

    我於汝之教　　　自出家以来

    以伴欲之意　　　不知有生起」

    「尊者那先！卿言：『应把持转轮王之四支。』何等是应把持其四支。」

    「大王！譬如转轮王以四摄事摄护人人。大王！瑜伽者、瑜伽行者摄护、随护、令喜四众之意。大王！此应把持转轮王之第一支。大王！又次如贼不存於转轮王之领土。大王！瑜伽者、瑜伽行者不令生欲贪、瞋恚、害之寻。大王！此应把持转轮 [p501] 王之第二支。大王！又依天中天之世尊如是说：

    乐寻之寂灭　　　时常於正念

    修习不净〔观〕　　　彼除魔王缚 　　彼断魔王缚

    大王！又次如转轮王日日以巡行海周边之大地，探索善人恶人。大王！瑜伽者、瑜伽行者应日日省察身业、语业、意业，言：『於此之三处，我是否过无罪之一日。』大王！此应把持转轮王之第三支。大王！又依天中天之世尊，於最胜增一部如是说：『如何而我过夜，出家者屡屡省察。』大王！又次如转轮王是善配置内外之守护者。大王！瑜伽者、瑜伽行者是为内外烦恼之守护以置念门卫。大王！此应把 [p502] 持转轮王之第四支。大王！又依天中天之世尊如是说：『诸比丘！圣弟子以念为门卫，舍不善，修习善，舍有罪，修习无罪，自己保持清净。』」

    摄颂曰：

    地与水及火　　　乃至风与岩

    虚空月太阳　　　帝释转轮〔王〕