第五品
第一 业报比神通强耶之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我弟子比丘中具神通第一是大目犍连。』然，传闻：『彼为贼棒打，头盖破裂、骨碎、筋肉、血管、骨髓截断，彼因其危祸而死。』尊者那先！若长老大目犍连达神通之至极，而『为贼棒打致死』之言是邪。若为贼棒打致死，而『达神通之至极』之言是邪。应为人天界之归依处者，不得依神通除自己之伤害耶？此两刀性之穷问，向卿提出。此依卿宜解。」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我弟子中比丘具神通第一是大目犍连。』然，尊者大目犍连为〔贼〕棒打致死。然，此乃彼宿业所系缚。」
「尊者那先！具足神通之神通境与宿业之报应，二者俱不可思议。不可思议者，非依不可思议可去除耶？尊者！譬如欲得果实者以苹果打落苹果，以檬果打落檬果。尊者那先！如是，以不可思议者打除不可思议者。」
[p271] 「大王！不可思议者中，一者胜强。大王！譬如〔此〕地上有诸王，生来相等，生来相等之彼等中，一王打胜其他一切〔王〕而发命令。大王！不可思议者中，业报胜强，业报打胜一切而发命令。对於为业所系缚者，其余之行作则不得机。大王！於此有人，或於行为犯罪，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事皆不保护彼。於此，王打胜〔彼等〕而发命令。其理由如何？彼犯罪故。大王！如是，是等不可思议中，业报胜强，业报打胜一切而发命令。对於为业所系缚者，其余之行作不得机。大王！譬如地上森林发生大火时，千瓶之水亦不得镇息，於此火打胜〔其等〕而发命令。其理由如何？火力强故。大王！如是，此等不可思议中，业报胜强，业报打胜一切而发命令。对於为业所系缚者，其余之行作不得机。大王！故尊者大目犍连为业所系缚，以棒打时，不显现其神通。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
[p272] 第二 菩萨法性之问
「尊者那先！又依世尊於法性法门如是说：『诸菩萨之父母预先决定，菩提树亦决定，上首弟子亦决定，子亦决定，侍者亦决定。』然，又卿等言：『在兜率天群中时，菩萨作八大观察，观察时，观察洲，观察地方，观察家，观察母，观察寿，观察月，观察踰城。』尊者那先！智不徧熟之时不觉，智之徧熟时，瞬时亦不要等待，徧熟之意乃无过误。何故，菩萨言：『我生於如何之时。』而观察时耶？智之不徧熟时不觉，智之徧熟时，瞬时亦不要等待。何故，菩萨观察『我生於如何之家』耶？尊者那先！若菩萨之父母预先决定，然，『观察家』之言是邪。若作观察家者，然，『菩萨之父母预先决定』之言是邪。此两刀性之穷问，向卿提出，此依卿宜解。」
「大王！诸菩萨之父母预先决定。然，菩萨观察家。如何观察家耶？我父母是刹帝利耶？或婆罗门耶？如是观察家。大王！八人可预先观察未来者。何等为八耶？大王！商人可预先观察商品，象以鼻子可先观察未来之路，驭者可先观察未来之渡 [p273] 处，舵手可先观察未来之岸而备船，医师可先观察寿命而近患者，渡桥者可先知桥坚不坚而渡，比丘可先思惟至正午之时而作食事，诸菩萨可先『或为刹帝利耶？或为婆罗门耶？』而观察家。大王！此等之八人可先观察未来。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第三 投身之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！不可投身，若投身者於如法处置。』然，又卿等言：『世尊教示法於诸弟子时，於如何之时，亦依种种方法而教示至断生老病死之法，超越生老病死者以最上之赞辞而赞。』尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！不可投身，若投身者於如法处置。』然者，『教示至断生老病死法』之言是邪。若教示至断生老病死之法，然者，『诸比丘！不可投身，若投身者於如法处置』之言 [p274] 是邪。此两刀论法之问，为卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！不可投身，若投身者於如法处理。』然，又世尊教示法於诸弟子时，於如何之时，亦依种种方法而教示至断生老病死之法。然，世尊或斥责或劝诱，有所以之理由。」
「尊者那先！世尊，或斥责或劝诱，所以之理由如何。」
「大王！具戒者、戒具足者如阿伽陀药（解毒剂），消除有情烦恼之毒，如药草镇息有情烦恼之病，如水除去有情烦恼之尘垢，如摩尼宝附与有情之一切成就，如船渡有情四暴流於彼岸，如队商主令有情渡生命之荒野，如风消灭有情三种之火，如大雨以充有情之意，如阿闍梨善教於有情。如良能之向导者告於有情安稳路。大王！具戒者有如是多功德、多种功德、无量功德、功德之积聚、功德之堆积而为有情之增益者。大王！世尊言：『勿泯灭。』而依哀愍有情而制学处，谓：『诸比丘！不可投身，若投身者於如法处置。』大王！此是世尊斥责所以之理由。
大王！又能辩之长老拘玛拉迦叶对巴耶斯王说明他界时如是言：『王！具 [p275] 戒、有德之沙门婆罗门久长世随住於人间，为甚多人之饶益，为甚多人之幸福，为世间之哀愍，为人天之利益、饶益、幸福而行道』
其次，世尊依如何之理由而劝诱耶？
大王！生亦苦，老亦苦，病亦苦，死亦苦，愁亦苦，悲亦苦，忧亦苦，恼亦苦，与不可爱者会亦苦，与可爱者别亦苦，母死亦苦，父死亦苦，兄弟死亦苦，姊妹死亦苦，男儿死亦苦，女儿死亦苦，亲族死亦苦，失去亲族亦苦，失去健康亦苦，失去财富亦苦，失戒亦苦，失见亦苦，王之怖畏亦苦，贼之怖畏亦苦，怨敌之怖畏亦苦，饥馑之怖畏亦苦，火之怖畏亦苦，水之怖畏亦苦，波之怖畏亦苦，涡之怖畏亦苦，鰐之怖畏亦苦，鲛之怖畏亦苦，自毁之怖畏亦苦，他毁之怖畏亦苦，刀杖之怖畏亦苦，恶趣之怖畏亦苦，会众之怖畏亦苦，生计之怖畏亦苦，死之怖畏亦苦，鞭打亦苦，藤打亦苦，半杖打亦苦，截手亦苦，断足亦苦，截断手足亦苦，截耳亦苦，截鼻亦苦，截耳鼻亦苦，打破头盖入热铁丸亦苦，剥皮而研磨头盖亦苦，於口中点火亦苦，缠卷油布而燃烧全身亦苦，缠卷油布而燃烧其手亦苦，剥下皮肤而拉亦苦，剥下皮肤而缠绕亦苦，缠缚手足於周围焚火亦苦，剖下皮、肉腱亦苦，於钱形寸断其身亦苦，伤其身而注入灰汁亦苦，以铁棒刺通两耳孔而回转亦苦，溃骨如藁蒲团亦苦，注入热油亦苦，於狗所噉亦苦，活活串刺亦苦，以刀断首亦苦。大王！入轮回流之有情，受如是多种之苦。大王！譬如於雪山所降之雨，如石、砾、粗砂、 [p276] 树根、树枝之障碍、妨障之间通徧流入恒河。大王！入轮回流之有情，受如是多种之苦。大王！轮转是苦，不轮转是乐。大王！世尊明不轮转之功德与轮转之怖畏，作证不轮转，而劝诱超越生老病死而劝诱。大王！此是世尊劝诱所以之理由。」
「善哉，尊者那先！问而善解示，善说理由。彼然，彼然，予如是认受。」
第四 慈功德之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！慈心解脱习行、修习、多修、熟达、究竟、修行、精通、善企之时，期待十一种功德，何等是十一耶？乃安乐而眠、安乐而寤、不见恶梦、人人所爱、非人所爱、天神安护、火、毒、刀皆无作用、心速等持、颜色悦豫，临终不昏昧，若不通达最上（阿罗汉果）则至梵天界。』然，又卿等言：『住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加王 [p277] 以毒箭所射，昏倒其处。』尊者那先！若依世尊说：『诸比丘！慈心解脱习行……乃至……梵天界。』然者，『住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处』之言是邪。若苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加王以毒箭所射，昏倒其处，然者，『诸比丘！慈心解脱习行……乃至……火、毒、刀皆无作用』之言是邪。此亦两刀性之穷问，微妙、微细、甚深，虽是巧妙人人亦汗流肢体。此向卿提出。解此大结缚，与未来胜者子之眼。」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！慈心解脱习行……乃至……火、毒、刀皆无作用。』然，住慈之苏圆那莎摩为鹿群所围绕，巡游山腹之时，为毘利耶加以毒箭所射，昏倒其处。大王！有其理由。如何其理由耶？大王！此等之功德非於人，在慈修习。苏圆那莎摩举起水瓶之时，於其刹那放逸於慈修习。大王！人於成就慈之刹那，火、毒、刀对其人皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，於彼不得机。大王！此等之功德非於人，在慈修习。依譬喻而知。
[p278] 大王！譬如战士戴不贯通之胄，欲赴交战，放出之箭至彼或落下散乱，於彼不得机。大王！放出之箭〔至〕彼或落下散乱，是其功德非战士，在不贯通之胄。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修习。大王！人於成就慈之刹那，火、毒、刀对其人皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，於彼不得机。大王！此等之功德非於人，在慈修习。
大王！又譬如有人，欲收天性忍术之根本於手中，其根本只要在彼手中，常人无法发现彼。大王！彼於常人之眼路不能发现，其功德非於人，在忍术之根本。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修习。大王！人於成就慈之刹那，火、毒、刀对彼皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，於彼不得机。大王！此等之功德非於人，在慈修习。
大王！又譬如人入坚牢大洞穴，则降大雨亦不淋湿，降大雨亦不淋湿彼，其功德非於人，在大洞穴。大王！如是，此等之功德非於人，在慈修习，人於成就慈之刹那，火、毒、刀对彼皆无作用，何人对彼欲〔与〕不利而近之，亦不发现彼，对彼不得作不利。此等之功德非於人，在慈修习。」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！慈修防一切之祸。」
「大王！对於自党，对敌方亦慈修习者，则持来一切之善功德。有大功德之慈修习具识有情，一切应颁与。」
第五 善不善应报一异之问
「尊者那先！善行者与不善行者其报是等等耶？或有相异耶？」
[p279] 「大王！善与不善其报有相异。大王！善者有乐报，令至於天上，不善者有苦报，令至於地狱。」
「尊者那先！卿等言：『提婆达多是一向黑、一向黑法具足者。菩萨是一向白、一向白法具足者。』然，提婆达多非但生生世世名望徒党与菩萨相等，却某情况是或杰出。提婆达多於波罗柰城为梵与王之司祭时，菩萨卑贱〔他〕为旃陀罗之持明咒者。唱诵明呪令於非时生檬果。此时菩萨确比婆达多生劣名望亦劣。复次，又提婆达多为王，作地上之主，充满一切欲望时，菩萨具足一切相之王乘用象王。王不能忍受其优雅行仪之魅惑欲与杀害，对象使如是言：『象使！汝之象未调练，试空中飞行！』。此时菩萨确比提婆达多为生劣卑贱之畜生。复次，又提婆达多为人，以农耕为业之时，菩萨即名『大地』之猿。此时实亦人与畜生之差别，此时菩萨实比提婆达多生劣。复次，又提婆达多为人，为强力、大力而有象名苏努达拉猎夫时，菩萨即名六牙之象王。其时，彼猎夫杀其象王。此时提婆达多实较优胜。复 [p280] 次，又提婆达多为人，为无家之林行者时，菩萨为鸟，为诵呪之鹧鸪。其时彼林行者亦杀其鸟。此时提婆达多实亦生胜。复次，又提婆达多名迦拉普迦尸王时，菩萨为说忍之苦行者。其时，彼王怒其苦行者，恰如切竹芽截断手足。此时提婆达多实亦生〔名望皆〕胜。复次，又提婆达多为人，为樵夫之时，菩萨为难提耶之猿王。尔时，彼樵夫俱杀其猿王与母弟。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为人，名迦兰毘耶之裸形者时，菩萨为潘达罗迦之象王。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为人，为山腹之结髻行者时，菩萨为塔闍迦之大猪。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为优婆利闍罗之制底国王，为行人头上高空中者时，菩萨为迦毘罗之婆罗门。此时提婆达多实生与名望皆胜。复次，又提婆达多为沙摩人时，菩萨为鲁鲁之鹿王。此时提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为人，为斯沙摩林行之猎夫时，菩萨为象。彼猎夫七度切其象牙而去。此时 [p281] 提婆达多实为生胜。复次，又提婆达多为王者之性为野干，彼悉令服从阎浮提之地方王时，菩萨为维度罗之贤者。此时提婆达多实为名望胜。复次，又提婆达多为象，杀鹑之子时，菩萨亦为象，即象群之主。此时两者相等。复次，又提婆达多为阿坛摩之夜叉时，菩萨亦为斯坛摩之夜叉。此时两者相等。复次，又提婆达多为船头，为五百家之主时，菩萨亦为船头，为五百家之主。此时两者实亦相等。复次，又提婆达多为萨迦之鹿王时，菩萨亦为尼具罗达之鹿王。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为萨迦之将军时，菩萨为尼具罗达王。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为康达哈罗之司祭时，菩萨为姜达王子。其时，此康达哈罗为胜。复次，又提婆达多为队商主，为五百车之主时，菩萨亦为队商主，为五百车之主。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为阿罗达之大将军，执行大政之时，菩萨为那 [p282] 罗达之婆罗门。此时两者亦相等。复次，又提婆达多为梵与王时，菩萨为其子名摩诃巴度摩王子。其时，彼王〔投弃〕己子为贼，令投弃於悬崖。父不仅优胜於子，此时提婆达多实亦优胜。复次，又提婆达多为摩诃巴达巴王时，菩萨为彼子名坛摩巴罗王子。彼王截断己子之手足与首。此时提婆达多实亦优胜。现在两者皆生於释迦族。菩萨为佛陀、一切知者、世间导者。提婆达多於其天中天之教而出家，现神通，生起欲为佛陀之非望。尊者那先！予之话一切如实耶？或为异耶？」
「大王！卿示多种之例，其一切如实而非异。」
「尊者那先！若黑（恶人）与白（善人）皆是趣等者，然，善、不善、报亦等。」
「大王！善、不善非报皆等。大王！提婆达多非与一切人敌对，唯与菩萨敌对。彼对菩萨敌对於种种於生报结果，大王！提婆达多亦为主权者之时，对於诸地方加 [p283] 以保护，令造桥梁、集会堂、福堂，施与沙门婆罗门、贫穷乞人之所望。彼依其报生生世世获得荣位。大王！谁言不行布施、调御、制御、布萨而得享荣位耶？大王！『提婆达多与菩萨一起流转』卿如是言，〔两者之〕际会亦不过百生，不过千生，不过百千生，过几多之日夜，际会於某时或机会。大王！知此两者之际会宛如世尊所说示『随受人身有如盲龟〔浮木〕之譬喻』。大王！菩萨非唯与提婆达多际会。大王！长老舍利弗亦於多百千生之间为菩萨之父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。菩萨亦於多百千生之间，为长老舍利之父、祖父、伯父、兄弟、子、姊妹、朋友。大王！有情聚所摄而入轮回之流，流入轮回之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！譬如所流之水与清净者、不净者、美好者、污秽者相会。大王！有情聚所摄而入轮回之流，流入轮回之流，一切者亦与不可爱者际会，亦与可爱者际会。大王！提婆达多为夜叉之时，自身非法而令他非法，使之五十七亿六百万年 [p284] 於大地狱受苦。大王！菩萨为夜叉之时，自身正法而令他正法，使五十七亿六百万年於天上，充满一切欲望而受乐。大王！提婆达多於今生，娆害不可娆害之佛陀，破和合僧，没入於大地。如来正觉一切法，依於灭而般涅盘。」
「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」
第六 阿摩罗女之问
「尊者那先！又依世尊如是说：
若有机会於隐密 又得应然之招者
一切妇人欲作恶 不得他为不具者
然，言：『摩睺沙达之妻名为阿摩罗之阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。』尊者那先！若依世尊言：
若有机会於隐密 又得应然之招者
[p285] 一切妇人欲作恶 不得他为不具者
然，『摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶』之言是邪。若摩睺沙达之妻名为阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶，然者：
若有机会於隐密 又得应然之招者
一切妇人欲作恶 不得他为不具者
之言是邪。此亦两刀性之穷问，为卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：
若有机会於隐密 又得应然之招者
一切妇人欲作恶 不得他为不具者
然，摩睺沙达之妻名阿摩罗妇人留在村庄，夫动身出旅，隐密远离而坐，思夫恰如主君，以千金招之亦不作恶。大王！若有机会而隐密，又得应然之招者，彼妇人得千金，欲与应然之人行恶事。然，大王！彼妇人熟虑时，机会与隐密皆不见应 [p286] 然之招者。於此世怖畏非难故，不见机会；於他世怖畏地狱故，不见机会；言恶者有痛苦之报，不见机会；不欲失去爱人故，不见机会；尊敬夫故，不见机会；恭敬法故，不见机会；责难卑劣者故，不见机会；不欲行错误故，不见机会。如是依甚多理由而不见机会。又彼妇人熟虑时，不见隐密，不行恶事。若彼妇人得隐密於诸人，不得隐密於非人。若得隐密於非人，不得隐密於知他心之出家。若得隐密於知他心之出家，不得隐密於知他心之天神。若得隐密於知他心之天神，不得隐密於恶者之自己。若得隐密於恶者之自己，不得隐密於非法者。如是，依甚多理由而不得隐密，〔彼之妇人〕不行恶事。又彼妇人熟虑时，不得应然之招者，不行恶事。大王！摩睺沙达贤者具足二十八支。何等是二十八？大王！摩睺沙达有勇、有惭、有愧、有徒党、友具足、有忍、有戒、语真实、净具足、不忿怒、不过慢、不嫉妬、有精进、勤勉、摄受、颁与、作柔软语、为谦让、不诳、不谄、极觉具足、有声望、明 [p287] 具足、求从者之益，喜好一切人人、有财，有名望。大王！摩睺沙达贤者具足此等二十八支。彼妇人於他，如是，不得招者，不行恶事。」
「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」
第七 漏尽者无怖畏耶之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然，於王舍城达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者（阿罗汉）舍弃最胜者（世尊）而向诸方离去，但除长老阿难一人。尊者那先！彼等五百人之阿罗汉因怖畏而离去耶？或『依自己之宿业而行』，欲令十力（世尊）倒下而去耶？或又欲见如来之无比、广大、无等之神变而去耶？尊者那先！若依世尊言：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然者，『於王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人』之言是邪。若於王舍城见达那巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍弃最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人，然者，『阿罗汉远离怖畏、战栗』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『阿罗汉远离怖畏、战栗。』然，於於王舍城见达那 [p288] 巴罗迦象面向世尊而来，五百人之漏尽者舍最胜者而向诸方离去，但除长老阿难一人。然，此非怖畏，又非欲令世尊倒下。大王！阿罗汉所以怖畏战栗之因，是断绝阿罗汉。故阿罗汉远离怖畏战栗。大王！大地掘时，毁灭时，运载海、山、山顶时，为怖畏耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！大地所以怖畏战栗之因者不存於大地。」
「大王！如是，阿罗汉所以怖畏战栗之因者不存於阿罗汉。大王！山顶截断时，毁灭时，倒下时，火烧时，为怖畏耶？」
「否，尊者！」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！大地所以怖畏战栗之因者不存於大地。」
「大王！如是，阿罗汉所以怖畏战栗之因者不存於阿罗汉。大王！如於百千世界，有情聚所摄之一切者以手为枪，一人迫近阿罗汉，虽欲令战栗，但阿罗汉之心，无任何变异。所以者何？阿罗汉远离怖畏、战栗之故。大王！然，彼等漏尽者，如次心思念生，言：『今日於最胜都城，最胜胜者牛王入於最胜都城之时，於街上达那巴罗迦象欲突进，侍者（阿难）无疑不舍天中天（世尊）。若我等亦不舍世尊，则 [p289] 阿难之德应不显现，又象应不近如来。然，我等去。如是，大人聚应解脱烦恼之缚，又阿难之德应予显现。』彼等阿罗汉见功德而向四方四维离去。」
「善哉，尊者那先！阿罗汉不怖畏，亦不战栗。彼然，予如是认受。」
第八 亲交之问
「尊者那先！又依世尊如是说：
『亲交生怖畏 由家而生尘
无家亦无屋 此是牟尼见。』
然，又言：
『建立愉快之精舍
令多闻者住其处。』
尊者那先！若依如来言：
『亲交生怖畏 由家而生尘
无家亦无屋 此是牟尼见。』
然者，
『建立愉快之精舍 以令闻者住其处。』
之言是邪。若依如来言：
『建立愉快之精舍 令多闻者住其处。』
然者，
『亲交生怖畏 由家而生尘
无家亦无屋 此是牟尼见。』
[p290] 之言是邪。此亦两刀性之问，向卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：
『亲交生怖畏 由家而生尘
无家亦无屋 此是牟尼见。』
然，又言：
『建立愉快之精舍
令多闻者住其处。』
大王！依世尊言『亲交生怖畏……乃至……此是牟尼见』者，此是真实之语，无余之语，无残之语，无方便之语，顺应於沙门，适应於沙门，相当於沙门，沙门之行境，沙门之行道，沙门之行履。大王！譬如林栖之鹿徘徊於林中，无住所无家，卧於所欲处。大王！比丘思惟：
『亲交生怖畏 由家而生尘
无家亦无屋 此是牟尼见。』
然，大王！依世尊言：
『建立愉快之精舍
令多闻者住其处。』
此是世尊见二事而说示。何等为二耶？精舍之施於一切诸佛所称赞、赞可、赞叹、叹誉。作此精舍之施，可解脱生老死，此是精舍施之第一功德。复次，又精舍存 [p291] 时，比丘尼可得与聪明者亲交，欲会见者易会见，无家时，难会见，此是精舍施之第二功德。世尊见此等二事而言：
『建立愉快之精舍
令多闻者住其处。』
依此，诸佛子不可执着於家。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第九 世尊无病之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求，常清净手，持最後身，是无上之医师，箭医。』然，依世尊言：『诸比丘！我弟子比丘之无病者中第一是薄拘罗。』且知世尊身屡屡病起。尊者那先！若如来是无上之医师，箭医，然者，『诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗』之言是邪。若长老薄拘罗是无病者中第一，然者，『诸比丘！我是婆罗门，应於所请，常清净手，持最後身，无上之医师，箭医』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求，常清净手，持最 [p292] 後身，无上之医师，箭医。』然，又言：『诸比丘！我弟子比丘无病者之第一是薄拘罗。』大王！然，此外在之圣教、得达、教法，有关存於自身中者而言。大王！世尊之弟子有住立经行者，彼等依住立，依经行而过昼夜。大王！然而，世尊依住立，依经行，依坐，依卧而过昼夜。大王！一切彼等比丘之住立、经行者於其支分而胜。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等不顾生命亦不取二度食。大王！然，世尊二度甚至於三度皆亦取食。大王！彼等比丘为一坐食者於其支分而胜。大王！彼等〔诸弟子〕对其各别〔之支分〕所述者有甚多事态。大王！然，世尊於戒、於定、於慧、於解脱、於解脱智见、於十力、於四无所畏、於十八佛法、於六不共智而无上。随着佛之全境域，关於此，言：『诸比丘！我是婆罗门，应於所求，常清净手，持最後身，无上之医师，箭医。』大王！人人之中，或人生善，或人财富，或人有明，或人有工巧，或人有勇，或人是贤者。大王！然，王打胜於彼等一切而彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中第一，最尊，最优秀。然，尊者薄拘罗是无病者依 [p293] 〔前生之〕决意。大王！阿诺玛达新世尊生起胃痛时，又毘婆尸世尊与六万八千之比丘生起草花病时，彼自身是苦行者，依种种药而除其病，彼等是无病。故言：『诸比丘！我弟子比丘无病者中第一是薄拘罗。』大王！世尊生起病时，不生起时，持头陀支时，不持时，无等於世尊之有情。大王！又依天中天之世尊而於最胜寄与相应部如是说：『诸比丘！或无足，或二足，或四足，或多足，或有色，或无色，或有想，或无想，或非想非非想者於一切有情之中，言应供正等觉者於彼等中之第一。』」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第十 令生未生道者之问
「尊者那先！又依世尊如是说：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』然，又言：『诸比丘！我见过去之正觉者步古道、古路。』尊者那先！若如来令生未生之道，然者，『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路』之言是邪。 [p294] 若如来言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』然者，『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生道』之言是邪。此亦两刀性之穷问，向卿提出，此依卿而解。」
「大王！又依世尊如是说：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』然，又言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』此两者俱真实之语。大王！由於过去诸如来之隐没而无教导时，道隐没。彼如来将其道之坏、毁、妨、障、蔽、不通，以慧眼视正见。是故言：『诸比丘！我见过去之正等觉者步古道、古路。』大王！由於过去诸如来之隐没而无教导时，其道之坏、毁、妨、障、蔽、不通，者今如来通之。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』大王！由於转轮王之隐没，摩尼宝被伏藏山顶中，其他转轮王有正行道时出现。大王！其摩尼宝是其转轮王之所造耶？」
「否，尊者！尊者！其摩尼宝是元本之物。然，依彼再现。」
「大王！如是，过去诸如来之步道，本来八支祥福道，无教导之时，世尊将〔其 [p295] 道之〕坏、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』
大王！又譬如母产下已存於胎中之子，称为能生者。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』
大王！又譬如或有人，或发现遗失物时，人言说其品出现。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：『诸比丘！如来应供正等觉者令生未生之道。』
大王！又譬如有人，切林拓地，人言说其地为彼之物。然，其地非彼所造，使用其地者称为土地所有者。大王！如来将已存道之坏、毁、妨、障、蔽、不通者，以慧眼令生、通正见。是故言：『如来应供正等觉者令生未生之道。』」
[p296] 「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」