第四品
第一 赞言之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此为庆喜、欣喜，憍逸於心。』然，又如来对施罗婆罗门作如实之赞言时，庆喜、欣喜、憍逸，愈更称扬自德。
施罗！我是王 无上之法王
我依法转轮 无逆转之轮
尊者那先！若依如来言：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜、憍逸於心。』然者，『施罗婆罗门作如实之赞言时，〔如来〕庆喜、欣喜、憍逸，愈更称扬自德』之言是邪。若施罗婆罗门作如实之赞言时，〔如来〕庆喜、欣喜、憍逸，愈更称扬自德，然者『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜、憍逸於心』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
[p255] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜，憍逸於心。』然而，又施罗婆罗门作如实之赞言时，〔如来〕愈更称扬自德。
施罗！我是王 无上之法王
我依法转轮 无逆转之轮
大王！前者是世尊显示法、本来、非伪、实、真之本性、特质、特相而说：『诸比丘！他人赞言我或我法或我之僧伽，汝等对此不为庆喜、欣喜、憍逸於心。』又，施罗婆罗门作如实之赞言时，〔世尊〕愈更称扬自德言：『施罗！我是王，是无上法王。』者，此不为利得，不为名声，不为得〔党〕，不欲为弟子，『如是，三百位之学童通达此法』，依彼哀愍、悲怜、饶益。如是，愈更称扬自德。
施罗！我是王 无上之法王
依法而转轮 无逆转之轮」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第二 不害与折伏之问
「尊者那先！依世尊如是说：
於此世不害他人
快乐亲切於他人
然，又言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
[p256] 尊者那先！言折伏者是截手、截足、殴打、缚绑、栲问、死刑、不断加以伤害。此言不相应於世尊，又世尊不相应於此言。尊者那先！若依世尊言：
於此世不害他人
快乐亲切於他人
如是言者，然，
应折伏者折伏
应摄受者摄受
之言是邪。若依世尊言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
如是言者，然，
於此世不害他人
快乐亲切於他人
之言为邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：
於此世不害他人
快乐亲切於他人
然，又依世尊言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
於此世不害於他人者，大王！此是一切如来所赞可。此是其教诫，此是其说法。大王！法是以不害为特相。此是〔示〕其本性之言。大王！然，如来言：
应折伏者折伏
应摄受者摄受
[p257] 此是如次之意，大王！掉举心是应折伏，退缩心是应摄受。不善心是应折伏，善心是应摄受。非如理作意是应折伏，如理作意是应摄受。邪行是应折伏，正行是应摄受。非圣是应折伏，圣是应摄受。盗贼是应折伏，非盗贼是应摄受。」
「尊者那先！彼然。然，今卿归我之〔论〕点。即予之问，到达予之问题。尊者那先！盗贼是如何依折伏者而折伏耶？」
「大王！盗贼是依折伏者应如是之折伏。呵责者应呵责，处罚者应处罚，放逐者应放逐，缚绑者应缚绑，死刑者应死刑。」
「尊者那先！以死刑盗贼是诸如来而赞可耶？」
「大王！不然。」
「何故，盗贼之应教诫者是如来所赞可耶？」
「大王！一切之死刑者，彼非依如来之赞可而死刑，依自己之所行而死刑。然，彼欲受法之教诫。大王！无辜、无罪、行於街道之人依有思量之人而杀是可能耶？」
「尊者！不然。」
「大王！依如何之理由耶？」
「尊者！是无辜之故。」
「大王！如是，盗贼是非依如来之赞可而杀，彼依自己之所行而杀。依此，教诫是犯何过耶？」
「尊者！不然。」
「大王！然者，如来之教诫是正教诫。」
[p258] 「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第三 比丘退去之问
「尊者那先！依世尊如是说：『我不忿怒，远离顽迷。』然，如来令长老舍利弗、目犍连及会众俱退去。尊者那先！如来忿怒而令会众退去耶？或满足而今〔会众〕退去耶？最初，卿应知此为如是如是。尊者那先！若忿怒而令会众退去，然者，『如来忿怒未断』。若满足而令〔会众〕退去，然者，『如来对无根据之事，不知〔事实〕而令〔会众〕退去』。此亦两刀论法之问。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『我不忿怒，远离顽迷。』然，又令长老舍利弗、目犍连上首之会众退去。然，此非依忿怒而令〔会众〕退去。大王！於此，有某人，为大地之树根、或石或砾、或杭、或破片、或凹凸之地阻碍而跌倒。大王！大地忿怒而使彼跌倒耶？」
「尊者！不然。大地亦不忿怒，亦不欣喜，大地脱离爱好与嫌恶。彼不注意之故，阻碍而跌倒。大王！如是，如来亦不忿怒，亦不欣喜，应供、正等觉者之如来脱离爱好与嫌恶。彼等依自身之所作，依自己之罪而退去。大王！又譬如大海不共存屍 [p259] 骸，於大海中之贝、水草、绿叶草、屍骸，迅速被推上岸。大王！大海忿怒而将彼等推上岸耶？」
「尊者！不然。大海亦不忿怒，亦不欣喜。大海脱离爱好与嫌恶。」
「大王！如是，如来亦不忿怒，亦不欣喜，应供、正等觉者之如来脱离爱好与嫌恶。彼等依自己之所作，依自己之罪而退去。大王！恰如大地阻碍人之跌倒。如是，是最胜胜者之教阻碍人之退去。恰如大海之屍骸被推上岸。如是，是最胜胜者之教所阻碍人之退去。大王！然，如来令彼等退去，欲彼等之利益，欲饶益，欲幸福，欲清净。即如是，此等者欲由生、老、病、死脱离而以追放。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第四 佛一切知者之问
「尊者那先！卿等言：『如来是一切知者。』然，又言：『以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽由如来令退去之时，车头之释迦族与娑婆主梵天举种子喻与〔幼〕犊喻而令世尊嘉纳、嘉、赦、谅知。』尊者那先！依此，世尊嘉纳、嘉、赦、谅知、安之，其譬喻如来不知耶？尊者那先！若如来不知其譬喻，然者，『佛非一切 [p260] 知者。若知为高兴，欲试〔彼等〕而令退去』，然者，『如来有非悲愍性』。此亦两刀论法之问，难觉，〔此〕向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！如来是一切知者。然，又世尊依其譬喻而缓和、嘉、赦、谅知。大王！如来是法主。而且彼等人天以如来之宣示依譬喻而令满足世尊、欢喜、嘉纳，而如来嘉纳彼等而『善哉』随喜。大王！譬如妇人以夫所有之财而令夫满足、欢喜、嘉纳，而夫对彼女随喜『善哉』。大王！如是，车头之释迦族与娑婆主梵天以如来之宣示依譬喻而令如来满足、欢喜、嘉纳，而如来嘉纳彼等而『善哉』随喜。大王！又譬如理发师以王所有之黄金栉装饰王之头发，令王满足、欢喜、嘉纳，而王嘉纳彼，赐下随其所欲之赐物。如是，大王！车头之释迦族与娑婆主梵天以如来之宣示依譬喻而令如来满足、欢喜、嘉纳，而如来给彼等〔到达〕一切苦解脱〔之法〕。大王！又譬如弟子取和尚之食物、饮食而伺候和尚，令和尚满足、欢喜、嘉纳，而和尚随喜於彼。大王！如是，车头之释迦族与娑婆主梵天以如来之宣示依譬喻而令如来满足、欢喜、嘉纳，而如来对彼等认受『善哉』。」
「善哉！尊者那先！彼然，予如是认受。」
[p261] 第五 无家无屋之问
「尊者那先！依世尊如是说：
无家无屋者
此牟尼之见
然，又言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
尊者那先！若依如来言：
无家无屋者
此牟尼之见
如是言，然者，
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
之言是邪。若依如来言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
如是言，然者，
无家无屋者
此牟尼之见
之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：
无家无屋者
此牟尼之见
然，又言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
大王！依世尊言：『无家无屋者，此牟尼之见。』此是无余蕴之语，是无余地之语，是决着之语，此是顺应於沙门，适应於沙门、相当於沙门，是沙门之行境，是沙门之行道，是沙门之行履。大王！譬如林栖之鹿徘徊林中，无家无住所，随其所欲而行。大王！比丘应思惟：『无家无屋者，此牟尼之见。』大王！然，依世尊言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
此是世尊见二事而说。何等为二耶？精舍〔建立〕之施是一切诸佛所称赞、赞叹、赞可、叹誉。作此精舍建立之施後，可解脱生老病死，此是精舍建立施之第一功德。然，又精舍存在时，甚多比丘可得与聪明之比丘亲交，欲会见者至便，无住 [p262] 所时难会见。此是精舍建立施之第二功德。世尊见此等之二事言：
建立愉快之精舍
令多闻者住其处
对此，依诸佛子而不可执着於家之生活。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第六 胃自制之问
「尊者那先！依世尊如是说：
行乞勿
放逸
於胃须自制
然，又依世尊言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』尊者那先！若依世尊言：
行乞勿放逸
於胃须自制
然者，『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者』之言是邪。若依世尊言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』然者
行乞勿放逸
於胃须自制
之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：
行乞勿放逸
於胃须自制
[p263] 然，又言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』大王！依世尊言：
行乞勿放逸
於胃须自制
者是〔表示〕本性之语，是胜者、牟尼、阿罗汉、辟支佛、一切知者之言。大王！於胃无自制者即杀生物、不与取、通他人之妻、作妄语、饮酒、杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、以恶心出如来身血。大王！提婆达多於胃无自制，破和合僧，蓄积一劫间（苦受）恶业。大王！如是，见其他种种之事例，依世尊言：『於胃须自制。』大王！於胃自制者，作四谛之现观，作证四沙门果，於四无碍解、九次第住定、六神通而得自在，圆成全沙门法。大王！美鸠於胃有自制，震骇三十三天界，供奉天主帝释。大王！如是，见其他种种之事例，依世尊言：『於胃须自制。』大王！然，依世尊言：『优陀夷！我有时亦食缘满此鉢者，亦食彼以上者。』作了应作，完了所作，成就目的，完成究竟无障碍，依一切知者、独存者之如来而对自己而言。大 [p264] 王！譬如对於下痢、呕吐、浣肠之病人，可望适当之处理。大王！如是，有烦恼，不见四谛者，於胃须自制。大王！譬如有光辉，有光泽，质良明澄之摩尼珠者不用磨、琢、净化。如是，大王！达於佛陀境界究竟之佛世尊，作所作而无障碍。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第七 法律隐覆之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！如来宣示法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉。』然，又波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆。尊者那先！若律之制定是令显露而光辉，人人则於胜者之教，得正知，得圆成。然而，依如何之理由而一切之学、自制、制御、戒德、正行之制定，义味、法味、解脱味之〔全律藏令秘匿、隐覆耶？〕尊者那先！若依世尊言：『诸比丘！如来宣示之法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉。』然者，『波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆』之言是邪。若波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆，然者，『诸比丘！如来宣示之法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
[p265] 「大王！依世尊如是说：『诸比丘！如来宣示之法与律是令显露者光辉，隐覆者不光辉。』然，又波罗提木叉之读诵与全律藏令秘匿、隐覆。然，此非〔秘匿〕於一切人，定结界而秘匿。大王！波罗提木叉之读诵者依世尊而有三种之定结界而秘匿。依古昔诸如来之习惯而秘匿，为法之尊重而秘匿，为比丘地之尊重而秘匿。如何依古昔诸如来之习惯而秘匿耶？大王！波罗提木叉之读诵於比丘中读诵，对其他之人则秘匿，此古昔一切诸如来之习惯。大王！譬如刹帝利之政略唯刹帝利而行，是故，为刹帝利世界之习惯，对於其他人则秘匿。大王！如是，波罗提木叉之读诵於比丘中读诵，对於其他人则秘匿。如是，波罗提木叉之读诵依古昔诸如来之习惯定结界而秘匿。
如何是法之尊重而秘匿耶？大王！法是尊严、重大。此正行者得完全智。依传承正行者而逮得其完全智，依传承而不正行者不逮得。此真实法、最胜法依传承而不入於不正行者之手中，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责。此之真实法、最胜法不入於恶人之间，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责，如是波罗提木叉之读诵为法之尊重定结界而秘匿。大王！真正、最胜、极胜、优美、良质之赤栴檀木 [p266] 入莎瓦罗（贱民之街）而轻视耶？大王！如是，此真实法、最胜法依承传而不入於不正行者之手中，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责，此之真实法、最胜法不入於恶人之间，则不轻视、贱视、轻侮、轻蔑、呵责，如是，波罗提木叉之读诵是法之尊重定结界而秘匿。
波罗提木叉之读诵如何是比丘地之尊重定结界而秘匿耶？大王！比丘之地位是无比、无量、无价。何人亦不能评价、比较、衡量。如是，住立於此比丘之地位者不与世间等同，波罗提木叉之读诵唯於此等之比丘中而行。大王！譬如任何存於世间之或依、或绒毯，或象、骏马、车、金银、摩尼、真珠女宝等或强酒之最胜、极胜者悉属於王。大王！於世间善逝传承之学、正行、自制、戒、律仪之德悉属於比丘僧伽。如是，波罗提木叉之读诵是比丘地之尊敬定结界而秘匿。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第八 妄语轻重之问
「尊者那先！依世尊如是说：『故意之妄语是波罗夷。』然，又依如来言：『若 [p267] 故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白。』尊者那先！依一妄语而破门与依一妄语而得恕，此两者之差别如何，差异如何。尊者那先！若依世尊言：『故意之妄语是波罗夷。』然者，『若故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白』之言是邪。若依如来言：『若故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白。』然者，『故意之妄语是波罗夷』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出。此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『故意之妄语是波罗夷。』然而，又言：『若故意妄语，则犯轻罪，要於一比丘之处告白。』然，此依事情而亦为重罪，亦为轻罪。大王！卿如何思彼耶？此处，有一人，以手欲打他人，卿科如何之罪於彼耶？」
「尊者那先！若被害者言：『我不容许。』则其〔加害者〕付罚金於彼不容许之〔被害者〕。」
「大王！又他人以手欲打卿，卿科如何之罚於彼耶？」
「尊者那先！令截手足，至头如割竹而割，应没收家之一切，应至父母两系七代而灭绝。」
[p268] 「大王！以手打人之时，付罚金之轻罚与以打卿之时，截手足，至头如割竹而割，没收家之一切，至父母两系七代而灭绝者，其差别如何，其差异如何。」
「依对者〔之异〕也。」
「大王！如是，故意妄语之时，依对者〔之异〕，亦为重罪，亦为轻罪。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第九 无上医师之问
「尊者那先！依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，请应常清净其手，持最後身，为无上之医师，为箭医。』然，又依世尊言：『诸比丘！我弟子比丘无病中第一者是薄拘罗。』然，知世尊之身屡病而起。尊者那先！若如来是无上之医师，然者『诸比丘！我弟子比丘无病中第一是薄拘罗』之言是邪。若长老薄拘罗是无病第一，然者，『诸比丘！我是婆罗门，诸应常清净其手，持最後身，为无上之医师，为箭医』之言是邪。此亦两刀论法之问，向卿提出，此可依卿而解。」
「大王！依世尊如是说：『诸比丘！我是婆罗门，请应常清净其手，持最後身，是无上之医师，是箭医。』然，世尊又言：『诸比丘！我弟子比丘无病中第一者是薄拘罗。』大王！然，此受由外之传承，成就、通晓者之中，有关存於〔某特性〕自身之中而言。大王！世尊之弟子有伫立、经行者，彼等依伫立与经行而过昼夜。大王！ [p269] 然，世尊依伫立、经行、坐、卧而过昼夜。大王！凡彼等比丘之伫立、经行者於其特殊之德而优。大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等虽然与生命有关亦不取二度食。大王！然，世尊因空腹而二度食。大王！凡彼等比丘之一坐食者，於其特殊之德而优。大王！关於此言有多种之事例。然，大王！世尊於戒、定、慧、解脱、解脱知见、十力、四无所畏、十八佛法、於佛陀之全境界而为无上。关於此言：『诸比丘！我是婆罗门，请应常清净其手，持最後身，是无上之医师，是箭医。』大王！譬如於世间，某人生善，某人有财，某人有智，某人有艺，某人为勇，某人为贤。然，王优於彼等一切，为彼等中之最上。大王！如是，世尊是彼等有情中之第一，是最长，是最胜。尊者薄拘罗为无病者依〔於前生〕之决意。大王！最崇高之世尊胃病生起时，又毘婆尸世尊与六万八千之比丘草花病生起之时，自身亦为苦行者，彼以种种之药除其病，〔依此彼〕为无病。故言：『诸比丘！我弟子比丘无病中第一是薄拘罗。』大王！世尊病生起之时或不生起之时，持头陀支之时或不持之时，无等於世尊之有情。大王！依天中天之世尊於相应部之最胜寄与如是说：『诸比丘！或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想之一切有情之中，言应供、正等觉者为彼等之第一。』」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」