卷一
1 愚人食盐喻
原典
昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益1盐。既得盐美，便自念言：所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也。愚人无智，便空食盐。食已口爽2，反为其患。
譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食3，或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道，如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。
注释
1益：添。
2爽：伤、败。
3断食：为祈愿或成就修行，而于特定期间内断绝饮食。本为瑜伽派或其他苦行外道行法之一，后为佛教采用。
译文
从前的时候，有一个愚人，到别人家去做客。主人端出食物来，他嫌淡而无味。主人听罢，便另外为他添了点盐进去。愚人尝到了盐的美味，心内便想：味道所以这么美，是有盐的缘故。少少一撮，尚且如此，满满一把，岂不更妙？这愚人不懂其中的道理，便单单吃那盐。吃罢，口颤舌抖，反而得了苦楚。
这就譬如那些外道，听说节制饮食可以得道，即便断绝了饮食。或是断七日，或是断十五日，空佬佬地使自己遭一番困饿，却对修道毫无益处，活像那个愚人，因为盐可调出美味来，就单是吃它，致使口颤舌抖，外道的断食也是这样。
源流
与此譬喻相类似的，有《大智度论》卷十八所载的田舍人食盐：“譬如田舍人初不识盐，见人以盐着种种肉菜中而食，问言：‘何以故尔？’语言：‘此盐能令诸物味美故。’此人便念：此盐能令诸物美，自味必多。便空抄盐满口食之，咸苦伤口，而问言：‘汝何以言盐能作美？’人言：‘痴人！此当筹量多少，和之令美，云何纯食盐？’”（《大正藏》第二十五册第一九四页）《大智度论》卷五十九：“譬如愚人不识饮食种具，闻酱是众味主，便纯饮酱，失味致患。”（同上第四八〇页）《大智度论》卷六十四：“譬如食虽香美，过啖则病。”（同上第五〇九页）
解说
此则譬喻可与本集《见他人涂舍喻》《尝庵婆罗果喻》并读，都是喻示过犹不及并且招致伤败的道理。
2 愚人集牛乳喻
原典
昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：我今若预于日日中取1牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败，不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿取。作是念已，便捉牸牛2母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲取乳，而此牛乳即干无有。时为宾客或嗔或笑。
愚人亦尔，欲修布施，方3言待我大有之时，然后顿施，未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒4命终，不及时施，彼亦如是。
注释
1取：挤取，音勾。
2牸牛：母牛。
3方：仅、只。
4卒：同猝。
译文
往昔有一个愚人，将要宴请宾客，便想积集牛乳，准备设宴时供用，因而想道：我如今若是预先天天挤取牛乳，牛乳渐渐多起来，终究无处安放，或许还会变酸败坏呢，不如就让它盛在牛腹里，待临到宴会时，便可一下子全部挤出来。想罢，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。过了一个月之后，他方才设置宴会，将宾客迎入，安顿好，方牵过牛来，想挤取牛乳，而母牛的乳房瘪塌塌的，一点奶也没有了。这时宾客们或是瞪着他，或是嗤笑他。
其他的愚人也是这样，想要修行布施，只是说待我大有财物之时，然后才一下子布施掉。还没来得及积聚起来，或是被贪官、水灾、火灾、盗贼侵夺掉了，或是猝然命终了，赶不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一样。
源流
《众经撰杂譬喻经》卷上载：昔有一婆罗门，居家贫穷，正（止、只、仅）有一牸牛，乳日得一斗，以自供活。闻说十五日饭诸众僧沙门得大福德，便止不复牛，停至一月并取，望得三斛，持用供养诸沙门。至满月，便大请诸沙门至舍皆坐。时婆罗门即入牛乳，正（止）得一斗。虽久不乳而不多。诸人呵骂言：汝痴人！云何日日不乃至一月也，而望得多？
今世人亦如是，有财物时，不能随多少布施，停积久后，须多乃作。无常水火及以身命，须臾难保。若当不遇，一朝荡尽，虚无所获。（比丘道略集、鸠摩罗什译，《大正藏》第四册第五三二页）
解说
生命飘忽，身外之物，更是聚散不定，因而布施之举，当时时实行，多少无论，无须等待什么时机。
3 以梨打头破喻
原典
昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：“何不避去，乃住受打，致使头破？”愚人答言：“如彼人者，憍慢恃力，痴无智慧，见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔。”傍人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。”
比丘亦尔，不能具修信戒闻慧，但整威仪1，以招利养2，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至伤破，反谓他痴。此比丘者，亦复如是。
注释
1威仪：谓起居动作皆有威德有仪则，即习称之行、住、坐、卧四威仪。佛门中，出家之比丘、比丘尼，戒律甚多，且异于在家众，而有“三千威仪、八万律仪”等之说。
2利养：亦即供养，以衣、食、卧具、汤药等为主。本文指以他人的种种布施来养色身。
译文
早先有一个愚人，头上光秃无发。当时有一个人用梨打他的头，一下，二下，三下，头全都被打得受伤破裂了。此时这个愚人默然忍受着，不知躲避离去。旁人见了这般情景，就对他说：“为什么不避去呢？竟然一动不动地受打，致使头都破了。”愚人答道：“像他那种人么，骄横侮慢，凭借力气而已，其实是愚痴的，缺少智慧。见我头上没有发毛，便以为是石头，用梨来打我，头就破成这个样子。”旁人说道：“你自己愚痴，为何反说他愚痴呢？你若是不愚痴，怎么会被他打得头破，却不知逃避！”
某些出家人也是如此，无能力具有澄净之心、清凉之行，也无能力修习教法，更无能力思维教法之理而生慧解，仅仅是整饬出家人的容仪法度而已，用以招来利养，恰如那个愚人，被别人打了头，却不知躲避离去，直至破伤了，反而说别人愚痴。这样的出家人也像那愚人一般。
解说
此则譬喻指责了某些出家人徒守威仪，以此来求得利养，那么，这种利养就如打愚人光头的梨，伤害了出家人的功德根本，而出家人依然只是固着于威仪，不知转而具修信戒定慧，则利养带来的损害亦愈益扩大。
4 妇诈称死喻
原典
昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇无贞信，后于中间，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍离己婿。于是密语一老母言：“我去之后，汝可赍1一死妇女尸安着屋中，语我夫言，云我已死。”老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇已死。”夫即往视，信是己妇，哀哭懊恼，大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。妇于后时心厌傍夫，便还归家，语其夫言：“我是汝妻。”夫答之言：“我妇久死，汝是阿谁？妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。
如彼外道，闻他邪说，心生惑着，谓为真实，永不可改，虽闻正教，不信受持。
注释
1赍：携。
译文
过去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心内很是爱重她。女人却没有贞洁忠信之情，中途与他人有了私通。邪淫的心意炽盛起来，欲追随情夫而去，舍离自己的丈夫。于是就对一个老太婆密语道：“我离去之后，你可携来一具死女人的尸体，安着于屋中，对我丈夫说我已死。”老太婆此后瞅准那丈夫不在家的时机，将一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家来了，老太婆告诉他道：“你妻子已经死了。”那丈夫即便前去查看，以为真是自己的妻子，便哀哭着，心情很是难受，积集了许多木柴和油，将死尸烧了，拾取了骨灰，用囊盛了，昼夜挟在怀中。女人后来对情夫起了厌倦之心，便回家来了，对她丈夫说：“我是你的妻子。”丈夫答道：“我妻子已死多时了，你是谁呢？乱说是我的妻子。”女人一而再、再而三地说，丈夫依然如故，不肯相信。
就如那些外道，听闻了其他的邪说，心内产生了迷惑，就执着在这点上了，以为是真理，这种心念便永远无法改转过来，虽然后来听闻了佛法正教，也不肯信而受持奉行。
源流
《鸯崛摩罗经》卷二：譬如有愚夫，见雹生妄想，谓是琉璃珠，取已执持归，置之瓶器中，守护如真宝。不久悉融消，空想默然住，于余真琉璃，亦复作空想。（《中华大藏经》第二十三册第五十七页）
解说
假作真时真亦假。
5 渴见水喻
原典
过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河1。既至河所，对视不饮。傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”愚人答言：“若2可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取于3理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
注释
1辛头河：印度河，系俗语的音译，玄奘《大唐西域记》作信度河，系梵文sindhu的音译。
2“若”，《丽藏》作“君”，形似有误，今从宋、元、明三藏改。
3“于”，《丽藏》作“其”，今从宋、元、明三藏改。
译文
过去有一个人，愚痴无智慧，渴极了需要饮水，见炎热时远处野地里腾升的水气，以为是水，即便追寻而去，直逐至印度河边。既已到了河边，却定定地看着不饮。旁人说道：“你这么渴，望着水气而奔逐，如今到了水边，为何不饮呢？”愚人答道：“倘若可以饮尽的话，我便饮了。而今这水极多，完全不可饮尽，所以就不饮了。”众人当时听了这话，都哄然地嗤笑他。
这就好比那些外道，执着于事理的某一端，认为自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使将来毫无得道的缘分，流转于生死苦海之中，不得出离。就如那个愚人见了水，却不饮，为当时人所笑，道理正是一致的。
源流
《中阿含经》卷三十二：譬如有人以渴入池而反渴还。（见《中华大藏经》第三十一册第六八四页）
解说
佛经中多有受持一戒而得道的记载。世间众生于浩瀚之法海，取其一瓢而饮，受持而行，也可袪除生死烦恼。《法句譬喻经》卷二载：有位大商贾，名叫波利，与五百估客入海求宝。当时海神掬着一捧水问波利道：“海水多呢，还是这一掬水多？”他答道：“这一掬水为多。海水虽多，无益于应急时用，不能救那饥渴之人；这一掬水虽少，恰碰上渴者，便可持用与他，以救性命。”（可参见《大正藏》第四册第五八五页）
6 子死欲停置家中喻
原典
昔有愚人，养育七子，一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。傍人见已，而语之言：“生死道异，当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去？”尔时愚人闻此语已，即自思念：若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。
譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者，即语之言：“出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔？”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出。”
遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子。今此比丘，亦复如是。
译文
从前有位愚人，养育了七个儿子，其中一个先死掉了。愚人这时见儿子已经死了，便想将他停置在家中，自己弃家到别处去。旁人见了，就对他说：“生与死的境地不同，应当速速入殓了，运至远处去埋葬吧！怎么能停放在家里，自己却欲弃家而去？”愚人当时听了这话，便想：倘若不可停放，定要葬掉的话，还须再杀掉一个儿子，担子两头，各放一个，这样才可稳顺地担到那儿去。于是便再杀了一个儿子，挑着，到远处的林野之地葬掉了。当时人们见了，不禁愕然，竟有这般闻所未闻的事情，大大地嗤笑了他。
就譬如比丘私底下违犯了一条戒律，心内害怕改悔，便默然覆藏住了，自己骗说自己是清净的。或有知情者对他说：“出家人守持禁戒，就如守护明珠一样，不使它们有所缺漏。你现在违犯了所受的戒律，为什么不想忏悔？”犯戒者答道：“倘若须忏悔的话，要再犯一戒，然后才表出罪过，以求改悔。”
于是便继续破戒，多做不善的事情，这样才一下子发露自己的罪过。如那愚人一样，一子已死了，又杀一子。如今这比丘也是如此。
解说
不善的事，不可一不做，二不休。
7 认人为兄喻
原典
昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间，无不称叹。时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄；见其还债，言非我兄。傍人语言：“汝是愚人，云何须财，名他为兄，及其债时，复言非兄？”愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。”人闻此语，无不笑之。
犹彼外道，闻佛善语，盗窃而用，以为己有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化导众生，而无实事，云何修行？”犹向1愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。此亦如是。
注释
1向：方才。
译文
从前有一个人，容颜端正，具有种种智慧，又多钱财，世人没有不称赞叹美的。这时有一个愚人，见他这般情景，便说他是我哥哥。为什么这样称呼呢？因他有钱财，需要的话，即可以用，所以叫他为哥哥；而见到他还债，则说不是我哥哥。旁人说道：“你这愚人，为何需钱财的时候，称他为哥哥，待到他负债之际，又说不是哥哥呢？”愚人答道：“我因为想得到他的钱财，方认他为哥哥，其实不是我的哥哥。若是他负债了，就称不是我的哥哥。”人们听了这话，无不哈哈大笑。
这犹如那些外道，听到佛陀说法的善巧，就盗窃得来，用在自己的学说中，便当作是自身本来就有的。等到旁人要他实际修行这些学说了，便不肯修行，说道：“为了获得供养的缘故，取用了佛陀的语句来教化引导众生，实际都是虚幌子，怎么谈得上修行呢？”就好比方才那个愚人，为了得到钱财，说是我哥哥；待到他负债时，又说不是我哥哥。这些外道也是如此。
解说
义净在他翻译的《根本说一切有部百一羯磨》卷九中作了一条夹注，说印度到处都有提婆达多派的教徒，所具有的轨仪，也多与佛法相同，至于五道轮回，生天解脱之类的教理，所修习的三藏，也与佛法大致相同。（参见《大正藏》第二十四册第四百九十五页）
8 山羌偷官库衣喻
原典
过去之世，有一山羌1，偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得，将至王边，王即责其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”王遣着衣。实非山羌本所有故，不知着之，应在手者着于脚上，应在腰者返着头上。王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解着，云何颠倒用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。”
借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羌者犹如外道，窃听佛法2，着己法中，以为自有，然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相3。如彼山羌，得王宝衣，不识次第，颠倒而着，亦复如是。
注释
1山羌：西北古族名。
2法：此处指道、理、义、轨则。
3法相：诸法（宇宙万有）一性殊相，种种殊别之相，从外观即可见出，所以叫作法相。这儿是指外道不懂得佛理，无法借此来分析种种殊别之相，以见出那根本的一体的性来。
译文
过去，有一个山羌族人，偷了国王库藏中的衣物，逃得远远的。当时国王派人四处推问追寻，捕捉到了那个山羌族人，将他带至国王面前，国王就责问他衣物是从哪儿来的。山羌答道：“我这些衣物都是祖父辈留传下来的。”国王命他穿上这些衣裳。确实不是他原本所有，因而不知道怎样穿，应该套进手中的，却穿到脚上去了，应该系在腰间的，反却戴到头上去了。王见罢这番情景，便招集众臣共同商量此事，而后对那山羌族人说：“若是你的祖父辈以来就有的衣服，便应当懂得如何穿着，却为何会上下颠倒呢？这是不懂穿着的缘故，因此可断定你这些衣服必是偷得的，不是你旧时就有的。”
借这来譬喻：国王好比是佛，宝藏好比是佛法，愚痴的山羌人好比是外道，窃听了佛法，便把它放到自己的学说中去，当作自己所有的，然而由于不懂佛法，使用佛法的时候，便迷乱了上下，不明了诸法的种种殊别之相。一如那位山羌人，偷得国王的宝衣，却不识穿戴的上下次第，颠倒而穿，外道也是如此。
解说
各教各派的学说，相互之间有着吸纳、融合，自是不可免的，然而需以我为主，有条件地利用，否则便像机关木人一般，虽能有模有样地动作，而里面却没有自身的主意。
9 叹父德行喻
原典
昔时有人于众人中叹己父德，而作是言：“我父慈仁，不害不盗，直作实语，兼行布施。”时有愚人，闻其此语，便作是1言：“我父德行复过汝父。”诸人问言：“有何德行，请道其事。”愚人答曰：“我父小来断绝淫欲，初无染污。”众人语言：“若断淫欲，云何生汝？”深为时人之所怪笑。
犹如世间无智之流，欲赞人德，不识其实，反致毁呰2。如彼愚者，意存3叹父，言成过失，此亦如是。
注释
1“是”字后，《丽藏》有“念”字，衍，今据宋、元、明三藏删。
2呰：音此，诋毁。
3“存”，《丽藏》作“好”，形似有讹，今从宋、元、明三藏改。
译文
过去有一个人，在众人中赞叹自己父亲的德行，说：“我的父亲为人仁慈，不伤害他人，不偷盗，不说谎，而且还施行布施。”这时有个愚人听了这番话，便说：“我父亲的德行，还要超过你的父亲。”众人问道：“有什么德行，请说说他的事迹。”愚人答道：“我父亲从小以来，就断绝了淫欲，一直都没接触女人。”众人说道：“若是断绝了淫欲，却如何生出你来？”大受当时人的嗤笑。
好比世间的无智之徒，想称赞某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致诋毁。如那个愚人，存心想赞叹父亲，却言过其实，世间无智之徒也是如此。
解说
名实相当，方能完美地达到目的。
10 三重楼喻
原典
往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有财钱，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？即唤木匠而问言曰：“解作彼家端正舍不？”木匠答言：“是我所作。”即便语言：“今可为我造楼如彼。”
是时，木匠即便经1地垒墼2作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等？”木匠答言：“作三重屋。”愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。”木匠答言：“无有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者？”
譬如世尊四辈弟子3，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者，等无有异。
注释
1经：量。
2墼：音几，砖坯。
3四辈弟子：指构成佛教教团之四种弟子众，即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子。或指出家的比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼等四众弟子。
译文
过去有一个富愚人，不通事理。他到别的富人家去，见及一座三层楼，高畅广大，端严华丽，轩阁清敞疏朗，心内很是羡仰，想道：我的钱财并不亚于他，为何从前不造一座这样的楼屋呢？即便唤来木匠，问道：“你会造那家一般的好看楼屋吗？”木匠答道：“那就是我造的。”富愚人即便说道：“如今可替我造一幢那样的楼屋。”
这时，木匠就开始丈量地面，砌垒砖坯，造起楼屋来。愚人见他垒坯砌砖，造作楼舍，心内怀着疑惑，不甚明白，便问道：“你想做什么？”木匠答道：“做三层楼。”愚人道：“我不想你做下面二层，先可为我做最上层。”木匠道：“哪有这等事！哪有不做最下层屋，而能造那第二层的？不造第二层，怎能造第三层？”愚人固执地说：“我如今不要下二层屋，定要替我造最上层。”当时人听了，都不免笑他，异口同声地说：“哪有不造下面第一层而能造二层、三层的？”
就譬如佛的四众弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛、法、僧三宝，懒惰懈怠，却想求得道果，说：“我如今不要须陀洹、斯陀含、阿那含这三果，唯求修得阿罗汉最上果。”也被当时的人所嗤笑，与那愚人一模一样。
源流
《菩萨善戒经》载：譬如重楼四级次第，不由初级至二级者，无有是处，不由二级至于三级，不由三级至四级者，亦无是处。（《大正藏》第三十册第一〇一三至一〇一四页）
解说
大抵有基方筑室，未闻无址忽成岑。
此则可与第四十四则《欲食半饼喻》比看。
11 婆罗门杀子喻
原典
昔有婆罗门，自谓多知，于诸星术、种种技艺无不明达。恃己如此，欲显其德，遂至他国，抱儿而哭。有人问婆罗门言：“汝何故哭？”婆罗门言：“今此小儿，七日当死，愍其夭殇，是以哭耳！”时人语言：“人命难知，计算喜错。设七日头或能不死，何为预哭？”婆罗门言：“日月可暗，星宿可落，我之所记，终无违失。”为名利故，至七日头，自杀其子，以证己说。时诸世人，却后七日，闻其子死，咸皆叹言：“真是智者，所言不错。”心生信服，悉来致敬。
犹如佛之四辈弟子，为利养故，自称得道，有1愚人法，杀善男子，诈现慈德，故使将来受苦无穷。如婆罗门为验己言，杀子惑世。
注释
1有：为、行、用。
译文
以前有一位婆罗门，自以为知识宏博，对星象、占术及种种技艺，无不精通。凭恃自己这般能耐，想要显露一下他的才干，便跑到别的国家，抱儿而哭。有人问婆罗门：“汝为何哭啊？”婆罗门答道：“眼前我这个小儿，七日后会死去，我怜惜他的夭殇，所以哭呀！”这时人们说道：“人的寿命很难推知，计卜算卦也容易出错。倘若到了第七日或许不死呢，何必预先哀哭？”婆罗门道：“日月可暗沉，星宿可坠落，我的推解，终究是不会有违失的。”为了名利的缘故，到了第七日，婆罗门亲手把儿子杀了，用以证实自己的预说。当时一些人听说他的儿子在七日后果然死了，都啧啧叹道：“真是一位智者，所言一点都不错。”心内产生了信服之情，都来向他致敬。
这好比佛的四众弟子，为了利养的缘故，自称得道了，用愚弄他人的方法，杀善男子，诈伪地现出慈德来，因而使自己的将来受苦无穷。就如婆罗门为了验证自己的预言，杀死儿子，来迷惑世人一样。
解说
四众弟子为了贪得供养，自称得道，以欺世盗名，最终必将遭到倾覆。为理解此意，可抄出《杂譬喻经》（比丘道略集、鸠摩罗什译）的一则譬喻，以供并读，亦属以喻解喻的方法。
昔有一比丘被摈（驱逐走），懊恼悲叹，涕哭而行，道逢一鬼。此鬼犯法，亦为毗沙门天王（即四大金刚之一）所摈。
时鬼问比丘言：“汝有何事，涕哭而行？”比丘答曰：“我犯僧事，众僧所摈，一切檀越供养尽失；又恶名声流布远近，是故愁叹涕泣耳。”鬼语比丘言：“我能令汝灭恶名声，大得供养，汝可便立我左肩上，我当担汝虚空中行，人但见汝而不见我身。汝若大得供养，当先与我。”彼鬼即时担此比丘，于先被摈聚落上虚空中行。时聚落人见皆惊怪，谓其得道，转相谓言：“众僧无状，枉摈得道之人。”
时聚落人皆诣此寺呵责众僧，即迎此比丘住于寺内，遂大得供养。此比丘随所得衣食诸物辄先与鬼，不违本要（约）。此鬼异日复担此比丘游行空中，正值（遇）毗沙门天王官属，鬼见司官，甚大惊怖，捐弃比丘，绝力而走。此比丘遂堕地而死，身首碎烂。（《大正藏》第四册第五二三页）
12 煮黑石蜜浆喻
原典
昔有愚人煮黑石蜜1，有一富人来至其家。时此愚人便作是想：我今当取黑石蜜浆与此富人。即着少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人语言：“下不止火，扇之不已，云何得冷？”尔时众人悉皆嗤笑。
其犹外道，不灭烦恼炽燃之火，少作苦行，卧棘刺上，五热炙身2，而望清凉寂静之道，终无是处。徒为智者之所怪笑。受苦现在，殃流来劫。
注释
1黑石蜜：梵文是，做黑石蜜时，要加入乳、油、面粉、焦土、煤炱之类，和合了，放在铛中煎煮，于竹甑内盛了，投入水中，水即刻冒出烟来，嗞嗞作响，犹若将热铁放入了水中。冷却凝固后，呈褐色，且坚硬如石，故名黑石蜜。
2五热炙身：将五体在火上烤炙，是赴火外道的苦行方法。
译文
从前一个愚人在煮黑石蜜，有一位富人来到了他家。当时这愚人便这样想：如今我应取黑石蜜浆招待这位富人。即在石蜜中放入些水，搁在火上，同时又急急地在火上用扇扇石蜜浆，希望它冷得快些。旁人说道：“下面不熄掉火，上面扇个不停，如何会冷呢？”当时众人都嗤笑他。
这就好像外道，不去熄灭炽燃着的烦恼之火，而是稍稍修点苦行，卧在荆棘的刺上，用火来烤炙自己的身体，却祈望求得清凉寂静的大道，终究是办不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于现在受苦，还殃及将来的解脱。
解说
佛陀初先出家修道时，也曾做苦行，翘一足至二更方休，五热炙身至二更方休，但后来意识到苦行的结果依然出离不了轮回，便认为苦行是邪道，不是清净道。关于外道的苦行，《杂阿含经》卷三十五的记载较详：“常执须发，或举手立，不在床坐，或复蹲坐，以之为业。或复坐卧于荆棘之上，或边缘坐卧，或坐卧灰土，或牛尿涂地，于其中坐卧，或翘一足，随日而转。盛夏之日，五热炙身，或食菜，或食舍楼枷，或食油滓，或食牛粪。或日事三火，或于冬节冻冰亲体，有如是等无量苦身法。”（《中华大藏经》第三十三册第五十八页）
13 说人喜嗔喻
原典
过去有人，共多人众坐于屋中，叹一外人德行极好，唯有二过：一者喜嗔，二者作事仓卒。尔时此人过在门外，闻作是语，更生嗔恚，即入其屋，擒彼道己过恶之人，以手打扑。傍人问言：“何故打也？”其人答言：“我曾何时喜嗔、仓卒？而此人者，道我恒喜嗔恚、作事仓卒，是故打之。”傍人语言：“汝今喜嗔、仓卒之相即时现验，云何讳之？”人说过恶，而起怨责，深为众人怪其愚惑。
譬如世间饮酒之夫，耽荒沉酒，作诸放逸，见人呵责，反生尤嫉，苦引证佐，用自明白。若此愚人，讳闻己过，见他道说，反欲打扑之。
译文
过去，有一个人与大家坐于屋中闲聊，赞叹某人德行极好，唯有两个缺陷：一是喜欢发怒，二是做事仓促。此时那人恰好在门外走过，听了这话，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那说自己过恶的人，挥拳就打。旁人问道：“为何打人啊？”这人答道：“我哪时喜欢发怒，做事仓促？这人却说我总是喜欢发怒，做事仓促，所以打他。”旁人说道：“如今已经明摆在眼前了，你这易怒莽撞的形相，为何还要忌讳呢？”人家说他的缺陷，反而愤愤不平，大家都对他的愚惑大为惊讶！
就譬如世间好饮酒的人，沉溺于杯盏之间，做出种种放逸的事情来，见有人呵责他们，反而产生痛恨的心情，竭力引用一些名贤作佐证，来为自身辩护。好像这位愚人，忌讳听人说他过错，一旦见人在说，反而要打人家。
解说
当场展演自己的毛病来证明自己没有毛病，常常是闻过则怒的人的做法。
14 杀商主祀天喻
原典
昔有贾客，欲入大海。入大海之法，要须导师，然后可去。即共求觅，得一导师。既得之已，相将发引，至旷野中，有一天祠，当须人祀，然后得过。于是众贾共思量言：“我等伴党，尽是亲属，如何可杀？唯此导师，中用祀天。”即杀导师，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，穷困死尽。
一切世人，亦复如是，欲入法海，取其珍宝，当修善法行1以为导师。毁破善行，生死旷路，永无出期。经历三涂，受苦长远。如彼商贾，将入大海，杀其导者，迷失津济，终致困死。
注释
1善法行：修习利他的十行之一。指四无碍陀罗尼门等法，成就种种化他之善法，以守护正法，令佛种不断。
译文
过去，有一群商人，想入大海去采宝。入大海的首要条件，是需要一个向导，然后方可去。于是就纷纷觅求，找到了一位向导。既已得了向导，便一起出发，至一处旷野中，前有一座天祠，须用活人作祭祀，然后才能通过。这群商人便聚在一起商量起来：“我们这班伙伴，大家都是亲属，如何可杀？只有这位向导，可用来祭祀天神。”于是杀了向导，用以祭祀。祀天完毕之后，却迷失了道路，不知往哪儿走，穷途末路，都困死了。
世上人也是这样，想入佛法的大海中去采取珍宝，便应当把修善法行作为向导。倘若毁坏了善行，那么，就陷入在生死轮回的旷远之路中了，永远没有摆脱出来的希望。就会经历入地狱受猛火烧、成畜生而互相啖食、做饿鬼遭刀剑逼迫这样的三涂，长远地受苦。就如那班商人将入大海而杀了向导，便迷失了津路，终致困死。
15 医与王女药令卒长大喻
原典
昔有国王，产生一女，唤医语言：“为我与药，立使长大。”医师答言：“我与良药，能使即大。但今卒无，方须求索。比1得药顷，王要莫看，待与药已，然后示王。”于是即便远方取药。经十二年，得药来还，与女令服，将示于王。王见欢喜，即自念言：实是良医，与我女药，即令卒长。便敕左右，赐以珍宝。时诸人等笑王无智，不晓筹量生来年月，见其长大，谓是药力。
世人亦尔，诣善知识2，而启之言：“我欲求道，愿见教授，使我立得。”善知识师以方便故，教令坐禅，观十二缘起3。渐积众德，获阿罗汉位4，踊跃欢喜，而作是言：“快哉！大师速能令我证最妙法。”
注释
1比：及、到。
2善知识：指正直而有德行，能引人入菩提正道之人。
3十二缘起：有生命之物在过去、现在、未来三世生存变化的十二个条件，就是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。
4“位”，《丽藏》作“倍”，形似有讹，今据宋藏改。
译文
从前有位国王，生了一个女儿，便唤来医生，道：“替我弄药给她，立刻使她长大。”医生答道：“我给她一种好药，能使她即刻长大。可是如今仓促之间无法觅得，须去求索才行。在得了药之前，请陛下莫要见您女儿，等给了她药之后，才让陛下见她。”于是便即刻前往远方采药去了。过了十二年，采得了药回来了，给公主服了药，把她带到国王面前。国王见了，心里想道：确实是良医，给我女儿服了药，能令她猝然长大。便命令左右赏赐珍宝给他。当时众人都笑国王无知，不晓得算算出生以来的年月，见她长大了，以为是药力的作用。
世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那儿启求道：“我想求道，望您传授一下，使我立刻得道。”能引入菩提之途的导师出于权巧方便的缘由，教他坐禅，专注地观察一切有生命之物流转于过去、现在、未来三世的十二种条件。这人的种种德行渐渐积聚了起来，终于修得了阿罗汉果，便异常欢喜，心情踊跃，道：“真快啊！大师能使我迅速证得阿罗汉果这最妙法。”
16 灌甘蔗喻
原典
昔有二人共种甘蔗，而作誓言：“种好者，赏；其不好者，当重罚之。”时二人中，一者念言：甘蔗极甜，若压取汁，还灌甘蔗树，甘美必甚，得胜于彼。即压甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反败种子。所有甘蔗一切都失。
世人亦尔，欲求善福，恃己豪贵，专1形挟势，迫胁下民，陵夺财物，以用作福。本期善果，不知将来反获其殃，如压甘蔗，彼此都失。
注释
1专：据、用。
译文
从前有两个人一起种甘蔗，立下誓约：“种得好的，有赏；种得不好的，定当重罚他。”这时其中一个想道：甘蔗极甜，若是压取了甘蔗汁，还用来浇灌甘蔗树，必定异常甘美，就能胜过他。即刻压甘蔗，拿汁来灌溉，冀望滋味更加甘美，结果反而败坏了种子，所有的甘蔗都统统死光了。
世人也是如此，想要求得善福，却是凭恃自身的豪贵，运用关系，挟持势力，来胁迫老百姓，陵夺他们的财物，拿来作布施用。本来是期望求得善果，却不知将来反而因此而遭殃，就如压甘蔗汁来灌溉一样，汁水与种子，彼此都失掉了。
解说
只求目的实现，不问手段好坏，自是不对的。
关于两者俱失，可与第二十五则《水火喻》、第三十二则《估客偷金喻》、第七十五则《驼瓮俱失喻》、第八十八则《猕猴把豆喻》、第九十七则《为恶贼所劫失喻》比看。
17 债半钱喻
原典
往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多，果被众人之所怪笑。
世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。
译文
往昔有一位商人，借给他人半个钱，许多时日过去了，没有得到偿还，就前去讨债。途中，前面有条大河，雇船摆渡，付了两个钱，然后才渡过去。到了那儿，却没见到欠债人，回来渡河，又费去两个钱。为了半个钱的债，而用掉四个钱，加上路途往返，疲劳乏困。债很少，讨债所费却极多，结果被众人讥笑。
世人也是这样，为了要小小名利，却毁掉了根本的德行。要使自身获得暂且的安逸，就不顾礼义，现前担受了恶名，将来则得到苦痛的报应。
18 就楼磨刀喻
原典
昔有一人，贫穷困苦，为王作事，日月经久，身体羸瘦。王见怜愍，赐一死驼。贫人得已，即便剥皮，嫌刀钝故，求石欲磨，乃于楼上得一磨石。磨刀令利，来下而剥。如是数数往来磨刀，后转劳苦，惮不能数上，悬驼上楼，就石磨刀。深为众人之所嗤笑。
犹如愚人毁破禁戒，多取钱财，以用修福，望得生天。如悬驼上楼磨刀，用功甚多，所得甚少。
译文
从前有一个人，贫穷困苦，替国王做事情，日子久了，身体羸瘦。国王见了，很是怜悯，便赐给他一头死骆驼。贫人得了，就开始剥皮，嫌刀钝，寻磨刀石想磨利，就在楼上觅得一块磨刀石。刀磨利了，便下楼来剥。如此这般，数次往来磨刀，后来逐渐觉得劳苦起来，怕身体吃不消了，无法这样上上下下，于是就把骆驼悬吊到楼上去，便可以就石磨刀了。深遭众人的嗤笑。
犹如愚人毁坏禁戒，大肆积取钱财，拿这些钱来修福行善，祈望来世生于天上，就像悬吊骆驼上楼去磨刀一样，费用功夫很多，所得的益处却极少。
解说
此则可与第四十三则《磨大石喻》比看。
19 乘船失喻
原典
昔有人乘船渡海，失一银1，堕于水中，即便思念：我今画水2作记，舍之而去，后当取之。行经二月，到师子诸国3，见一河水，便入其中，觅本失。诸人问言：“欲何所作？”答言：“我先失，今欲觅取。”问言：“于何处失？”答言：“初入海失。”又复问言：“失经几时？”言：“失来二月。”问言：“失来二月，云何此觅？”答言：“我失时，画水作记。本所画水，与此无异，是故觅之。”又复问言：“水则不别，汝昔失时，乃在于彼，今在此觅，何由可得？”尔时众人无不大笑。
亦如外道，不修正行，相似善4中，横计苦因，以求解脱，状如愚人，失于彼，而于此觅。
注释
1：同盂，食器。
2画水：随画随合，无法做记认，所以愚人说本所画水，与此无异。
3师子诸国：僧伽罗国（俗语simghala音译），梵文simhala，巴利文，意思是执师子国、师子国，宋以后的著作如《诸蕃志》作细兰（系译自阿拉伯语silan）。一九七二年改名为斯里兰卡（sri lanka）。关于此国的由来，《大唐西域记》卷十一的记载很是详细，且多有滋味，现将季羡林等的今译文抄录于下，以供赏览。
此国本来就是个宝岛，珍宝很多，居住着鬼神。后来，南印度有个国王的女儿和邻国订了婚，选定良辰吉日出嫁，途中碰到狮子，侍卫们丢下公主四散逃奔，只有她在车子里，心想这下没命了！这时狮子王就背着她走了，进入深山，把她安置在幽邃的山谷里，捕鹿采果，按时供给她。几年后，她生下一男一女，形貌与人一样，而性情和血统却是野兽的。男的渐渐成长，力大无穷，能击毙猛兽，二十岁时，开始具有人的智慧，就向母亲说：“我算什么呢？父亲是野兽，母亲却是人，既然不是同类，怎么会成夫妻？”母亲就把过去的事情告诉了儿子。儿子回答：“人和兽是两样，应该快快离开。”母亲说：“我从前逃走过，没有成功。”
后来儿子就跟着狮子父亲，登山越岭，侦查它的行踪，以便逃离。等到父亲走远了，儿子便担负着母亲和妹妹下山，跑到有人烟的所在。母亲告诫他们说：“各人都要谨慎地严守秘密，不能讲出我们的由来。人们如果知道了，会轻视我们的。”
于是，他们到了本国，可是这个国家已不属于这一家族统治了，宗祀已经灭绝，他们只好投身寄住在这里的村邑人家。人们问道：“你们是哪一国的人？”回答说：“我本是这个国的人，因为流离在外国，现在携带子女来归故乡。”人们无不怜悯他们的遭遇，相互供应他们的生活所需。
狮子王回到山谷，一看什么也没有了，回忆过去的情景，眷恋着亲生的儿女，既痛且恨，就走出山谷，往来村邑间，咆哮震吼，凶暴地伤害人畜，残忍地祸害生灵，村邑有人外出，就被扑灭吞噬。大家只好击鼓吹贝，背负弓弩，手持长矛，成群结队地行走，才能免害。
国王害怕他的统治不能安定，就派遣猎人，希望捕获狮子。国王亲自统率数以万计的象、马、车、步四种兵卒，埋伏在森林、水泽中，跨越山谷。而狮子猛吼一声，如同晴天霹雳，人马惊退。既然擒获不到，便重新招募勇士，下令说如有人能捉到狮子，为国除掉大患的，当酬重赏，并旌表他的功绩。
狮子的儿子听到国王这一命令，就对母亲说：“我们忍饥挨饿活不下去了，理当去应募，如果得到酬报，还可以孝养母亲，抚育妹妹。”母亲很不以为然，说：“这话不是你应该说的！它虽是野兽，但还是你的父亲，怎么能生活困难，而想到逆伦害父呢？”儿子道：“人和兽是异类，没存在什么礼义。既然已经与它离开了，就谈不上逆害，我们还期望什么？”他暗藏着锋利的小刀，就去应募。
这时候，千众万骑，好像云屯雾合一样，而狮子则踞在森林里，谁也不敢接近。儿子马上向前走去，父亲就驯服了，它只知道和儿子亲爱地依偎，什么愤怒也都忘却了。儿子拔出小刀刺入它的腹部，它还是怀着慈爱之情，仍没有愤怒毒害之意，任他刺杀，以至于把肚皮剖开，含着悲苦而死去。
国王惊奇地说：“这是什么人呀！哪有这样奇怪的事？”（国王为了明白究竟）就对他一面以福利来诱导，一面以威祸来震慑。他只得细述事情的经过。国王说：“大逆不道啊！父亲尚能加害，何况不是亲人呢？野兽的遗种，难以驯服，凶狠的性情，容易冲动。除民之害，他的功劳是很大的，但手刃父亲，他的心胸是多么狠毒啊！现在我只好以重赏来报答他的功劳，以流放来惩罚他的逆伦，这样使国家的法律不会蒙受损害，也说明国王说了的话是算数的。”
于是准备了二艘大船，储备了许多食物和干粮，把他们的母亲留在国中，奉养起来作为赏功，子女两人则各乘一船，随波漂荡。儿子的船只泛海到了宝岛，发现许多珍宝美玉，就留下了。后来有商人因采集珍宝来到了这个岛上，他便杀死了商主，留下子女，这样就繁殖起来。日后子孙众多了，便立君臣，分别地位的高下，建筑都城，兴修村邑，据有这里的疆土。由于他们的先祖是捕杀狮子的，所以就举（执狮子）这元功作为国名。
4相似善：指似是而非的善。
译文
从前有个人乘船渡海，将一只银钵堕入在水中，就想道：我如今把这儿的水画一下，做好标记，暂且舍之而去，以后再来捞取。船行走了两个月，到了师子国，见了一条河，便下水觅寻原先失落的钵。众人问道：“你想做什么？”他答道：“我先前丢失的钵，现在想寻回来。”众人问道：“在哪里丢失的？”他答道：“船初入海的地方丢的。”众人又问道：“丢了多长时间了？”他答道：“两个月了。”众人问道：“已有两个月了，为何在这儿寻找？”他答道：“我失落钵时，在水上画了一下，做了记认。原初所画的水，与这儿的水并没什么两样，因此就下去寻找了。”众人又问道：“水确实没有差别，可是你以前丢失的时候是在那边，如今却在此地寻觅，如何找得到呢？”当时众人无不大笑起来。
这也如外道一样，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以错误的知见，如绝食、炙火烧身等令身体受苦，想以此来求得解脱，就好像愚人在那儿丢失了钵，却到这儿来寻找一样。
源流
《吕氏春秋·察今》：楚人有涉江者，其剑自舟中坠于水，遽契其舟曰：是吾剑之所从坠。舟止，从其所契者入水求之。舟已行矣，而剑不行。求剑若此，不亦惑乎！
解说
关于苦因，吕澂先生有一段概述，介绍了当时各派思想的差异和背景，可作为参考。
当时学说有两个系统：一是婆罗门思想，认为宇宙是一个根本“因”转变而来，即所谓因中有果说。用以指导实践，即以修定为主。通过修定法去认识了那个根本因，便可达到解脱境界。二是非婆罗门思想，认为事物是多因积累而成，即所谓因中无果说。这一学说用以指导实践，形成了两派，一派走苦行道路，一派则寻求快乐。佛陀对以上两大系统的思想都不相信，另立缘起论，认为诸法是互相依赖、互为条件的，既非一因生多果，也非多因生一果，而是互为因果。（《印度佛学源流略讲》，上海人民出版社一九七九年，第十八页）
20 人说王纵暴喻
原典
昔有一人，说王过罪，而作是言：“王甚暴虐，治政无理。”王闻是语，即大嗔恚，竟不究悉谁作此语，信傍佞人，捉一贤臣，仰1使剥脊，剥百两肉。有人证明此无是语，王心便悔，索千两肉，用为补脊。夜中呻唤，甚大苦恼。王闻其声，问言：“何以苦恼？取汝百两，十倍与汝，意不足耶？何以苦恼？”傍人答言：“大王，如截子头，虽得千头，不免子死。虽十倍得肉，不免苦痛。”
愚人亦尔，不畏后世，贪得现乐，苦切众生，调发百姓，多得财物，望得灭罪，而得福报。譬如彼王，剥人之脊，取人之肉，以余肉补，望使不痛，无有是处。
注释
1仰：命令。
译文
从前有一个人谈说国王的过失，说：“国王太暴虐了，治国行政毫无道理。”国王听了这话，就勃然大怒，竟不追究清楚是谁说的，偏信身旁佞人的谗言，捉来一位贤臣，下令剥开他的背脊，取出百两肉来。有人证明他没有说这话，国王心中便后悔了，索来千两肉，用来给他补脊背。贤臣很是苦痛，夜中呻唤不已。国王听见了，问道：“为何这般苦恼呢？取你百两，还了你千两，心中还不满足吗？为何苦恼呢？”旁人说道：“大王，譬如截掉了孩子的头，后来虽然得了一千个头，也不免孩子的死去。如今他虽得了十倍的肉，却免除不了苦痛。”
愚人也是如此，不畏惧后世的恶报，贪图现世的快乐，拼命压榨世人，驱遣百姓，广罗财物，而后进行施舍，祈望可以灭罪，得到福报。就譬如那位国王，剥了他人的脊背，取了肉，以其他的肉来补，想使他不痛，这是不合情理的。
解说
《长阿含经》卷十七《沙门果经》通过阿阇世王之口介绍了六师外道的学说，他们各各以为没有后世，没有业报轮回。
印度学者恰托巴底亚耶（chattopadhyaya）在其《顺世论》一书中引述了他们的观念，其所据的是巴利文《长部经典》（南传佛教经籍，北传佛教称《长阿含经》）的英译本：
不阑迦叶的学说：
对于行为者，或促使别人行为者，对于伤害人或唆使别人伤害他人者，对于惩罚或使别人惩罚者，对于造成忧愁苦恼者，对于疑惧发抖或使别人疑惧发抖者，对于杀害生命者，不与取者，破门入室者，当强盗或拦路抢劫，或奸淫，或诳语者，对于他们这样的行为，是没有罪恶的。他如果拿一只边缘磨得像剃刀一样锋利的铁饼，把世界上所有的众生杀死，成为一座血肉大山，也没有因此而生的罪恶，没有随之而来的罪恶的增长。如果他沿着恒河南岸走去，打人，杀人，伤害人，使人们残废，压迫人，使人们受苦受罪，他不会有因此而生的罪恶，也不会有随之而来的罪恶的增长。如果他沿着恒河北岸走去，一路施舍，命令布施，供奉牺牲，叫人供奉牺牲，他不会因此而有功德，不会有功德的增长。在慷慨布施上，在自我克制上，在抑制感官上，在说话诚实上，既没有功德，也没有功德的增长。
阿夷陀翅舍钦婆罗的学说：
没有像施舍牺牲或奉献那样的事情。关于善行或恶行，既没有果实，也没有报应。没有什么今生或来世那样的事情。既没有父亲也没有母亲，也没有他们而生出的众生。世界上没有达到顶点的沙门或婆罗门，他们功行圆满，独有他们了解认识今生和来世，使他们的智慧让别人也懂得。人类是由四大元素构成的。当他死了之后，他身上的地元素又回到土地中去，液体回到水中去，热回到火中去，风回到空气中去，他的才能又变成了虚空。四个抬丧人加上棺材架上的第五个，把他的死尸抬出去，等到到达火化场地时，人们口念颂词，但是在那里他的骨头变白了，他的供品结果变成了灰烬。谈论什么送葬，那是愚人的教义理论。当人们说其中有什么益处，那是空洞的谎言，尽是些无聊话。愚夫与智者是一样的，当身体解散了的时候，就断灭了，死后他们就不存在了。
彼浮陀迦旃延的学说：
下面七件事既非人为的，也非命令人为的，既非创造的，也非促使创造的，它们是不生育的（所以说没有什么是从它们产生的），像山峰一样稳固，像石柱一样安稳。它们不运动，它们也不变化，它们不互相侵夺，它们不使任何东西受乐受苦或受苦乐。七者为何？四大元素————地、水、火、风————和安乐与痛苦，以及生命为第七者。所以既无杀人者，也无唆使杀人者，既无听者，也无说者，既无知者，也无解释者。当一个人拿一把利剑将别人的脑壳斫为两半，没有人因此而夺去了任何人的生命，一把剑只能穿过七种元素本质的空隙。
散若毗罗梨子的学说：
如果你问我是否有他世？————哦，如果我认为有，我就会讲，但是我没有那么讲。我不认为它是这样或那样，我也不认为它是另外一个样子，我也不否认它，我不说有也不说没有另一个世界。如果你问我关于偶然生出的众生，或者善恶行为有没有任何结果任何报应，或者一个获得真理的人死后继续或不继续活着————对于每一个或任何这些问题，我都给予同一的答复。（《顺世论》，第六〇八至六一〇页，北京商务印书馆一九九二年版，王世安译。也可相应地参见《中华大藏经》第三十一册第二〇九至二一〇页的叙述，中华书局一九八七年版）
以上这些都是与佛陀同时代的哲学家的言论，《百喻经》对这些理论多有反对驳斥之处，为了便于理解本经，特将这些思想背景材料揭载于此。
21 妇女欲更求子喻
原典
往昔世时，有妇女人，始有一子，更欲求子。问余妇女：“谁有能使我重有子？”有一老母语此妇言：“我能使尔求子可得，当须祀天。”问老母言：“祀须何物？”老母语言：“杀汝之子，取血祀天，必得多子。”时此妇女，便随彼语，欲杀其子。傍有智人，嗤笑骂詈：“愚痴无智，乃至如此！未生子者，竟可得不？而杀现子。”
愚人亦尔，为未生乐，自投火坑，种种害身，为得生天。
译文
过去有个女人，已有了一个儿子，还想要一个，就问其他女人：“谁能使我再有一个儿子？”一位老太婆对这女人道：“我能使你实现求子的愿望，需要祭祀天神。”她问道：“需用何物来祭祀呢？”老太婆说道：“杀了你的儿子，拿他的血来祭祀天神，必定能有很多儿子。”这女人当时就听从了她的话，要杀自己的儿子。旁边一位聪明人嗤笑骂詈道：“你愚痴无知到了这般地步！还没有生出来的儿子，都还不知究竟能不能得？却想杀掉眼前的儿子。”
愚人也是这样，为了那还没有产生的快乐，自愿投身到火坑中去，做种种损害身体的苦行，为了能够生到天上去。
解说
此则可与第二十九则《贫人烧粗褐衣喻》并读。