周易传注卷二
通州学正李塨撰
上经「泰」：小往大来，吉亨。
彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
「小」者，「坤」阴也；「大」者，「乾」阳也。「乾」「坤」往来而否「泰」成焉。「泰」则「小往」居外，「大来」居内者也。夫天上地下，定位也。然而其气相交，必天道下济，地道上行，然后为「泰」。今则天地交，而其中之万物通矣；上下交，而其志同矣。体则内阳而外阴，德则内健而外顺，人事则内君子而外小人。其斯为「君子道长、小人道消」之时乎？不吉而且亨乎？此之往来，通乾坤三画言也。下卦为内，故曰「来」；上卦为外，故曰「往」。又上卦曰「进」，曰「上行」；下卦曰「下」、曰「复」。项安世曰：「彖一以重卦相交为义，于阴阳无抑扬也；二以卦体内外为义，于阴阳有抑扬矣；三以六爻消长为义，则更喜阳而恶阴矣。」大抵诸卦皆具数义，不可以一说尽。如「小畜，柔得位而上下应」，统论六爻，五阳一阴也，「健而巽」，又以两卦言；「刚中而志行」，又以九二、九五两爻言。
象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
裁成辅相，以左右民，此圣人之赞天地而成泰也。然则天地本相交也，而又有交天地者，故人参天地曰「三才」。财通裁。「财成」，使其道无过不及也。「辅相」，助之也。
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：「拔茅」「征吉」，志在外也。爻变巽为茅。虞翻训「茹」曰「根」。初在下，根之象。「汇」，类也。三阳同体而进，是拔茅而其根牵连引起其类矣，吉何疑焉！仲氏易曰：初阳征而交阴，则志在外。阳志在外，阴志在内。一曰「中心愿」，一曰「中以行愿」，所谓「志同」也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
九二为卦主，合三阳而得中，则俨一天矣。夫三阴，地也。地曰「荒」，犹四方之称四荒也。而二能以广大之量包之。二居互兑之初，「河」也，乃乾健之德足以冯之。然且远迩一体，中外大公，三阴虽遐而不遗，志在并包。三阳并征而非比，朋党尽去，而与六五正应，「得尚于中行」矣。盖天道之高明广大，固如此也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
以三阳之终，交三阴之始，此正往来消息之会，所谓天地际也。际则承平而泰者，无有平而不陂也。阴往而消者，无有往而不复也。泰之不终，泰数也。而君子于此，则一以人事持之，乾乾然劳心危行，谨守正度，可无咎矣。然而艰危保泰，或多过忧。曰此阴之翩翩以来，为吾孚者，终非吾族也，则又以嫌疑而生事端，即此忧泰者致不泰矣。尚得日用饮食从容有福乎？又必勿之。
六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
「翩翩」，飞貌，言六四率三阴群飞而下交也。阳实阴虚，三阴皆失实，则不富矣。故其「翩翩」也，欲以乾邻之实济坤阴之虚，是其心愿交于阳，不待兑口之戒而以孚焉。君子道长、小人道消之时，小人自然仰命君子，其象如此。小畜九五富而用其邻也，此不富而用其邻也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。二五俱得中而相应，则婚姻矣。乃二四同功为兑，三五同功为震，归妹卦也，则有「帝乙归妹」之象焉。是居中而行其所愿，阴交阳之最正者，其得禄也，不大吉耶？阳货曰：「祉，禄也。」朱晦庵曰：「妹，少女也。」
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。
泰极则否象生焉。城，筑土也。隍，城下沟，去土者也。今坤当外尽而坎位上形则向取隍之土以为之城，兹复倾城之土以填之隍，此正平之陂而往之复也。当此之时，惟有振奋自强，修我甲兵，如诸葛亮出师所谓「今不伐贼，王业亦亡」者，可以复兴，可以后败。乃上六才柔气尽，自禁止曰兵凶战危，断断勿用，而仅仅与其邑人以文告相固结，不知上不能振，民将谁从？故象言命虽正，亦羞吝难行，而孔子直断曰：是乱命耳。「城复于隍」，正以是也。
「否」之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：
「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。否时之匪人，尚利君子贞乎？滔滔者天下皆是，故曰「无邦」。内柔而外刚，所谓色厉而内荏也。
象曰：天地不交，「否」；君子以俭德辟难，不可荣以禄。月令曰：「天气上腾，地气下降，天地不通，否象也。」「俭」，约也，有财而不轻用为俭。君子之贬藏其德似之。「不可荣以禄」者，却禄之哲在我也。玩辞曰：「辟难」，不与害交也；「不可荣以禄」，不与利交也。世固有假辟祸之名以保荣利者，故圣人兼言之。然否时而禄难即随矣。
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。爻变「震」为「蕃」，亦有「茅茹」之象。初虽阴类，而安于为下，以与上应，则「拔茅茹以其汇」，虽与泰初同，而不征也，但守正耳。正者何？志不在汇而在君，吉亨之道也。「乾」为君。六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二之阴，小人也，而得中得正，其所包藏者，乃欲承顺乎五也。五居「乾」中为大人，小人承之，不其吉乎？然大人与大人为群，肯以其承而乱哉？不乱故「否」，亦惟不乱故「亨」也。遁九爻辞正与此反。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
此小人之最无赖者，不中不正，其所为者，皆可羞者也，而胥包之。九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
此复、泰之始也。乾刚在上，虽与下不交，而九五有命，九四承以济「否」，则大人有群，其志得行。微特一身无咎，三阳之俦且共丽此祉矣。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
「否」从此「休」矣。休未至于倾而稍息焉，故曰：前者「大人否」，今「大人吉」矣。然而安危之机，间不容发，虽「否」运初转，「泰」期将开，而国家存亡，政未可定也。故尝念曰：其亡乎？其亡乎！「系于苞桑」乎？盖九五有中正之德而当尊位，故如此其不忘危亡也，是能「休否」者也。紫岩易传曰：「巽柔木为苞桑，绳直为系。」
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则「倾」，何可长也。
天下岂可长「否」哉？否极则倾。倾者，倒也。如鼎之颠趾，出否也，否倒则成「泰」矣。上九「倾否」时矣，故「先否后喜」。彖言「匪人，不利君子」，爻则惟六三「可羞」，初、二象则应上，四、五、上象则「干否」。不同若此者，盖彖戒君子使避小人，象则教小人使近君子，又勉君子使挽小人，皆圣人之情也，皆是也。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
彖曰：「同人」，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰
「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。
「离」之二爻，「坤」也，得正位，得中道，而应「乾」五，则内而文明，外而刚健，中正以相应合。所谓「二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰」，是君子同之正者也，故曰「同人」。且「同人」曰：
「同人于野，亨，利涉大川。」岂二阴之所克哉？惟五「乾」中直之德行，故能如此。夫偏邪相同，即「其甘如醴」，与天下之志无与也。中正相同，则一二人之志，即天下人之志矣。此「同人」也，不且有以通天下之志乎？二地道野象。正义曰：「野」者，广远之处，言「同人」之无私也。上卦坎位，川象乾行，「利涉」之象。
象曰：天与火，「同人」。君子以类族辨物。
王注曰：天体在上，而火炎上，同人之象也。苏轼曰：「同人」以不同为同。
初九：同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也。
初九变则下卦为「艮」，「艮」为门，而「比」六二，是出门即与二相同矣。以阳承阴，卑以自牧，又谁咎？是同人之近而易者。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
「宗」，主也。五居君主之位，六二应而同之，是「同人于宗」矣。然众皆欲同二，而二乃独与五应，则众思败之，故九三之「伏莽」，九四之「乘墉」，群梗于中，其道不吝乎？「吝」者，出入艰难也，此所以必须「乾行」之师也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九三妒二五之相同也，以「离」之戎兵窃效坎伏，而在「巽」之莽间，且以巽股升变「艮」之高陵，将与九五为敌，然而乌能敌哉？虽历爻数之尽，以至三岁亦不能兴，则惟「巽」顺以安行耳。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九四与九三同道，亦妒二五之相同也。见九三敌五，遂乘九三之墉欲与共事，然身居五下而仰攻之，不惟势弗克，义亦岂克哉？若不能攻，而困变为「坎」之法，则反于则，斯合于义，吉也。
九五：
同人，先号啕而后笑，大师克，相遇。象曰：「同人」之先，以中直也。「大师」「相遇」，言相克也。
仲氏易曰：「五之所同，二也。而二以一阴乘承与比皆阳焉能遽遇哉？夫先反侧而后友乐，关雎之义也。」同人亦然，有升陵者，乘墉者，是必用乾行之甲，借离应之兵，而出刚金以克之，始遇耳。故象曰「相遇，言相克也。则师克之后，不惟二遇，三四亦遇矣。是同人而通天下之志也。按，五应离火，火无定体。易例凡遇离则皆有笑啕之象，如离不鼓缶而歌，则大耋之嗟」。中孚为大离，「或鼓或罢，或泣或歌」。旅上卦「离先笑后号啕」类。故旧说号啕笑皆离火之声，非无谓也。虞翻曰：同人旁通师卦，故称「师」。阳大，故曰「大师」。阳动而直，故曰「中直」。彖曰：「同人于野，乾行也。」言其广远而无私也。而爻乃用「大师」者，盖非贤奸并包之为无私，而能好能恶之为无私也。
上九：同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
此出世之人，携手同行以为朋者，如长沮、桀溺之流，于国内之啕笑师戎不问也。远处郊外，侣烟友霞，尚何过悔？而孔子原之曰：「彼视滔滔天下，岂遂无志者？但未得耳。」同人之道，或近或远，或易或难，或中正或不中正，且因而妒忌，因而戈矛者，皆有之。善交者必类其族，辨其物，中正以应，勿间伏戎，乃可以通天下之志。友道如斯之不易也，作易者其有忧患乎？「大有」，元亨。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。
卦六五一柔得尊位大中，而上而上九，下而初、二、三、四，胥应之，是阳之大皆为所有矣，故曰「大有」。于以观其德，内既刚健，外复文明，上应乎天，而尚贤以时行于下，其大通也，庸更加一辞哉！
象曰：火在天上，「大有」；君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，辉煌四照，「大有」之象。「遏恶扬善，顺天休命」，「大有」之事。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。初九居下，而「大有」上离为戈兵，容有害之者。然阳刚不肯上比，而上又无其应，则无交于害矣。是安于为下者也，故「匪咎」。虽然，可不艰哉？苟自艰难其志，则「无咎」。不然，易心一生，咎可免耶？
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。
丰年多黍多稌曰「大有」。今居下「乾」之中，当互「乾」之始，刚德积实，诚「大有」矣。爻变「大坎」，为「大车」，而离牛载而前之，行健以往应于五，多多益善，败于何有？
九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
六爻初当为民，二当为士、为臣，三当为贵臣。四当为近臣，五当为君，上当为倦勤之君、明农之臣，与高尚之贤，则九三有公象焉。以阳居阳，上承六五，出「大有」之积，食之以互兑之口，是用亨献之礼于天子也。但变兑为容悦，为小，或流于小人者有之，小人则祇以贻害而已，岂能使天子受其亨哉？「害」即初九「无交害」之「害」，盖富贵利达，害即寓焉。九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
韵会因彭多也。四则下阳之多，至此而极。一阴能有众阳，而又恐以众阳逼一阴也。九四以阳处阴，且能知惧，则虽彭而不以为「彭」焉。此则近而不逼，满而不溢，非得离火之明辨而能晳，何以有此？
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
柔之能有刚，夫岂徒哉？柔顺得中，出其离照之孚，以亲下刚，若与之相交者然，将天下向往之志，自我发之矣。光武之待马援，笑语简易，而真天子之威已行陇蜀，故曰：朕于天下，亦欲以柔道治之。六阴虚，故易而无备。五刚位，且变而之「乾」。左氏所谓「同复于父，敬如君所」。者也，故「威如」。
上九：自天祐之，吉无不利。象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。「祐」，助也。系辞释此爻曰「助信」、「助顺」、「助尚贤」。盖六五之「孚」，信也。易而无备，顺也。交下之刚，「尚贤」也。上九一刚在卦之上，则天也。天之祐之也必矣。盖「乾」为「大」，即「贤」也。「尚贤」即「有大」，故「自天祐之」。统观全卦，五阳之大，皆阴有也。分观各爻，则每爻有一大有象焉。初宜以艰而远害，二当积载而应五，三戒私小，四勿满覆，五简易而「尚贤」，乃获「天祐」。序卦曰：「有大者不可以盈。」此之谓也。「谦」，亨，君子有终。仲氏易曰：山形一何高，而居乎地中，谦也。谦则必「亨」，是以「君子有终」也。「君子」，三刚也。三，终象也。「艮」者，万物成终之卦也。是以君子之刚，处内卦之终，而又当成终之尽，则「有终」矣。
象曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
「谦」之「亨」，何也？九三，天道也，而其气下济，居于内卦，著其光明。坤，地道也，「坤」道本卑，然进而居于外卦，其气上行。曰「下济」，曰「卑谦」也，曰「光明」，曰「上行」，则亨矣。而况天道盈则必消，虚则必长，是亏盈而益谦也。地道筑而高，则风雨剥之；「坎」而下，则流水注之，是变盈而流谦也。高明之家，鬼瞰其室，汝唯不伐，明神依之，是天地中之鬼神。害盈而福「谦」也。人即不争，亦恶骄亢。人即好高，亦喜谦谨，是人道恶盈而好谦也。美哉谦乎！退然若不胜衣，而德愈尊；暗然不敢自著，而体益光。卑以自牧，而万民服之，莫可逾者，此君子之所以「有终」也。紫岩易传曰：九三以阳处艮上，为尊、为光；在坤下，为卑。艮山为不可逾。
象曰：地中有山，「谦」；君子以裒多益寡，称物平施。
「裒」，聚也，又减也。卦体本「坤」，而得乾一爻为「谦」，是损乾之盈。益坤之寡。」「裒多益寡」之象，即亏盈益谦之象也。君子效之，所以「称物平施」也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
山在地中，「谦」也。初为山之足，又「谦」也。谦之又谦，卑以自养，非君子乎？即用涉坎水之川，而尚忧风波乎？「吉」矣。张湛虚曰：「虽有大险，遇谦则平。」「利涉」者，宜乎涉也。用涉者，用之涉也。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
六二居中得正，上承九三，中心相得。非有矫强，不觉鸣号其谦以示之矣，不贞而吉乎？浅义曰：艮取声音，象山鸣谷应之义也。震为善鸣，是以小过震艮合，有飞鸟遗音之象。谦似小过，故上下皆有鸣象。承九三，有阴阳相得象。
九三，
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。九三以一阳居互坎之中，坎为劳卦，劳民劝相而功成不居，万民悦服，谦斯至矣。彖所谓「君子有终」者以此。此卦主也，阴为民。
六四，无不利，谦。象曰：「无不利，谦」，不违则也。，手指麾也。六四之谦柔而得正，不待问而知「无不利」矣。艮为手，四下比之，则指皆谦。又安有违坎之法则者耶？
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
六五虽尊而阴虚不富，然与三之君子同体，而居，是邻也。用邻之实，益我之虚，则不富犹富也。如有其不富而然不服者，则偕九三之「震」动出「离」兵以侵伐之，虚心用人以征不服，不惟利，且无不利，是居尊之谦也。若宋人称臣称「侄」，岂「谦」也哉？
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
上六与九三，其志本当相应，但「谦」主善下，而上六以柔而居上，则与九三有不能急相得者。人心得意则鸣，不得意亦鸣，故上鸣号其「谦」以相示焉。然谦德虽未大孚于人，而自鸣其「谦」，则骄兵之败可免矣。「坤」为邑，为国。若有迷乱，则用地水之「师」以征之。尚可利耳。「豫」，利建侯行师。
「豫」，乐也。国语司空季子曰：坤，母也。震，长男也。母老子强，故曰豫。其繇曰：「利建侯行师。居乐出威之谓也。」盖以居乐「坤」内，故利建坤国之侯；出威震外，故利行长子之师。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！九四一刚，而上下五阴应之，其志以行，无枉无仵，用顺以动，不其豫乎？夫「豫」之顺以动也，虽天之行健，地之势坤，不过如此。而况建侯行师，有何勿利？不观天地之日月一无愆过，四时一无差忒乎？是天地之顺以动也。不观圣人之刑罚清，而众民顺服于下乎？是圣人之顺以动也。然则豫之时义，岂不大矣哉？易言时义大者五卦，豫、随、姤、遁、旅。言其时之义甚大而宜玩也。言时用大者三卦，睽、蹇、坎。言其时之用，所关甚大也。言时大者四卦，解、革、颐、大过。则言其时所关之大也。皆言时者，六十四卦时而已矣。
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，发而匉訇，豫乐之象。作殷盛之乐，昭崇功德，以荐于神，豫乐之事。「配上帝以祖」者，冬至郊祀也；配以考者，季秋明堂祀也。
初六，鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
初六之豫，岂不鄙哉！身居卑贱，遇九四尊富稍一借手，便沾沾得志。在九四本震，尚不自鸣，而遥借震势者，反鼓舞歌呼，色飞声王。呜呼！负贩之子，偶附人舆，遂若登天，已乐极而穷矣，欲不凶，得乎？六二，介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。「介」，说文云：「分疆也。」故物两间为介，守两间之介而不移，亦为介。二居中而得坤之正位，乃介守艮山之初，是「介于石」也。且下卦离位纯阴，则见离为日，而二当中，离象未竟。是与众同处「豫」地，而见几而作，不俟终日者也。豫不肯终其日，乃「豫」矣，故「贞吉」。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
「盱」，张目也。六三位不中正，而张位离之目，上视九四之豫，而动心焉，妄矣。其速悔之，若「悔迟」，则徒有悔而已。希望不已，必丧身名，岂有及哉！
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
九四一阳为众阴之师，是众人之豫皆由乎四也。四之志不大行而有得乎？虽互坎为疑，而互「艮」止之，曰「勿疑」也。夫西南得朋，五阴皆朋也，而合而括乎此矣。盍，合也；簪，也。以一阳括众阴而贯乎其中，殆如簪之括发然矣。汉上易传曰：「互体之变有六，如豫之九四，四以上震，四以下艮，合上下坎，震有伏巽，艮有伏兑，坎有伏离，六体也。变而化之，则无穷矣。」此不必尽用解经，而亦不可不知者。
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
六五居尊位，似主「豫」者，然以柔而乘九四之刚，「臲卼」不安，则正有疾。但位居于五，中道未亡，而「震」为反生，善病而「恒不死」。夫病以死为忧，今不死矣，则虽疾乎，亦何弗豫乎？周平以后之君似之。
上六：冥豫，成有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也？来注：「冥」，幽也，暗也。上六以阴柔居「豫」之极，昏冥于「豫」者也。夫豫乐虽成，曷可长哉？苟以动体而变为「离」，则冥冥者将昭昭矣。是乐极而有渝变矣，咎尚可免也。一「豫」也，而分观之，则一狐驾虎威而「豫」，一介止而
「豫」，一觊觎而「豫」，一溥乐于人而「豫」，一得不死而「豫」，一沉溺而「豫」。圣人之写象，尽态极妍乃尔。国语「母老子强曰豫」。按，此卦以一母而有三男，「小畜」以一父而有三女，革鼎三女而父在中，蒙屯三男而母在中，涣三男而上有长女，噬嗑三男而上有中女，节三男而下有少女，丰三女而上有长男，井三女而上有中男，旅三女而下有少男。三男之卦各聚三男，三女之卦各聚三女，亦观象之一端也。「随」，元亨，利贞，无咎。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，「随」。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉。
随与比、同人不同。比，亲附也。同人，志相同也。随则不必甚亲，不必皆志相同，而以时相随者也。乾刚爻来居初，而下于坤之二柔，卦震动而喜悦，皆随之象也。必其德能乘时，大通以正，如九五之正，中孚嘉则随无咎过，而天下皆随其时矣。天下随时，可以建功，可以布业，其义岂不大哉？按：本义疏卦变，随卦本困二来居初。又本噬嗑上来居五。又本未济二来居初，上来居五。仲氏易疏：「推易本否初、上相易，又本咸初、三相易，又本益四、上相易。夫乾坤之道，三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。」今杂然相交相易，岂一时诸卦皆来耶？抑此时此一卦来，移时彼一卦来耶？
象曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。君子以之，亦随时之一义也。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
初九正所谓刚来而下柔也。震为长男，「官」也。而不恃其刚而下柔，渝也。阴阳相从，正而吉矣。是以出「艮」之门，而即交与四同功之二，不失其欢也。「不失」即交也，随之为道，惟视其人之有功耳。母论其人携我而进随之，即其人置我而前亦随之，故曰「不失」。
六二，系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
六二则有所失矣。一意随之，六三阴为「小」，「艮」为「小子」，初九阳为「丈夫」，六二以手拘系乎三，之「小子」，自失初九之「丈夫」矣。盖惟一是从，无两岐而趋者，一身不得兼与随之道也。
六三，系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
六三亦有所失矣，志在随上，自舍其下，以巽绳系九四之「丈夫」，而系我之六二，虽与我同为「小子」，而失之焉。此其随也，「巽」为近，利市三倍，有求而得，固非意外，但因而为佞，则非矣，惟「利居贞」耳。
九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
九四亲承九五，随之得正者也。初交二，三系三，而三系四，则四不惟获三，并获初、二矣。然高明人指丰盛难居，虽贞而义，不亦凶乎？若能溢「大坎」之孚信，与二同功。遂通于震涂。」则在道路之人皆明其功，乃获下以随五，非私获而窃据也，凶可免矣，何咎？
九五，孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
嘉，善也。九四以亲近而随，因孚其善矣。即初之交二，二之系三，三之系四，皆欲随乎五也。疏远有善，亦勿疑贰，盖位居正中，惟善是信，所谓大亨利贞而天下随时也。
上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
随至上六，如纣于文王，拘而系之文王乃内文明而外柔顺，不敢违其意以从维之。而用亨祀于西山，以求神祐，此岂寻常之随从哉？故曰：「上六之拘系，穷极时也。」随之象又有如此者。王以爻言，即指九五。兑西方卦，下连艮山，故为西山，即岐山也。文王以岐山为太王兴周之地，不得于纣，必尝亨之，与帝乙有归妹事，易两用之正同。初交二而二失之，二系三而三失之，三系四有得而戒以贞，四随五有获而忧其凶，五随上而上穷，随之险阻如此。然凡卦皆有险阻，乾坤知之，圣人亦知之。佛老知而去之，圣人知而处之平之。异端吾儒之分也。
「蛊」，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。「蛊，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
「蛊」，坏也。器不用则坏。人不事事亦坏。」夫刚居上为「艮」，则亢而情不下通。柔居下为「巽」，则卑而情难上达。且下「巽」而谄，上止而惰，宜其坏也。然而不事则「蛊」，而「蛊」必有事。从此事其所不事，不元亨而天下治乎？故「大坎」为川，宜往而事其事以涉之焉。且以卦观之，三与五同功为「震」。「震」，东方之卦也，「甲」也。「甲，十干之始，即造事之始。」乃以爻计之，一爻为一日，三阳为震主爻。数至初，「先甲三日」，初接上九之蛊而干之，是有始也。数至五，「后甲三日」，五正值上九之蛊，是终也。天行终则有始，往而有事，不亦宜乎？象曰：山下有风，「蛊」。君子以振民育德。
物久败朽而虫蛀曰「蛊」。虫生于风，故风中虫也。「山下有风」，正春秋医和所言「女惑男，风落山，谓之蛊」者。君子鉴风以振民，不使人蛊也。鉴山以育德，不使己蛊也。
初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
阳为父，为「考」。上九一阳高据于上，而「艮」止无为，有父亡而考之象焉。则下之五爻皆其子矣。此而有遗事，则非他之蛊，父之蛊也。父蛊，子可以不干耶？初六以柔处刚，而性善入，不承其迹而承以意，改父之道，虽事不顺若厉者，而意实甚顺也。是。幸哉其有子矣！在父则有蛊，而在考则「无咎」矣，「终吉」何疑！九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。言父则必有母，父蛊母亦蛊，所谓「蛊」矣。特是妇人之性，难可直挽，此而曰「吾必以正行之」，则非中道矣。委曲斡旋以干其蛊，惟九二得之。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九三以刚居刚而为震始，能干父之蛊者也。特恐刚动少过，以致小有贻悔，然能干蛊，安有大咎耶！六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。「裕」者，也。六四以阴处阴，当「兑」折之终，为「艮」止之始，见有蛊而然未得干术，以此而往，必见羞吝矣。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
六五得尊位，行大中，其干蛊也，所谓贻父以令名者也，则以「誉」承之，实以「德」承之矣。「艮」为言，有「誉」象。初六、六五皆以刚行柔，故为「干父蛊」。九二以柔行刚，故「干母蛊」。九三以刚行刚，故「干父蛊」而有悔。六四以柔行柔，故「裕父蛊」而见「吝」。
上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。上九则正所谓「蛊」矣。然而身在「蛊」上，已居卦外，虽下五爻有干蛊之王之侯，皆不事之，而南山北海「高尚其事」，任世之蛊坏而莫干者也。然其不降之志，亦可以廉顽立懦，此又处「蛊」极者之一象也。
「临」，元亨，利、贞，至于八月有凶。彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
一阳来复为「复」，三阳交阴为「泰」。「临」二阳上进，已过于复，则阴退顺，可以相感。未至于泰，则阴尚盛，未即相交。其于阴也，有临之象焉。故杂卦曰：「临观之义，或与或求」，言阳与阴也。二阳渐浸而长，以临乎阴，内说而外顺，二刚得中而五柔相应，大亨以正，非行健之天道乎？虽然，有长则必有消，试取临一反观之，则观卦也。就卦画取象，临卦象夏正十二月，为二阳之月，以至正月三阳，二月四阳，三月五阳，四月六阳，五月一阴，六月二阴，七月三阴，八月四阴，正合。观卦已阴长而阳消矣，凶矣，而为时岂久也哉？圣人于阳长而即畏其消如此。乾坤交而生六子，六子合而生万物，自然之理，明载圣经。朱汉上易传六十四卦相生图谓乾坤一交而为姤复，再交而为遁临，三交而为否泰，以变诸卦。是古圣之作六十四卦也。先有乾坤二六画卦，乃以乾坤交而为姤复六卦，再以姤复六卦变而为师比等五十六卦，则是乾坤生姤复六卦，非乾坤生震巽六子。五十六卦为姤复六卦所变，非六十四卦为乾坤六子所重也。尽背圣言矣，而可乎？即以再交临卦观之，谓临六画有震象则可，谓临是重坤卦，两阳来交则不可。盖阴阳致一，两阳不可以交阴，两阴不可以交阳也。象曰：泽上有地，「临」；君子以教思无穷，容保民无疆。地临泽上，「临」之象也。君子用「兑」之口以教思无穷，法「坤」之厚以容保民无疆，临之道也。
初九，咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
初九阳居阳位，则其临阴也，感而使应，志之所行正矣，吉矣。「咸」，彖曰：「感也。」
九二，咸临，吉，无不利。象曰：「咸临吉无不利」，未顺命也。九二有刚中之德，而与四阴邻，其感临也更切于初矣。是何者？以四阴在上，未即合而顺命，故初感之，此更感之。初之感仅行其志，而此之感必获其利矣。「未顺命」者，终可顺命之辞。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
六三即阴也，何能临阴？然以与二阳同体，遂欲出其「兑」「悦」、「甘」言甘貌以临上阴，岂有利焉？是必变而为「乾」，如九三之「惕若」，是能忧之矣，则与二阳同德而「无咎」矣。
六四，至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
六四在外卦为阴初，而与下之初九相应，则阳感以临之，而阴即至于所临，是安于柔位从阳者也，无咎也。
六五，知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。六五居坤中，地道光明，九二感以临之，而六五即知之，是知其咸「临」也。此道也，大君以之。贤才感于下，而君即知于上，取善而用中，谁曰不宜？五，君位，故言「大君」。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
「敦」，厚也，而有重迟之意焉。卫风「顿丘」即「敦丘」。贾谊赋：「莫邪为顿」。汉书：「芒刃不顿。」顿即通钝，故「敦」者，迟钝也。上六与初、二皆不相应，临至此亦「敦」矣，然而「吉无咎」也。阳既浸长，阴终顺从，上六之志在于下之二阳而无他矣。故再进则泰三阴翩翩来矣。玩辞曰：临上卦四最在先，与下卦至相逼，故为至临上最在后，与下卦隔四阴，故为「敦临」。
观，盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
观盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。仲氏易曰：观为大艮，而三五同功，又为互艮。艮者，门阙之象，故曰观。春秋传所称两观是也。第朝有观，庙亦有观，皆门旁双阙。而是卦下坤上巽，以地上之木而岿然高峙，谓之鬼门。鬼门者，宗庙也。」然「观」有两义，以门阙为楼观之事，则以上观下。而往往悬法以示垂象，则又为天下人所观。」故在朝在庙，皆有观象。而此取宗庙，则上之与下，皆将于是乎观礼。即以祼荐大礼观之。以艮手搴巽茅，祼鬯荐藉，两皆有象。毋论灌荐相仍，不可缺一，而即当祼初，斯时尚不荐也，而相信之至，即已秩然其可观，如所谓「上颙颙」，「下颙颙」者，况既荐乎？盖圣人观天以设教，彼四时不忒，天之神道运之也，而鬼神之道可以知矣。故圣人制郊礼以祀天神，而民知敬天；制社礼以祀地祗，而民知报地；制禘尝之礼以祀祖宗，而民知木本水源以卫君父。所谓「下观而化」也。是顺而「巽」，中正以观示天下者也。许酉山曰：「自宋儒以理训天，谓心中自有天，则贯天人之学绝；泛指造化之迹为鬼神，则格幽明之学绝。」其所关岂浅鲜哉！
象曰：风行地上，「观」。先王以省方观民设教。
来注：「观民」者，观民俗也。如陈诗以观民风，纳价以观好恶，而示之教也。「风行地上」，有历览周遍之象。初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。「艮」为少男，初则尤稚矣，是「童」也。「童」之「观」，所见几何？苟名为大人君子者而若此，不其吝乎！
六二，观，利女贞。象曰：「观女贞」，亦可丑也。
大艮而包互「艮」，象似重门，且「坤」为阖户，此重门又阖者也，乃阴位阴爻有女之象，六二以女子之目加之阖门之郄，非「观」乎？此惟利女子之贞耳，彼何人斯，竟同妇女，可丑矣。
六三，观我生进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
六三居人位而应上九，与宾王者相比，是抱道之人也。处下体之极则可进，居下体之下又可退。「故自观其身之进退。」以酌道而行之，安有失耶！
六四，观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。六四在人位而亲承九五，互艮为山，变乾为天，有山之材，照之以天光，于是乎居坤国之上，故曰「观国之光，利用宾于王。」是九五之所尚也。九五，王也，谓之宾者，古者朝觐之臣则宾礼之，贤能之士则宾兴之。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
「观我生」者，自观其身也。然身何以观？观民之从违厚薄，而身可知矣。此诚「大观在上」之君子也，无咎决矣。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
下之上观，皆观五也。上亦下观五之生，知其为「君子无咎」也。然高自位置，不肯为用，故曰「志未平」。如伯夷之观文武，徐洪客之观唐太宗，皆有不平之志焉。然不平而亦知其「君子无咎」，观至是极矣。一阴姤，二阴遁，三阴否，而四阴卦反无凶辞者，四阴之凶已见于临卦矣。然易道阳少为君，阴多为民。九五当位，上九服之，下之四阴自然仰观而顺，故曰「观」。易道固无穷也。「噬嗑」，亨，利用狱。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
「噬」，啮也。「嗑」，合也。卦上下两刚，中三柔，与颐卦象同。而九四一爻间之，是「颐中有物」也。必噬之而嗑，则「亨」矣。天下之事，决断梗塞，始得和合，固类如是。何者？观其卦位，则刚柔各分，不噬何嗑？观其卦德，则下动而上明。观其卦象，则雷动电照，合而成章，可以「噬嗑」。观其卦本，则坤画之柔，得乾中位而上行居五，虽以阴居阳，殊不当位，而柔以行刚出离日之明，以为震雷之决，用狱何弗利焉？周易集解曰：狱必断而后合，正噬嗑事也。
象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚敕法。
电明罚，雷敕法，「利用狱」也。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。「震」为足，初亦为足，趾象也。一阳横亘于下如桎梏，则有屦乎校而灭没其趾之象焉。如是则震行者不得行矣。不行则小惩而大诫，过恶不作，故「无咎」。按前当艮止，亦有不行象。周官掌囚：「下罪桎。」桎，足械也。械亦曰「校」。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
二、三与五，噬物者也。然在上下二刚之中，亦有物象。骨阳类；肉阴类，则阴爻皆肉象也。六二互艮为「肤」，「肤」者，革也，礼所谓「肤鼎」是也。「艮」又为「鼻」而正直，所噬之「肤」，有「噬肤没鼻」之象焉，盖下乘初刚而啮柔物，故为力之易如此，何咎！
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。「艮」初为「肤」，三在肤内为肉，而上有离日之，则腊肉也。五行志曰：「厚味腊毒。」则以柔才而居刚位，位不得当，所遇多艰。逢其毒者，固亦有之，然非我所致，虽「小吝」而「无咎」矣。
九四，噬乾胏，得金矢。利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。刚爻象。「胏」，肉之带骨者。而「离」为「乾」，卦则为「乾胏」，噬之亦云「艰」矣。且「乾」之金，「坎」之坚木，合为金矢，而忽得之，何其可骇？苟以居离之初，离火未光，艰难而守贞焉，则吉矣。此爻正颐中物也，故噬之而有警戒如此。王肃云：「金矢所以获野兽。」故食之而得金矢。
六五，噬乾肉，得黄金。贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五爻柔，则非「乾胏」也，而「乾肉」矣。乾肉噬之，固非异事，乃得「坤」五之中为黄，变「乾」为金，忽而得焉，虽噬彼合此，本无偏邪，而兼金忽锡，亦殊危厉，然无咎也。以其柔而居中，得噬嗑之当，故噬之而有意外之获焉。彖言「不当位」，谓非正位也。此言「当」，谓其当中也。
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。上九一阳横亘于上，亦象「校」而坎耳在下，则荷校而灭其耳矣。耳本主聪，而今听之不明矣。「屡校无咎」，何校即凶者，初起可悛，终成难挽也。「噬嗑」者，断物也。初九断之于始，以遏其萌。六二乘刚而断，乃易为力。六三位不当，则断物而遇毒。九四未光，则断物而遇警。六五柔得中而上行，正有断物之德位者也，而亦贞厉。至于上九，又严之于终，以惩其成焉，断物之非漫然也。祛欲之学，除奸之政，尚其力诸。「贲」，亨，小利有攸往。
彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。
贲者，饰也。郑康成、王肃皆曰：「黄白色也。」而以本卦乾坤互易观之，上卦坤之上柔来居下卦乾中为离，文饰刚道，嘉美亨通，故「亨」。分下卦乾之中一画上而居坤之上为艮，以上饰柔道，故柔者小也，亦利有攸往。物相杂谓之文，阴阳交错，此天道自然之文也。人法离之明、艮之止，文明以止，则三千三百不逾其则，所谓节文是也，人文也。是以君子观乎「天文」，则时变可察，而敬授人时之法立矣。观乎「人文」，则安上治民莫过于礼，而化成天下矣。贲之所关为何如者？朱子本义谓卦变一自既济来。夫既济刚柔之分甚矣，又何以分刚而文柔乎？若李挺之卦变反对图谓为坤卦而下生三阳。夫三阴三阳之卦，如丰、贲、既、未济等，安分乾坤？况与彖辞不合。彖曰「柔来而文刚」，明指下卦为乾刚，明指二之一柔。「分刚上而文柔」，明指上卦为坤柔，明指上之一刚。今曰「坤卦而生三阳」，则彖辞何以解？
象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
「贲」，文也。黻黼文章，曲折毕析，以明庶政，固其所也。然用之「折狱」，则虞流于刻核缘饰矣。故后世言刻深者曰「深文」，锻炼者曰「文致」，法曰「文网」，弄法曰「舞文皆此意也。「无敢」也。
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。二柔来文初、三之刚，初可受其「贲」矣。而初九以刚居下，性安孤介，以为在下为趾，居民位当徒行，惟自贲其趾，是步是趋，虽应有坎车而弗乘焉。此岂矜屦之华，忘安舆之适哉？义固然也。
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。侯果曰：自三至六，有颐象，二在颐下，须之象。上无其应，而三亦无应，故上承于三，与之相比而贲其须焉。虽俱无应，可相与而兴起也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。九三为二所贲，而又处六四之下，阴阳相错，「贲如」也。且坎水润之，其贲也，文采鲜泽，「濡如」也。然濡不可过，既「未济」之「濡首」、「濡尾」，皆濡而过也。受物之饰，恐为物溺。「惟永其贞则吉矣，亦何得陵之哉！」六四：贲如，皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
六四得上九之文，亦「贲如」也。贲为黄白色，而变巽独为白色，则又「皤如」。而乃下之九三为互震主，震为马，馵足为的颡，白马也，则「翰如」。夫四与三同道，阴阳爻位，刚柔相当，则「翰如」来迎，皤如于归，亦将有之，然而疑也。正应在初，似不可失，特是初九高义弗乘，而三之「翰如」，非寇而兴戎也。男先于女，同归「贲如」，实「婚媾」也，则虽似有尤而终何尤焉？九三在四阴之下而同贲，似有陵者，而永贞则终莫之陵。六四比于三阳之上而同贲，似有尤者，而婚媾则终无尤。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
艮山之半为丘，果蓏为园。处士所居也。而忽有加以文采者，坤为帛，而变巽之绳束之，戋戋来聘。张衡东京赋所谓「聘丘园之耿介，旅束帛之戋戋」是也。六五于此，如伊尹之初聘嚣嚣，三聘幡然，则其初不无吝惜不行之意。然而弓旌到门，究亦可喜，吉矣。
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
「贲」本黑，黄白杂色，至上九则「贲」极返淳，而纯然一白矣。文本于质，以化成天下，所谓分刚上而文柔者如此，何咎之有？大离有志象，柔来而文刚，则刚不妄动而亨，故初「舍车」，三「永贞」。刚上文柔，则柔能攸往而利，故四「婚媾」，五「有喜」。初以文自治者也。二会友以文者也。三文有光泽。四文得配耦。五文远贲，六文返质，而贲成矣。剥，不利有攸往。
彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
五阴进而剥阳，欲使阳亦变阴，阳尚安往？惟观玩卦象，法「坤」之顺、「艮」之止，顺而止之，勿激怒小人而缓止其势，可也。岂惟人道，抑亦天行。有消有息，有盈有虚，造化固然。今阳之消而虚，阴之息而盈，独非天行耶？然消者安必不息，盈者安必不虚，不亦有天行耶？君子亦尚此道以顺之而已。
象曰：山附于地，剥。上以厚下安宅。「剥」象。上削，而下厚，山之所以安也。盖卦之凶者，别取其吉以为义，观此与明夷可见矣。人君无用阴剥阳之理，则当自剥以厚下。君子无用暗伤明之事，则当自晦以莅众也。「艮」体一阳上覆，「宅」，舍也，即上九之象，「庐」也。下有三「坤」，土愈厚则宅愈安矣。
初六：剥床以足，蔑，贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。一阳横亘于上，有似乎床。初六之阴，尚在床下，而欲剥之，则「剥」以足矣。夫阴邪阳正，剥床之下，即剥正也，剥正则凶。「凶」者，阴阳俱凶灾也。
六二：剥床以辨，蔑，贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。足上称辨，谓近膝之下，屈则相近，伸则相远，有分辨也。而床梐在笫足之间亦谓之「辨」。六二进于初，则「剥床以辨」矣。夫二为五应，与也。今五阳已剥，则二无阳之与矣。不与阳而与剥阳者类，是亦灭阳者矣。其「凶」也，视之初可耳。
六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
仲氏易曰：三则有与矣，第其所与者，则即其所剥者。夫祗此区区一阳，下为我应，而尚忍剥之，然而与者三所独，剥者众所同也。众皆欲剥，吾何独不剥？则亦曰「剥之」而已。初不言其所剥者何物也，「床」也，「庐」也，且不言我之所以剥之者何所以也，「以足」也，「以辨」也，「以肤」也。一若为众所持，而阴应之，而阳弃之者，夫如是则何咎矣？上下四阴皆以独有与而失之，此即「坤」之以「丧朋」为「安贞」也。
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。
床之有荐席，犹兽之有皮毛也。故谓之「肤」。剥床以此，则逼乎上矣，不切近哉？「凶」也。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。六五亦阴而不剥矣，但见五阴排连，骈头而进，有似乎「贯鱼」者。然。夫鱼本阴类，乃以艮手牵变「巽」之绳而贯之，将何以哉？鱼，阴类，宫人亦阴类，而上下一贯，一若后以夫人、嫔妇、御妻以次当夕，如贯鱼之有序者，盖以宫人宠矣。夫以天行言，群阴即欲尽剥阳刚，而时有未可，能不趑趄，故止蔑为宠。以人事言，一阳虽孤而高峙于上，阴类中有智计者率倡其众以承其宠，未尝不利。此正阴之犹可止，而阳当顺而止之者也，故曰「终无尤」。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
此一阳也，必致于剥，而时尚未剥，则于此有危微之几焉。试观「艮」之果蓏，至刚而硕。祗此硕果，悬之于众阴之上，而群欲食之而不能食，可谓幸矣。然而祸福得失之数，皆蕴于此侵假。君子居此，则以「坤」为大舆，而我乘其上而得之。小人际此，则以「艮」为门阙，而我居其下而必欲剥之。夫得舆则厚下安宅，「坤」众载之，上下俱利。若「小人剥庐」，其术安可用耶？始以为庐据己上，惟恐不剥，而不知阳庐一摧，己将安庇？茫茫宇宙，容身无所，阴诡之术，尚安用哉？故于剥之初而即断其凶也。
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复其见天地之心乎？
复则亨矣。以反易观之，乾阳穷剥于艮之上，而反生于震之下，下为震行，上为坤顺，是反动而以顺行也。则阳自出而入，复于无疾。虽坤朋尚来，而顺以行之则无咎。夫一阴一阳，道也。今阳反而复于道。自剥尽为坤，剥上一爻，历坤六爻。共得七爻，一爻当一日，七日而来复。天行，消息盈虚之自然也。然则与剥反观，剥顺而止，此顺而行矣。剥小人长，此刚长矣。小人长，故不利攸往。刚长，故「利有攸往」矣。夫复者，反动即反生也。生生之谓易，六十四卦皆生也。天地之大德曰生，天心祗一生也，而可见者，莫过于一阳之初生。「无往不复」，有断必续，为物不贰。「乾知大始」，复不其见天地之心乎？朱子卦变图，复、剥、临、观等互相往来，仲氏易谓其杂乱也。宗朱升十辟卦变图，以复、剥等十辟卦为聚卦，祗可易为他卦，不受他卦。易谓十卦彖传内，并无刚柔往来诸辞可证。然复卦明曰「七日来复，刚反」，何尝无刚柔往来辞耶？则聚卦与易、分卦受易之说，不必泥矣。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。雷在地中，阳微而未发，宜安静以养之。至日，震一阳象。
初九，不远复，无祇悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。七日而来复，是不远之复也。祇，但也。悔者，变之机，今已变而复于阳矣，岂但悔哉？颜子「有不善未尝不知」，是悔也。「知之未尝复行」，是不远复也。「未尝复行」，则不但知而悔矣。以之修身，大吉之道也。六二，休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。
「不远」之复，即克己复礼也，即以复天地生物之心也，所谓仁也。六二比于初而托庇之，则下附于仁而休乎复矣，岂不吉哉！
六三，频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。
仲氏易曰：「频」者，连也。三与初复相连，同为一体。阳既渐进，则他日自连类而进，而此时未能也。时既未能，则三位多凶，而震终成，恐于此不能无惕厉之事。然「帝出乎震」，卦值冬春之交，阳气见地，正行阳令者，震动恪恭之际也。其「厉」义也，何「咎」焉？
六四，中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。
四与初相应，初之「不远复」，仁也，即道也。仲氏易曰：复之四，剥之三也。复之四应初，剥之三应上也。故五阴上下各二，而四居其中，谓之「中行」。犹剥之五阴上下各二，而三居其中，谓之「失上下」也。独此时四固非复，而嗣此而复，则又将不止于四，而曰「独复」者，吾敢言复哉？吾独有一复道者。与我为应，而我与之为从也。
六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
「敦」者，迟钝也。五与初相隔，四爻嗣复，至此亦「敦」矣。然而「无悔」者，五居中位，徐徐省察以求其合也。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
上处「坤」极为「迷」，与初之一阳渺不相涉，是迷于复之道矣。「乾」为君，「坤」迷则尽反乎君道矣。上卦坎位，纯爻则见。今以纯坤加坎位之上，而「坎」之灾眚无不毕发，「坎」之寇盗弓轮无不毕出，是以「行师」之众而值「坤先」之迷，不大败乎？见坤国而不见乾君，非以其国君凶乎？虽至十年，犹「坤」阴之数也，焉克征哉？
无妄，元亨，利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：「无妄」，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
卦与大畜反易，大畜上卦之艮，刚自外来，居下卦，为震之主于内，则居者刚健。下震动而上乾健，则行者刚健。九五刚中，二以柔中应之，则刚健有与，大通而以正。天之命人者，固如此也。若其不正如卦之上九者，则证父攘羊者也。乃恃其「无妄」而然直往，往将何之？上卦坎位为多眚，必有之矣。天命不助，虽欲行，行乎哉！鲁论曰：「君子贞而不谅。」盖鉴此也。
象曰：天下雷行，物与。无妄，先王以茂时育万物。
与，从也，应也。天下雷声震行，物莫不震起而应之，一无诈妄者也。「茂」，盛也。「对时」者，如春牺牲勿用牝，夏勿伐大木之类。「茂对时」者，对时之政毕举也，所以育万物也，是法天之「雷行物与」也。
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
初九，即彖传之所谓「刚自外来而为主于内」者。刚爻居刚位以正者也。于此震动而往，得其志矣。此无妄之最吉者。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。有益为耒耜。震为稼。田一岁治为菑，三岁治为畬。但互艮为止，将有过恃其中正以为「无妄」者，曰「吾命弗馁，自有秋获，何事作为」？不知人事既亡，天佑安至？不耕不获，坐致虚耗。岂「无妄」而大亨者哉？则必急为「震」之攸往而后利耳。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：「行人」得牛，「邑人」灾也。
震本坤卦，为牛，为国邑。巾二爻人位，或以艮手牵巽绳而系之牛，此于邑人未尝有害也，而无如行人之得之也。而或者寻觅无所，曰吾向固系之邑也。系之邑则求之邑，于是捕诘之烦纷然而至矣。夫邑人安居，自谓与人无患，与世无争，何尝有妄而横被灾祸，天下之李代桃僵者，岂少哉？六三处人位而微下，故致如此。
九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九四以阳居阴，位亦非正，然有乾刚之德，则「可贞」而「无咎」矣。何者？四与初敌应，初之刚自外来，四之刚其固有也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。九五居坎位，「坎」为疾，偶尔违和，亦所时有。但天下惟虚则邪辏之，重烦药饵。若九五阳刚得位，即有疾，乃无妄之疾也。阳刚则中实，疾不能入，得位则善摄，疾将自瘳，勿药而有喜矣。若轻以药试之，则无病服药，药即为疾，乃以妄治不妄也，岂可哉！上九，无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。上九所处不正，阳亢而穷，乃下应震足，谓我本无妄，何不可行？则彖之所谓「有眚，不利攸往」即此已。故杂卦曰：「无妄，灾也。」后儒以无妄为极品，而圣人乃曰「匪正有眚，无妄」何之？六爻惟初九「吉」，九四「无咎」，六二则「无妄」而不富，六三则「无妄」而致「灾」，九五则「无妄」而有「疾」，上九则「无妄」而有眚，是无妄固有道矣。宋明儒者如司马君实变新法而过朱晦庵门人欲杀陈同甫。明之东林党人偏而激亢，以致祸及家国。孔子所谓「无妄灾也」，不亦验哉？
大畜，利贞。不家食，吉。利涉大川。
彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。「大畜」者，大为小所畜也。天下之大者莫大于「乾」，乃以三乾藏艮山之内，「乾」欲行而「艮」止之，则「艮」虽有阳而亦总畜之。艮止之间，一若以两阴而畜四阳者，则「大畜」矣。大畜而不利于大正乎？乃以卦观之，「乾」有刚健之德焉，「艮」有笃实之德焉。以山之材而照之以天光。「乾艮有辉光之德焉。」又内卦离位，爻纯则见，而三至上为「大离」，则其德复日新而不已焉。况卦乾刚一画高居上九，阳刚君子为贤，是尚乎贤也。故卦艮止能止健，不使刚锐而躁，刚过而折，是「大正」也。将见畜止者，且通为畜养。互「兑」为口，「艮」为宫阙。养贤庙廊，不徒家食，吉矣。虽兑为大川，而四五中空，有舟象。九三攸往而荷天衢，是应乎天矣。涉之有何弗利。
象曰：天在山中，「大畜」；君子以多识前言往行，以畜其德。天为积气，而山磅礴蔽亏，四畔环合，若将蕴天其中而有之者，「大畜」象也。
初九，有厉，利已。象曰：「有厉利已」，不犯灾也。
初九与六四应，初阳欲进而四止之，是厉也，往必有灾。则不如已之为利矣。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。
变「坎」为轮，有舆象。互兑毁折，则脱其輹矣。是为六五所畜止而安于中也，中又何尤？按，「輹」者，车之钩心，夹轴之物。不行故脱之，与小畜脱辐不同。脱辐则车毁，脱輹但且不行而已。
九三，良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。九三为下卦之终，畜之至而值震行，将以乾之良马而追逐乎，而尚勿骤也，必利艰其心意，贞其作为，曰此马所驾之舆，所防之卫，其闲之哉！闲之哉！夫如是，三与上皆阳皆贤，中外合志，「利有攸往」矣。按震为警卫。「考工记车有六等之数，戈也，人也，殳也，戟也，矛也，轸也，皆卫名。」赵汝梅曰：「他卦阴阳应为得，此则为畜。他卦阴阳敌为不胥与，此则为合。」
六四，童牛之牿，元吉。象曰：「六四元吉」，有喜也。六四，畜初者也，初为童。下卦离位为牛，是童牛也。童牛之角何触？而六四即以艮之坚木为楅，而横施其首焉，是止之于豫者也，大吉之道也，可喜甚矣！
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
说文：「豮豕，剧豕，去势之豕也。」六五与九二应，变坎为豕，以阳居阴，变则夺其阳，为「豮豕」。豕躁多突，豮豕性亦和矣，不牙何伤？而六五必加以牙焉。所谓无故而不敢忽者，有庆之道也。
上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
畜极而大通矣。彖之所谓「不家食」而「利涉川」，彖传所谓「尚贤」，九三所谓「闲舆卫」而上合志，皆其时也。夫艮为路，上为天位，是天衢也。天衢者，天道也。上九之贤，毅然以身荷之，登天阙而开艮路，岂非吾道大行之会哉？大畜义与小畜相反，小人之柔似易制而实阴藏其奸，故卦多危辞；君子之刚似难驯而实乐循于道，故卦多喜辞，所以为持世御物训也。爻与无妄相反，无妄恃健而进，易至于灾，故卦戒其「攸往」；大畜刚而能止，则得其时。故爻庆其「大行」，所以为检身养心训也。
颐：贞吉。观颐，自求口实。
郑康成曰：「颐，口车之名。」震动于下，艮止于上，口车动而止，嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。项安世曰：颐上止下动，故象颐。小过上动下止，故象杵臼。
彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
颐养必以正乃吉，故颐象噬嗑，而中虚无物，任其自取，惟观其所养之得失，观其自求口实之得失，而正不正可见矣。且以所养推之，天地所养者，万物也。圣人所养者，由贤以及万民也。清宁化育，神圣经纶，颐之时岂不大哉！口食不但膏梁，即功名富贵也。翟玄曰：天上地初也，万物象阴也。虞翻曰：艮为贤，坤阴为民。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
山止于上，而下有雷动，颐口之象也。言语口出，饮食口入，故君子以慎与节养之。初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
卦象大离为龟，而初又早具离明之照，是灵龟也。灵龟宜自珍矣，乃震动求食，「舍尔灵龟」，而观上九之颐，从上垂下，朵朵然者，则轻内重外，将沦卑贱，虽初阳本贵，亦何足贵哉？此处士贪卑，如有明陈继儒之流是也。玩辞曰：上九为卦之主，故称「我」。六二，颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。乾为首，初九乾爻，在六二下。而六二仰首举颐而向上，有似乎倒其颐者。然且仰首而经痒。又若有抑骚之者然。于以望食于上九之丘，颐则初之于上观之，而此几以身赴之矣。上既非其比，又非其应，失其类矣，不亦凶乎？此居下位而援上者，以居震中，故径往而行。六三，拂颐，征凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六二犹但拂经也，六三则震动之极，且若拂其颐矣。所谓「道逢曲车口流涎」者也，则于养正之道愈大悖矣。虽与上为正应，而卑恶躁丑必为上所弃。即至坤数之尽为十年，犹勿用焉，凶其甚矣，又何利哉？
六四，颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。六四与初相应，初乾爻为首，亦仰首举颐而向上。地承乎天，求立功也，非苟食也，吉矣。艮象为虎，「耽耽」然视近而志远。其兼弱攻昧之欲，逐而又逐，固无过者。功成受禄，上九自发「大离」之光，而恩施荣耀矣。上而太公，下而耿弇似之。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
六五居中而柔不当位，亦有求口实而「拂经」之象焉。而仰承上九，不敢纵逸，以顺为正，固可迪吉。惟是才弱德小，若欲为坎川之涉，则不可耳，此裴寂之流也。
上九：由颐，厉吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。「由颐」同「由豫」，诸爻由之而养也。上九为一卦主，是下之「观颐」、「颠颐」、「拂颐」、「拂经」者，皆由我而养之也。兼收并蓄，能无危惕？然乾健知险，即大川浩淼，无不利涉，「大有庆」矣。其汉唐之帝王乎？卦中空有舟象，口容不宜动宜止，故震三爻皆「凶」，艮三爻皆「吉」。
大过，栋桡，利有攸往，亨。
彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
卦义与小过对者也。四阴环聚则小过，四阴中强则大过。大者之过，观其象矣。两巽相背为木，合为大坎，为宫为栋。而两兑亦相背。初、上皆柔木，中虽刚而本末弱矣。兑为毁折，坎为陷，为矫，栋不且桡乎？盖四刚大过，则两柔不堪，坐致桡败，势所必然。所可挽回者，刚过而尚居于中，又巽入而兑悦以行，以此往而过而不过，乃可亨耳。然则大过之时，所关何如？而济之者当何如不大矣哉？司马光曰：「大过可济之以柔，不可助之以刚。故刚之四爻皆以居阴为吉，不以得位为美。」
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遁世无闷。
泽以滋木，今泽在上而反灭木，大过之象也。天下滔滔，而谁以易之？如伊尹之躬耕，固「独立不惧，遁世无闷」也。即仲尼之周流，亦「独立不惧，遁世无闷」也。卓立风波，以济大过者也。玩辞曰：「独立不惧」，木之植；「遁世无闷」，泽之悦。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。初柔在下，弱而卑矣。然大过之时，正当以卑巽出之。苟其柔如茅，其洁如白茅，为借以承刚，可以无咎。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
九二，大过之始矣，而幸居巽中，则三、四为栋，而二尚杨也。杨将为栋，则杨已枯矣，而尚为杨，则稊犹可生矣。且乾为人，为父，老夫也，而下乘初六，巽为长女夫，老夫而得女，不亦过乎？然惟过以相与，则女也而为吾妻矣。身虽老而妻幼，不犹有生育之功乎？无不利矣。
九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
九三以刚居刚，方以为盛威势而谁何，然而千钧中压，初弱难支，即欲辅之，而其愎悍不可辅也。彖曰「栋桡」，正此爻矣。九四：栋隆，吉。有他，吝。象曰：「栋隆」之吉，不挠乎下也。九四以阳居阴，「大过」而不恃其过，则「栋隆」然高起，不致重压而挠矣。何者？九三居下卦之上，
不可以有辅而「栋桡」。九四居上卦之下，上弱下强，故不「桡」于下而「栋隆」也。然居大坎之中，疵厉将乘，亦有他吝。但无大伤耳。」
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
九五者，「栋」之余也，亦「枯杨」矣。「枯杨」而有生意于下为「生稊」，则「枯杨」而有生意于上为「生华」。然「稊」再生可活，而华一发必败，何可久哉？且阳刚居尊，俨一士夫，而上以「兑」之少女，据诸阳之上，居垂暮之地，竟成老妇。今六下乘五，是士夫为老妇所得矣。夫礼重从一，而法不禁再嫁，夫妇居室亦何咎？然又何誉？白头吟成，实可丑耳。以将败之荣脢，被庸碌之荐绅，渺无重轻，但有丑状，其象如此。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之「凶」，不可咎也。上六则末之弱者也。弱居于始，尚可逊承；弱居于末，何克力救？兑为泽，「大坎」为水，颓波涌至，即有志拯济，而过涉不能已灭其顶，嗟乎凶矣。然岂其咎哉？可悯也。卦上下反对，故初之与上，二之与五，三之与四，其辞皆相对而反也。初六，明马后之事高皇也；九二，天顺之任李贤、王翱也。九三，祖龙之亡也；九四，成康之盛也。九五，孔光、胡广之流也；上六，龙逢、比干之死也。
习坎，有孚，维心亨，行有尚。
彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！「坎」，水也。「重坎」，则上下皆水而险见焉。两岸土夹而二五中刚通行其间。流而不息，未尝盈聚。山夹谷泻，为陷为险，而浩然行之，就下流湿，未尝失信，是「有孚」也，是「维心亨」也。是往而出险有功也。坎之尚行，有固然者，而至广征其险，天险则不可升，地险则山川丘陵，王公法之，则重重设险，以守其国。险之时，三才皆用之，亦大矣哉！五上天位，有不可升象。初二地位，互艮为山，有丘陵象。艮为止，又守象。象曰：水瀳至，习坎。君子以常德行，习教事。
「瀳」，尔雅曰：「再也。」刘氏曰：「仍也。」周礼：六德，智、仁、圣、义、忠、和也；六行，孝、友、睦、姻、任、恤也。所教之事，礼、乐、射、御、书、数之六艺也。君子法坎水之频至，故常之习之。
初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入「坎」，失道凶也。初在重坎之下，是「习坎」也。乃「入于坎」之窞焉，是失尚行之道矣，故「凶」。「窞」，坎中xiao穴，旁入者也。盖「坎」象水陷土中，而分爻观之，中刚健直，尚可出险，两岸阴上穴穿，反见险陷，故初与三皆有坎窞象。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
九二正在险内，似无得者，然求之则有小得矣。是何者？以其未出中道也。二中位，阳实，有得象。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
居下坎之终，而上卦之坎又来之，是「来之坎坎」也，诚险矣，姑且安枕待之。虽则无功，不至于凶。若亦入于坎窞焉，何用乎！
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
六四则脱下坎而但有上坎矣。当险陷之时，阴处阴位，以简约为敬，故樽酒而副以簋，击缶乌乌，于以纳之牖下。以仰接乎五，五刚正欲出险，而得四之来附，其礼虽薄，其情孔谐，终又何咎？互艮坚木，可为樽。坎为酒。震竹可为簋。簋，盛黍稷器。贰，副也。虞氏易曰：「震为仰缶。」风俗通曰：「缶，瓦器，可以节乐。」
九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。九五刚中，出险之材也。而上六一阴，断岸岿然，则坎水未至于盈也，但「既平」耳。夫不盈则中尚未大，何以能行？然既平则盈将不远，可以得出，故曰「无咎」。按彖之「不盈」，以流则不盈也。爻之「不盈」，谓坎尚未盈也。盖兑止水也，坎流水也，故美其不盈，而有坎科，又必盈而后行，故欲其盈。
上六，系用徽，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
若夫上，则爻尽可以出险矣。无奈上六阴柔，居于阳外，又爻变之涣，与下不接，则失「有孚尚行」之道矣。虽曰彼岸可登，顾不有丛棘在乎？坎为丛棘，以变巽之绳为徽、为，系而置之其中，即历上卦之三爻为三岁，而未必得脱，岂不凶哉？刘表曰：「三股为徽，两股为。」皆索名。朱枫林有六子卦变图。夫六十四卦除八纯卦及否、泰二卦外，余皆六子与父母因重及六子自相因重所成也，卦象显然。渠乃以小过之艮下震上者，谓自坎变，二与四易，三与五易；解之坎下震上者，谓自艮变，三与四易，上与二易，则长男反从中男变长男，中男反从少男变女亦然。所谓无理祗取闹也。
离利贞，亨。畜牝牛吉。
彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。「离」，丽也。丽者，附也。以一柔附两刚而命名为「离」，亦以离体为火，火隐无形，必附物而始有形，丽之义也。以天道言，日月则「丽乎天」。以地道言，百谷草木则「丽乎土」；以人道言，必上离接下离，而重明以丽于正，乃可以「化成天下」。今卦五柔丽于中，二柔丽于中正，皆「利贞」也，故「亨」矣。是以离者，得坤之中画者也。坤为牛，离之六二以阴位阴不为牝牛乎？「离火炎上而躁。」畜牝牛。」则至顺而不燥矣，「吉」矣。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
明而重两，明相继也。继明者，舜之继尧，武之继文，一代之继明也。日新又新，缉熙光明，一人之继明也。
初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。初为趾，在地为履。初九处万物相见之初。所履错杂而至。惟以刚爻之乾惕，小心翼翼，无事不敬，虽有咎，亦辟而免矣。
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
坤之六五为黄裳。黄者，土之中色也。今「离」六二得坤中画，而丽于中正，非「黄离」乎？而岂不大吉乎？
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也。
初为日出，二为日中，三为日昃。日昃则光阴无几，以年则岁之已晚也；以心则智之将耄也。宜修身安养以善其终。乃或以为日之不久，不如行乐鼓缶而歌，不则忧其不久，大耋之嗟，哀乐失常，徒以自伤。不其凶乎？二者冀久之念误之也。不知四时之序，成功者去，何可久也？数固然矣。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
仲氏易曰：九四不中不正，以火继火，厝火在下，而通火于上，有如突然。突者，灶囱也。上下皆火，又若火之延来者然且四以阳体而居互「巽」之上，巽风扬燎，巽木如焚然。夫火附于物，而今以附物而反焚物，及物焚而火亦无所容矣。膏以明自煎，火以焚自灭，如死然，如弃然。荀慈明曰：「阴丽于阳，相附丽也，然而有别离之意焉。离火托木而生，是附丽也；烟焰飞升而灰降滞，是别离也。」
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。六居于五，虽不当位而得中，是火之将熸而尚可延者。「大坎」之水，出于离目，其涕沱若，「坎」为加忧，且戚嗟若，斯岂妇女之泣与羁人之叹哉？诚以身丽王公之位，处尊负艰。昭烈论后汉，辄太息痛恨；袁安议朝政，则呜噫流涕。持危挽倾，实有赖焉，不其吉乎？三「嗟」则「凶」，五「涕」乃「吉」，易之随时如此。上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
水润下，其下必陷，而上可出。故「坎」下卦初三二爻，一「凶」一「无用」，而二仅可「小得」。至上卦四五则「无咎」矣。然不可谓险在下而自安也，故上六又有「徽」之戒。火炎上，其上必焚，而下可安，故「离」下卦初、二二爻，一「无咎」，一「元吉」，而三尚可安以俟命。至上卦四则焚矣，五虽得中而嗟涕矣。然不可以离嗟而不震也，故上九又有「出征」之威。「征」者，上伐下也。「以正」，正不正也。六五，王也。「坤」爻，邦也。「用」，用上九之刚明也。「嘉」，善也。「乾」为首，「兑」为毁折。九四乾爻之首，「死如弃如」，是折首也。「坤」为众丑也。卦二五「坤」爻皆吉，而别无阴众可获者，是「获匪其丑」也。「歼厥渠魁，胁从罔治」，正有嘉也。王用之以正邦矣，又何咎？参同契专以坎离为修炼，详玩三圣系辞，止是丽陷二义，与匡廓轴毂等说渺不相涉。盖易为君子谋，不为小人谋；为大道谋，不为异端谋也。然君子进，则小人获庇；吾道兴则异端返正，即所以为小人、异端谋也。不然，尽行小人之计，则灾害至而小人亦无以自容矣；尽入异端之教，则人类灭而异端亦无以自存矣。
周易传注卷二