周易传注卷一
通州学正李塨撰
上经
伏羲画八卦，因重而成六十四卦。夏首连山，艮也；殷首归藏，坤也。周文王乃以乾为首，分上下二篇，故曰周易。经者，后儒所加也。前汉孟喜传云：「上下二经，乾：元、亨、利、贞。
「乾知大始则元，专直畅达则亨，一无险滞则利，何所间何所移则贞，皆乾之象也。」仲氏易曰：「乾健祇一德，而分之有四：元，始；亨，通；利，和；贞，正。」「健德备焉。」魏征曰：始万物为元，遂万物为亨，益万物为利，不私万物为贞。详具彖传、文言。卦爻之象与占不可分。系辞传曰：设卦观象，六十四卦皆象也。系辞焉而明吉凶，六十四卦之辞皆占也。平居所玩之辞，即卜筮所玩之占也。故曰：
彖者，言乎象者也；易者，象也。盖文王、周公所系之辞皆象也，而遇其辞者，即以为占焉。本义分象占为二，则圣人明曰「彖以言象」，而首乾卦「元亨利贞」四字。祇论占不设象，谓之何耶？「潜龙勿用」，观下象传曰：
「潜龙勿用，阳在下也。」文言曰：「潜龙勿用，下也。
潜龙勿用，阳气潜藏。」明作一句读，明以「无用」即指「潜龙」言。今分「潜龙」为象，「勿用」为占，毋乃非经旨乎？如坤初之「履霜坚冰至」，上之「龙战于野」，明明皆象，不可言占。朱子亦以为占即在内。然则他卦他爻，又何必分象占乎？且占亦无定矣，如明夷初九以「于飞垂翼」为象，「于行不食有言」为占，则占出行者可也。而占鸟雀者，不又当以「于飞垂翼」为占，而「于行不食有言」为象乎？何以分焉？
「初九，潜龙勿用。」
卦从下而上，故下爻为初。」周易阳爻曰「九」，阴爻曰「六」者，九为老阳，六为老阴，以「用」言也。下文「用九」、「用六」，正释此也。即「大衍其用四十有九」之「用」也。易以卜筮，周易占变爻，老变而少不变，故用「九」、「六」也。天下之物，莫健于龙，故借龙以象阳，而无如其尚在地也。潜也。勿施用也。详具象传、文言。按系辞传曰：「爻者，言乎变者也。」又曰：「道有变动，故曰爻。」故蔡墨曰：「乾之姤，潜龙勿用，游吉。」曰：「复之颐，迷复，凶。」朱震易传载陆绩曰：「阳在初称初九，去初之二，称九二，则初复七。阴在初，称初六，去初之二，称六二，则初复八。卦画七八，经书九六，七八为彖，九六为爻，四者互明，圣人之妙意也。」故苏轼亦言卦主静，爻主动。是爻论变，古法也。然而玩索爻辞，论变者十一二，不论变者十八九，何也？以卦有材，则爻亦有材。圣人辞象其材，以待占者。本爻之爻，互举对勘，则变化无穷。若必每爻先立变辞，则一卦变六十四卦，杂赜莫举，不可以为六爻辞矣。
九二：见龙在田，利见大人。
地上为田，龙在此见矣。二于三才为人道，阳大阴小，故曰「大人」，而人利见之。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。来注：若，语助辞。厉，危也。三于三才，两之为人道，以乾德而居人道，君子之象。下三爻离位，离。日在下卦之终，「终日」之象，夕象。下乾终而上乾继，「乾乾」之象。乾乾则心不懈，惕象。九阳爻，三阳位，过刚不中，而位又多凶。故厉然乾惕而不息，何咎之有？颜习斋先生曰：旧解「乾乾惕若」为昼夜惕厉，未析也。「终日乾乾」者，昼则习行子臣弟友、礼乐兵农之事也。「夕惕若」者，夜无事作，则用操存省察之功也。
九四：或跃在渊，无咎。
「或跃在渊」者，言龙有时跃于渊中，以试其可飞否也。上三爻坎位，故有「渊」象。人位而近于天，故有「跃」象。天人之间，故有「或」象。然随时进退，何咎？
九五：飞龙在天，利见大人。
龙在天位，飞矣哉！盛德大业，万物利见焉。来注：六画之卦，五为天。三画之卦，五为人。苗氏独得解曰：凡卦有主爻，乾以五爻为主，故初远五言潜，四近五言跃，上过五言亢。上九，「亢龙有悔」。
爻极于六，故六爻曰「上」。上虽天道，而位过乎中，龙之亢者也。亢，人颈也，高也。蔡泽所谓信而不能绌，往而不能返者也，故有悔，悔则变矣。
用九：见群龙无首，吉。群龙，指六爻也。六阳爻皆龙也。乾为首，无首，不见其首也。
用九以见群龙无首为「吉」者，老阳则变阴也。用六利永贞大终者，老阴则变阳也。卜筮之道也，天时人事之宜也。举此义于乾、坤二卦，而他卦无者，本义谓为六十四卦之通例是也。观蔡墨以用九为乾之坤，自兼六爻皆变言。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
此以天道释乾之元也。元统四德，则统天矣。
「云行雨施，品物流形」，
万物亨通，各见品形，故曰「品物」。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。此圣人之「元亨」也。六爻之位，以时乘之。易者，时也。孟子论孔子曰：「始条理者，智之事也。」故以「大明终始」为圣人之元，而时乘以亨之。「统天」者，乾元统天德也。「御天」者，圣人行天道也。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
亨通之后，而变变化化，万物各正性命，保之合之，以翕太和，「利贞」也。此天道也。
「首出庶物，万国咸宁」，此圣人之「利贞」也。
象曰：天行健，君子以自强不息。天一日夜行三百六十五度四分度之一，而越一度，何其健也。大象皆取天、地、雷、风、水、火、山、泽之物象，不必与彖、爻一义。观、剥「山附于地」，与彖「柔变刚」不同。大过「泽灭木」，与彖「大者过也」不同，可见也。
「潜龙勿用」，阳在下也。
阳体在下，故「潜」，故「勿用」。「见龙在田」，德施普也。
德施不普者，岂「见龙」哉？
「终日乾乾」，反复道也。
行而反，又复之无时，离道也，「乾乾」也。
「或跃在渊」，进无咎也。量可而进。
「飞龙在天」，大人造也。造，作也。「亢龙有悔」，盈不可久也。不可久，故悔，而变
用九，天德不可为首也。
为首，见其首也。必不为首，乃以首出。
文言曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。
孔子释文王所言，故名文言。不言周公者，统于文也。亨者，礼之三千三百，嘉美之聚会也。利者，义之安且慊也。知而弗去，事依以立，犹筑墙之以为板为固也。以下皆覆赞彖爻之言。
君子体仁足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰「乾，元亨利贞」。长，帅也，帅人而养之、教之也。因物之所利而利之，义何弗和？
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
隐，即潜也。以下皆释「潜」也。不易，乎世则遁世，不成乎名则不见是。无闷而曰忧者，世自可忧，我自无闷也。乐行，带言也。
九二曰，「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。」庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰「见龙在田，利见大人」，君德也。
「龙德而正中」，以九在二位也。以下「庸言」五句，皆释「正中」之「见」也。乾为君，九二之德备矣。刁氏，易酌曰：「乾实有诚象，坤虚有敬象，皆于二之人位见之。」项安世周易玩辞曰：称中正者，二事也。二五为中，
初、三、五阳位，阳爻当之；二、四、上阴位，阴爻当之，为正。称正中者，一事也，犹言兑正秋也。凡卦有九五者，皆称中正，以其备二美也。独需彖及比、巽九五称正中者，重中也。艮之六五中不正，而言中正者，中可兼正也。九三曰「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
实心实事，所以进德；文谟有物，所以居业。三居下卦之上，在上卦之下。知上尚有可至，是「知至」也。从而至之，则乘几图进，故曰「可与几」。知下已处其终，是「知终」也。从而终之，则以义命自处，故曰「可与存义」。是故进而不怠，又何骄？处而不援，又何忧？
九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
汤武之应天顺人，时至勿失，即进德修业也。来注曰：上进释「跃」，下退释「渊」，无常无恒释「或」，非为邪离群释无咎。九五曰：「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。大人造而天地效灵，万物乐应，是同声同气，以类相从，自然之应求也。观之水火云风，亲上亲下之族，可见矣。睹，见也，正训万物利见乎大人也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」仲氏易曰：在上则贵失位，则无位。上而失位，则高而不能君其民。三之君子、二之大人，皆隔处下卦，乘而不应，而不为之辅，故动而有悔。潜龙勿用，下也。
阳在下，以体言；下专以位言。见龙在田，时舍也。
仲氏易曰：舍，次也。言暂次于此。终日乾乾，行事也。曰「行事」，则非后儒之讲学，徒口耳者可冒矣。「或跃在渊」，自试也。
试，即虞书「试可」之「试」，必试而后知其可也。「飞龙在天」，上治也。
本义曰：「居上以治下。」
「亢龙有悔」，穷之灾也。
穷，尽也。尽则无复之矣，是灾也。
乾元「用九」，天下治也。元统四德，故但曰「乾元」。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。
易阴阳言气，偶见此。理、气、心性，后儒之习谈也。易则不多言气，惟曰：「乾，阳物；坤，阴物。」又曰：「百物不废，惧以终始。」论语以仁知、孝弟礼乐为道，偶一及心，一及性，而无言理者，惟曰「敬事」、「执事敬」。唐虞于「正德」、「利用」、「厚生」曰「三事」，成周于「六德」、「六行」、「六艺」曰「三物」。与后儒虚实大有分矣。「见龙在田」，天下文明。
易小传曰：「九二变离之同人，天下文明之象。」
「终日乾乾」，与时偕行。
际上乾下乾之时，而不乾乾焉，负此时矣。
「或跃在渊」，乾道乃革。
本义曰：「离下而上，变革之时。」
「飞龙在天」，乃位乎天德。
召诰所云「王位在德元」也。「亢龙有悔」，与时偕极。
时虽至十，宜以七八处之，而乃与之偕极乎？君子违时挽时，以为因时者，此类也。
乾元「用九」，乃见天则。则，准则也。
乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
乾始以生物为性情，故物成乃见。始而必亨，利物不言。元亨利贞，祇一元也。四德，祇一德也。」此又覆赞彖辞。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
赵汝梅周易辑闻曰：「刚」者，一阳爻之称，卦具阳爻者有之。「健」者，经卦「乾」之称，卦遇「乾」者有之。二五之谓中，九五之谓正，诸卦所同也。两卦不杂曰「纯」，八纯卦是也。刚柔不杂曰「粹」，「乾」「坤」是也。「坤」之爻贰，「乾」之爻一，故精则惟「乾」所独。卦爻之德凡七，诸卦不能备，独「乾」备之，此「乾」之所以为大也。
六爻发挥，旁通情也。
陆绩曰：「发挥变动，将旁通于坤，以成六十四卦。」
时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
圣人浑一「乾」矣，御天而行，如云雨之布泽天下，焉有不平？
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。夫「潜」之勿用，岂不可用哉？君子以成德为行，固无日不可见之于行，而乃弗用者，以「潜」耳。「行而未成」，如杨椒山虽行居位，而未成其行，亦不可轻用也。以下又覆赞爻辞。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
学聚、问辨，博学于文也。「宽」，居仁行约之礼也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
此释「厉」也。「重刚」，下乾接上乾也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
此释「或」与「无咎」之故也。九四居人之上，故曰「中不在人」。来注曰：重刚不中之「中」，二五之中也。「中不在人」之「中」，六爻中间之中也。「疑」，拟议也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
此释九五之「大人」也。天一物也，而万物皆天。「乾」，一卦也，而八卦皆「乾」。故「大人」体「乾」出治，「天且弗违」，而无往不合，有如此者。合吉凶，谓福善祸淫也。圣人有作，旋「乾」转坤，「先天而天弗违」也。天地之道，有开必先，「后天而奉天时」也。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其惟圣人乎？
进退，身也。存亡，所据也。得丧，所图也。「知退」，则进矣，「知亡」，则存矣，「知丧」，则得矣。贞下起元，自强不息，圣人之正也，用九之道也。
坤元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。「坤」，地也，顺也。地承乎天以生万物，则乾曰「元亨利」，坤亦曰「元亨利」。特乾为龙、为马，坤亦马也，而牝矣，故其贞也，曰「牝马之贞」。夫坤之「利贞」，观之君子矣。君子法坤攸往，必所趋有时，而所向有方，所谓时先后是也。行每求先，而阴不可先，先必迷也，所谓坤为牝、为迷是也。行不可后，而阴则必后，以阳为阴主，后乎主则得所主也，所谓「先失道而后顺常」是也，此其利也。乃其方则有东北，有西南。西为兑，南为离，皆阴类也，得吾朋也。东为震，北为坎，皆阳类也，丧吾朋也。然天下得丧何常？惟贞是安，吾往亦欲得吾主耳。先则失主，后则得主，西南则失主，东北则得主。然则西南之所得者，祇其类耳，非主也。东北之所丧者，去其类耳，乃有主也，终有庆也。妇人之道，以顺为正，攸往之宜，得主而不得朋。苟安于是，是牝马之贞也，何有勿吉？盖乾之「利贞」，自主而已。「坤」则以得主为「利」，丧朋从主为「贞」，所谓「柔顺」也，故以「君子」覆释「利贞」之德焉。彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
仲氏易曰：「坤元」合天，而即能以发万物者。育万物，是其合之，乃所以顺承之也。「至」与「大」对，大者无外，「至」则无间。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
此所谓「亨」也。天有无疆之德，而「坤」合之，「含」能容，「光」能彻，「弘」则不，「大」则不细，皆「厚」也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。牝马柔顺，故与地类，而「行地无疆」焉，是「柔顺」乃坤之「利贞」也。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。「安贞」之吉，应地无疆。
地合天，君子「应地无疆」，一也。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
地势高下逦迤，一何顺也！
初六，履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯至其道，至「坚冰」也。
一阴始凝，履霜象也。而坚冰随至，可畏哉！宜辨之早也。驯，顺习也。
六二，直方大，不习无不利。象曰：六二之动，「直」以「方」也。「不习无不利」，地道光也。
坤至柔而动也刚，直也；至静而德方，方也；含万物而化光，大也。而归之六二者，「乾」为天，以九五中正而当天位，为主爻；「坤」为地，以六二中正而当地位，为主爻。故不必观重卦而知其利也，六二已「无不利」矣。「习」者，重也。六二之动者，爻以动而后可见也。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
仲氏易曰：「时至三爻，物将成章矣。」「坤」以含弘之德，蕴其菁华，而发之以其时，则三位虽不正，而由是以正，不亦可乎？「坤」为臣道，即以臣言，纵劳于王事，不敢专成，然光大之知，必能终事。盖三居重「坤」之中，其于全卦固未成也，所谓「无成」也。然而内卦之「坤」于此终焉，则「有终」者也。此臣道即地道也，「含章」故知「光大」。
六四，括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
六四以外阴而接内阴，又阴居阴位，「坤」为囊。「阴主闭塞，故如括囊者然。」不得摘以过，不得加以誉，以咎誉皆害之招也。慎如此，可以不害矣。四多惧，故「慎」。
六五，黄裳，元吉。象曰：「黄裳元吉」，文在中也。
「坤」为黄、为裳。为「文」。左传昭十二年：子服惠伯曰：黄，中之色也；裳，下之饰也。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。仲氏易曰：「此坤中之君，王宫之后，下国之侯也。」元吉者，坤元之吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴盛则穷，阳必与争。战者，争也。阳者，龙也。说卦曰：「战乎乾」，非乾阳不战矣。二气相薄，势必两伤，故「其血玄黄」，战于卦外野之象。
用六，利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
大者，阳也。变而从阳，则「永贞」矣。王弼注曰：以刚健而居人之首，则物之所不与也；以柔顺而为不正，则邪佞之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞。
文言曰：
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
阴动合阳，故动也刚。石介曰：「当其生物也，孰可御之？是动刚也。」以下亦覆赞彖爻之言。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜，坚冰至」，盖言顺也。
来注曰：顺即驯也。玩辞曰：坤德在顺，初六独恶其顺者，以其非顺乎阳，乃自顺其阴也。直其正也；方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。敬以直内，正心也；义以方外，修齐治平也。所以合乾也。玩辞曰：不孤，训大也。阴为小，阳为大，阴与阴相守则孤，孤则小；阴从阳则不孤，不孤则大。阴德之无可疑而利者也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。六二正矣，六三终之，所谓「含万物而化光」者，于此见焉。代终，代天终事也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
天地变化，无知之草木亦变而蕃。天地闭塞，先觉之贤人必谨而隐。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。黄，坤之正色也。地有脉络，故曰理。坤顺得中，理无不通，是美在其中也。畅四支而发事业，则正位居体之事。位，五也。体，六也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。阴盛似阳，则阴不安分，阳不能甘，势必相战。然以阴抗阳，不可以训也。故战不称「牝马」而称「龙」，若龙起兵端者。然阴虽盛，岂能离阴类乎？故伤不称气而称血，以血阴类也。乾下五爻皆与之，惟上九戒以过亢。坤二爻中正，三爻代终，五爻黄中，为合坤道。初则欲其辨于始，四则欲其谨于中，至于上穷，则天地两伤，世道懔然大变矣。盖乾坤虽两相配合，而天尊地卑，阳大阴小，阳胜阴则治，阴抗阳则乱。且专玩乾，则阳为主而阴包于内，故反复赞叹，不尽其盛。专观坤，则阴为主而阳列于旁，故分爻指目，多觉可危。圣人之情已见于乾坤辞矣。
屯，元，亨，利，贞。勿用有攸往，利建侯。
彖曰：
屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
震下坎上曰「屯」者，以乾刚交坤柔，始交得震，而再进为坎，为险为陷，难以生也。曰「元亨利贞」者，在险中而能震动，大亨以正之道也。「利建侯」者，下雷上雨，动荡满盈，乃天道肇造，阴阳相薄，万物句萌草创，冥昧之际，必宜有乘乾出震者建之，以参赞天地，震动劳坎，宏济时艰，不自宁息也。元亨解「大亨」不如「乾」之训「始」者，万物资始，惟「乾」有之也。屯则磐旋邅回，故勿用决躁而往。雷震百里，诸侯之象。屯之彖曰：动乎险中。象曰：云雷，屯。蒙之彖曰：险而止。象曰：「山下出泉，蒙。」以下诸卦，其义其辞皆上下分两卦观，明是圣人当日一作八卦，再因重为六十四卦焉。有邵尧夫八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四之说耶？又安有朱汉上乾坤一交为姤复，再交为临观之说耶？
象曰：云雷，屯；君子以经纶。
云雷，屯象。经以象雷之动，纶以象云之合。
初九：磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
八卦正位，震在初，卦之所谓「利贞」「建侯」者，正指此爻也。故爻以其屯难之始，曰「磐桓不进」，曰「利居于贞」。而象传直断之曰：「虽磐桓，志行正也。」阳贵阴贱，以震阳下阴，大得众民，得民则君矣，故「利建侯」。
六二，屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六二阴爻为女，与五为正应，进当适五。然初爻阳刚，而二乘之，则乘乾马。为其所系。「屯如邅如」，两顾「班如」。亦何能进？然详观之九五，屯膏未光，不王而寇。而初九居贞，则非寇也。刚下于柔，男先于女。以贵下贱，实「婚媾」也。故二虽以初非正应，守贞不字，至于邅回十年，数穷理极，乃终许于初焉。「字」者，许嫁而字也。夫二与五应，常道也。字初则反常矣。管仲之于桓公似之。按，卦爻言「日」者，近之辞；言年岁者，远难之辞。计数以三者，卦爻终于三，上下卦之应亦间以三也。又言「七」者，因重之卦终于六，七则复矣。故七皆吉辞。至于数之极者，乃言十卦。上爻乘下爻曰「乘」，如屯六二「乘刚也」。下爻承上爻曰「承」，如蛊初六「意承考」也。初与四、二与五、三与上，其阴阳相抗者曰「敌」，如艮上下敌。应。相配者曰「应」。如恒刚柔皆应之类。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
六三阴柔不中不正，又无应与，而躁动之性，妄见震鹿，遂欲即之。然三居人道，当为虞人，而变坎隐伏，则「无虞」矣。无虞何以从禽？惟外坎丛棘，相比。敺而入之。君子见几，以为与其震动，毋宁艮止，若不舍而往，徒吝穷耳，吝则穷矣。易「吝」与「悔」对，悔将改也，吝不肯改也，如吝财者之出入艰难也。有以羞解者，吝啬则羞涩矣。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。六四之阴与震初之阳相应，乘之固宜。特五刚相比，应初颇远，则亦有「乘马班如」之象。然而初九我之正应，而能屈己下贤者也。其来求婚媾也，往而从之，「吉无不利」，可坐决矣。卦体一至五为大离，离火上明，故明于择主如此。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五身已居尊，而坎雨称「膏」。则其膏也。但卦义屯聚、屯邅，爻在陷中，反乎离光，虽亦有所施，而出纳吝啬，未能光大，如黄金一付，不问出入者，以此为小正之事犹可，若为大正之事，旋乾转坤，吾未见刓印不与者之能图大也。凶。
上六，乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也。上六乘九五，亦马也。然五不足依，而六三不应，初复隔远，则「乘马班如」，安所适从？且以阴柔居屯极、险极，为加忧，为血水，「泣血涟如」，不能长矣。六爻当屯之时，一出而济世安民，一有所从而屯邅，一妄动而取困，一明于所从而吉，一位已尊而吝泽以败，一莫适所从终底于亡。阳，君也；阴，臣也。故初阳、五阳皆自立之象，二阴、四阴、六阴皆从人之象。惟六三以阴居阳，遂欲妄动，而岂得哉？圣象明切如此。乾坤立本图
六十四卦无出八卦者，八卦无出乾坤者。系辞传于取益、取涣诸辞上，惟曰「始作八卦」。又曰：
「乾坤其易之缊耶！乾坤毁则无以见易。」而六十四卦凡阳爻皆称「乾」之策，凡阴爻皆称「坤」之策，可见也。特论爻则专称刚柔，以刚即乾，柔即坤也。故曰「乾刚坤柔」。又曰：「刚柔者，立本者也。」宋程颐曰：「乾坤交而为六子，八卦重而为六十四，皆由乾坤之变。」苏轼亦谓：「易有刚柔、往来、上下之说，学者沿是争推其所由变，此大惑也。刚柔相易，皆本乾坤而已。」至明何楷因有乾坤主变一图，较先儒卦变诸说甚长。特其所谓本之乾坤者，不本八卦三画之乾坤，而专观重画本卦之刚柔，且以上下卦画为往来，则随之「刚来而下柔」为乾上画来，坤初画往；蛊之「刚上而柔下」为坤上画来，乾初画往等有合而于四阳四阴之卦，如讼曰「刚来而得中」，晋曰「柔进而上行」，则上下卦画并无往来，不能一律相合，是尚有所碍也。今更定此图，有当从本卦观者，如贲「柔来而文刚」，「分刚上而文柔」之类是也。盖贲本取刚柔相间为文，故以本卦观也。有不必从本卦观者，如讼「刚来而得中」之类是也。讼但取乾之索为坎，居下卦得中，故讼不成，不须来自上卦，且上卦乾爻未有移动，不可曰自上卦来也。有从反易观者，如复反剥曰「刚反」。序卦曰：「剥，穷上反下，受之以复。」无妄反大畜曰「刚自外来，而为主于内」之类是也。有于本卦观诸爻，刚柔不专指一爻者，如剥柔变刚，巽柔皆顺乎刚之类是也。而刚柔立本则一也。乾坤父母乾坤此卦本也。系辞传曰：「乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。」又曰：「刚柔者，立本者也。」乾坤索而得「六子」，
艮、坎、震皆坤卦，而乾交之；
兑、离、巽皆乾卦，而坤交之。
说卦传曰：「震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。」乾坤自重乾坤
系辞传曰：「因而重之，爻在其中矣。」乾坤相重。泰，小往大来。否，大往小来。凡重卦居下卦，为来，为下；居上卦为往，为上行，为进。诸重卦本乾坤。
屯，刚柔始交而难生。刚柔始交，指下卦「震」言也。而难生，即连上卦坎言。盖因重之卦，必以六画统观成义也。后皆仿此。蒙「初筮告」，以刚中也。需位乎天位，以正中也。讼，刚来而得中。凡言「得中」者，多以坎、离言。坎，二阴之中；离，二阳之
中也。师刚中而应。比「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。小畜柔得位而上下应之。履柔履刚也。同人「柔得位得中而应乎刚」。大有「柔得尊位大中而上下应之」。谦「天道下济而光明，地道卑而上行」。天道，指艮一刚爻言。地道，指坤三柔爻言。圣言活变如此。豫「刚应而志行」。随「刚来而下柔」。讼之「刚来得中」，从三画乾卦来也。此之刚来下柔，则本卦乾、坤卦画往来，自有其象。圣言随便指之，不拘一格也。蛊，「刚上而柔下」。临「刚浸而长，刚中而应」。此则六爻合论，又不拘一爻往来矣。噬嗑，「柔得中而上行」。贲，「柔来而文刚」，「分刚上而文柔」。剥，「柔变刚也」。此亦六爻合论者。复「刚反动而以顺行」。无妄「刚自外来而为主于内」。以上二卦，又从反易观之，而得刚反刚自外来之
象者。凡易言内外者不一，泰之内阳外阴，下卦为内，则上卦为外。兑之刚中柔外，又以重卦上三爻为外。上，上卦之外也。三，下卦之外也。中孚之柔在内而刚得中，又以三四为内，以在六爻内也。大畜「刚上而尚贤」。大过「本末弱也」。坎「维心亨，乃以刚中也」。离「柔丽乎中正」。咸「柔上而刚下」。恒「刚上而柔下」。遁「刚当位而应」。此以六爻观之，又取乾中爻与艮二爻相应为义，不取三刚之艮止也。易象无方如此。大壮，大者壮也。晋「柔进而上行」。睽柔进而上行，得中而应乎刚。蹇「利西南」，往得中也。解「利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。
此与蹇卦皆以上卦为西南，明以坎、震为坤卦，而乾阳往之。损，「损下益上」，「三人行则损一人，一人行则得其友」。观言下卦曰「三人行」，明以兑为乾卦矣。益，「损上益下」。夬，「柔乘五刚也」。
姤，「柔遇刚也」。萃，刚中而应。此亦舍兑之主爻，而取兑之中一爻乾刚未变者，与下卦应为义。升，「柔以时升」。困，「刚掩也」。井，「改邑
不改井」，乃以刚中也。鼎，柔进而上行，得中而应乎刚。渐进得位，往有功也，其位，刚得中也。归妹，天地之大义也。旅：「柔得中乎外，
而顺乎刚。」巽：「柔皆顺乎刚。」兑：「刚中而柔外。」涣：「刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」节：「刚柔分而刚得中。」中孚：「柔在内而刚得中。」小过：「柔得中，刚失位而不中。」既济：「柔得中也。」未济：「柔得中也。」
以上六十四卦，惟观、颐、明夷、家人、革、震、艮、丰八卦彖中未及刚柔，余皆见之。序卦传言上下经，皆以天地生万物起，正此义也。
蒙亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
山下有险，冰焉，止而不得流行，蒙蔽之象。然而曰「蒙亨」者，乃二以亨通之道行时中也。故五以少男而为蒙之正，谓之「童蒙」。二以中男而兼互震长男之任，因之统诸蒙以授家政，是主卦者也，则谓之「我」。礼闻来学，不闻往教，则非「我求童蒙，童蒙求我」也。求我者何也？大离中虚，坎中实，皆有心志之象。二之与五，非强应之，志应也，然而不可渎也。「筮」，揲蓍也，问焉而以言也。「蒙」之叩师如之。「初筮」其志诚，二有刚中之德，则告之。但至再至三则渎矣。「渎则不告」，不惟厌其渎，我亦恐以此渎蒙。夫「蒙以养正」，作圣之功在此，而可渎乎？
象曰：山下出泉，「蒙」；君子以果行育德。
「山下出泉」，蒙蒙然蒙也。如泉「果行」，通蒙也；如山「育德」，养蒙也。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。
「蒙」之在初，贵以发之者养之。坎为法，为桎梏，扑作教刑，而况蒙稚，则用刑以正法，斯利耳。若变兑为毁折，而脱桎梏以往，何以发焉？吝而已。说通脱。此严父严师教于婴孩之道也。」
九二，包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。九二以阳居阴，刚而得中，而「坎」又能藏垢，是以善养子弟，「包蒙」者也，何吉如之！夫二之应，六五之阴柔也，岂惟象蒙，童亦象妇，刚柔相接则纳之矣。纳妇则坎男授室，即以克家，不又吉欤？
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
夫九二之纳妇，或以逼近六三之女而亦取之乎？用勿取之矣。何者？彼与二相比，见九二阳刚多金，遂谓金夫可喜，而以上九艮止，不能速合，因随水迁流而就下，是「见金夫不有躬」也。夫三以应上为顺，而今行不顺矣，女与取者皆不利也。易小传曰：「卦变为蛊，有女惑男之象。」
六四，困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。
阳画实卦凡四阴，初与三或比阳应阳，惟四为独远实。远实则蒙无自启，困矣。
六五，童蒙，吉。象曰：「童蒙」之吉，顺以巽也。
六五柔中而惟刚中是应，是「蒙」之未凿者也。「童蒙」也。「顺」者，中爻互坤。「巽」者，爻变为「巽」。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。上九阳刚在上，其于三之蒙也，不惟桎梏，且以下石，则「击蒙」矣。夫蒙之分界甚矣哉！养正则圣，不正则为娼。为盗。游惰子弟，无赖少年，至于为寇，上必击之，何利之有？然上得已哉！害于家国，凶于其身，不御之不利。此先王郊遂寄棘之典所以设也。象于「见金夫」也，曰「无攸利」；「为寇」也，曰「不利」。圣人仁蒙而终欲返之，见乎辞矣。故象传于不顺者终望御之，而上下顺焉。坤为顺，六爻初尝对上，二尝对五，三尝对四，观之则其义易明。初可用刑，上至用击。二为包而接五，五为童而巽二，三为见阳而失身，四为远阳而失实。诸卦多然，终始见于初、上，而曲折备于中爻也。
「需」：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。彖曰：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
天下事进则进，退则退，而有欲进而不进者，则「需」以待之也。故「乾」健于行，而险难在前，不能不待者，时也；而刚健在己，不陷于险者，德也。卦有四阳，固可济险，而九五一阳，位乎天位，正得其中，又为诸阳之主。「坎」实有孚，向离光亨，其贞吉矣。虽「坎」为大川，而「乾」以知险，往涉有功，何弗利焉！易璇玑曰：易之为道，非中则正。而言正者，犹有所谓可正，有不可正，有不可疾正，有「利君子正」，有「不利君子正」。有曰「艰正」、「正厉」、「正凶」、「正吝」。至于言中，乃未有言「利不利」、「可不可」者，亦无所谓「艰厉」凶「吝」之辞。是正有时而不可，中无时而不可也。
象曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。
云上于天而雨未降，需象也。当饮食宴乐以待之。若值需时而躁心妄动，及壹郁无聊，皆非也。初九，需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。
郊远于水，故于此需之，而又迟久以待，无难乃进，则无咎。中孚以三、四为内，系辞传以二、三、四、五为中，则初、上有郊外象。同人上九曰：「同人于郊。」耿氏周易浅义曰：不犯难行，谓不往应四也。不失常，谓迟久不应，亦终不失阴阳相应之常也。爻有有应，有无应，有有应而不应，有无应而应，有初不应而终应，此类是也。
九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
仲氏易曰：九二当互兑之始，兑于地为刚卤，即「沙」也。兑为说，为口舌，即「小有言」也。夫「沙」者，水石之交，濒于水矣。所恃者二位居中，其为宽衍犹在耳。中以济险，故终吉。
九三，需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
郊外当「需」，临流则渡，「泥」岂可「需」之地哉！今外「坎」之水逼临是泥也，而乃「需于泥」焉，则「坎」为寇盗，自我致之矣。为九三计，必乾乾「惕若」，乃可出险不败耳。
六四，需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
「坎」为「血」，六四已入「坎」，则「需于血」矣。然柔得其正，下与初应，顺以听之，不激不倾，可自穴而出焉。坤画为顺。仲氏易曰：四、上为坎之二阴，故皆言穴，犹坎卦初与三皆言「坎窞」也。易小传曰：坎耳，听之象。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
「君子以饮食宴乐」，此爻当之。盖九五得中守正，故刚健而不陷，吉何加焉！荀爽曰：「五互坎离，水在火上，酒食象也。」「需」有二道，有「需」而后平险者，如周亚夫坚垒不动，待七国之敝而乘之是也；有「需」而其险已平者，如陆逊料昭烈有伏兵，不往应之，而其伏自出是也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
上六之位，不若九五中正而居险极，变「巽」为入，则「入于穴」矣。所幸下应九三，而乾卦三阳同体，阳主上进，则此敬慎不败者，将偕衍在中者、不失常者，不速而自来。上六能敬之，则共将出险，岂至大失哉？浅义曰：坎为酒食，三阳应之，有客象。以酒食应客，以柔应刚，以上应下，皆敬象。「不速」即「需」也。初九当久须，九二需而宽衍，九三不当须。所谓需者，事之贼也。六四始入险，顺听一阳，即可得出。上六已陷险，非依众刚，不能终吉。惟九五有德有位，樽俎庙堂，坐待成功建业者，不可以不知「需」也。按：卦爻之上卦曰「往」，之下卦曰「来」。而屯四之初乃曰「往」，需下卦之上乃曰「来」。盖以乾坤之重卦而分上下，则上卦为往，下卦为来。以本卦爻之本卦，则以我适彼为往，以彼向我为来，非一义也。
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
不险不讼，险而不健亦不讼。讼卦上刚下险，则内险而外健矣，所以讼也。然乾刚来居下卦，得坤之中为坎，有孚象。两刚敌应，有窒象。坎中一阳陷于二阴，有惕中象。讼者，必有情之辞，为人所窒而不得伸，乃以鸣官，且惕然于中，不成不终，斯吉矣。不然必凶。九五中正之大人见之，讼以平，故利。若恃其坎险，以水浮天，则大川深广，汇而成渊，一遭风波，将堕入矣，何利涉之有？按：汉焦延寿有一阴一阳自姤、复，五阴五阳自夬剥之说，宋人因之为卦变。仲氏易因之为推易。大约谓一阳五阴之卦皆自复、剥而来，一阴五阳之卦皆自姤、夬而来，二阳四阴之卦皆自临、观而来，二阴四阳之卦皆自遁、大壮而来，三阴三阳之卦皆自否、泰而来。朱子以为非作易本旨，乃卦成后有此象，其言近是。如两人对阅，高下互分，二木相勘，枝节参错，为卜筮观玩之一助亦可，而以诸卦自复、剥等来，则断不可。乾、坤生六子，一因重之，六十四卦皆具，焉有师卦自复卦来，讼卦自遁卦来之理耶？且六子助天地以生万物者也，而震、巽、坎、离、艮、兑反生自临、观等卦，则颠甚矣。以至干宝谓乾之初九自复来，乾之九二自临来，诸卦反生乾、坤，更颠倒凌乱之极矣，乌可训耶？至来知德又专归反对，名之曰「综」。夫反对见于杂卦，本属经意，但专以此解往来诸辞，则其说有难尽通者。如贲与噬嗑反对，贲彖曰：「柔来而文刚。」来注曰：「噬嗑上卦之柔来文贲之刚。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦。」「分刚上而文柔」，来注曰：分噬嗑下卦之刚上而为艮以文柔。刚指震之阳卦，柔则离之阴卦。夫噬嗑上卦为离，下卦为震，是亦可曰柔文刚，刚文柔矣。且「分」字何解？犹是一阳二阴之卦，祇一倒观，并无移动，何以言分？
象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。
天左旋，水东注，天上浮，水下流，违行而讼之象。作事谋始，无违行矣。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。初六不永其讼，虽以才柔位下，亦以讼事原不可长也，故虽变兑而小有言，然互离在前，一辩即明矣。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二以刚爻居坎陷之中，真险而健者，然五刚在上，何能讼胜？不克固也。特幸而刚中，尚能出险，故「归而逋」。逋，遁也，则讼息矣。坤为邑，坎卦本坤，即其邑也。三百户者，合三爻言之，是通一邑之户也。一人好讼，则一邑受害。三百户无眚，言讼息则安者众也。否则以下讼上，患如掇拾，岂能无眚乎？眚，灾也，坎为眚。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
下卦本坤也，以刚来而为坎，则坎险其新德，而坤顺其旧德也。六三不变，故有「食旧德」而顺从于上之象焉。是不讼者也。虽居于险地，为二所牵，其正亦厉，然「终吉」矣。故其从王事而无成也，与「坤」之三爻德亦同焉。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
四居互「巽」，亦有何讼？而无如其据阳爻而处阴位也，则亦一讼人矣。第近尊而有应，则能出险，断非终讼者。故「巽」而「不克讼」，则必返而听命，曰「渝」矣。吾改行矣，是已安于正而不失矣，何勿吉焉？「即」，就也，谓俯而就听讼者之命也。「巽」象命令故有听命之象。
九五：讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
九五以中正之德，听有孚之讼，故讼「大吉」。
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
健而在上，讼胜之人也。「乾」为衣，为言，故当以讼胜受服。而应爻互「离」，为腹，为革，则其所受服或有似乎鞶带、者。然而终朝三夺之矣，何足敬哉？应爻互「离」，「终朝」之象。上变「兑」成「困」，「兑」为毁折，褫象。三爻三褫象。师，贞，丈人吉，无咎。
彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？坤为田土，为国邑，而险即存乎其间。画沟洫而藏兵众，所谓师也。坤为众，水亦为众，而坤又为舆，震为车。「坎为弓，为轮，皆象兵事。」且以一阳统五阴，正古者五人为伍，积而至于五旅，为师之象。况二在坎为中男，又互震而为长男，俨然一丈人矣。阳刚得中，六五相应，出坎险而布坤顺，则秉军正以正众，而众因以正，是侮乱取亡，兼弱攻昧，以此毒天下，而民从之也，于以王也何有？象曰：地中有水，师。君子以容民畜众。
容民畜众，广言，不专指兵也。陆绩曰：「坎在坤内，故曰地中有水。师，众也。地中众者，莫过于水。」
初六，师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。坎为法律。否臧即失律也。在卦初，故言师出。左传宣十二年：「知庄子曰：周易师之临曰：师出以律，否臧，凶。」执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽，「有律以如己也」，故曰「律否臧」。且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以「凶」也。不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉？此不揲蓍，而即以之卦解爻辞，正所谓「爻言乎变」者也。仲氏易欲主推移，遂驳爻变，似与古人所言左矣。
九二，在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
九二刚中主师，上承六五之宠，则如周礼「一命受职，再命受服，三命受位」者，无不锡之。何者？坤坎为众，万邦也。丈人得而万邦安。锡主帅者，即所以怀万邦也，岂有私焉？
六三，师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
仲氏易：六三过中不当，乃乘刚而为出师之佐，上下无应，此偏裨致败之象也。「坤」、「震」、「坎」皆舆，而「坤」又为迷、为死。全「坤」在前，震动致丧，将或败而「舆尸」矣，有何功焉？六四，师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
春秋传：三宿为次。「左次」，退舍也。文事尚左，武事尚右。古陈图右在前，左在后，故以退后为左次。兵法：知难而退，常道也。六四阴柔得正，则犹能不失常道耳。
六五，田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
坤为地，田也。搜苗猕狩，不外田中，故亦名曰「田」。坤又为兕虎，禽也。田而有禽，是有获也。」夫田猎所以习兵，兵出无名，事乃不成，故「利执言」。「无咎」。然而师贵有名，尤贵择将使用相应之九二，则由全卦视之为丈人，而自六五之君视之为长子。坎智渊深，震勇奋起。出刚中之德以行，诚「无咎」矣。若误以六三之互坤同体而使之，则二既长子，次之即弟子矣。少不更事，往而辄败，虽师出有名，而正亦何济？然则使人可不当哉！上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必乱邦也。
此用师已毕，论功行赏之候也。「大君」，谓六五也。「开国」，封诸侯也。「承家」，立都邑也。或析土地，或定采食，丈人及其下偏裨，凡有功者，皆正之。然而正之云者，不可吝，亦不可滥。彼失律舆尸之小人，断宜勿用，用之则乱邦矣。以众正而王之道如此。玩辞曰：初与四对，初出而四退也。二与五对，二，将也，五，君也。三与上对，三败事，上成事也。以三处险极，上处顺极也。六爻固各有象义，然数至五而周，位至五而尊。上爻结五之意者，亦多如此，上六之类也。
比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
彖曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
比则吉矣，比则有辅矣。下之四阴皆顺从乎五矣。凡筮，初得下卦，再得上卦，则上卦原筮也。原筮而得九五，则刚中为元，以刚居正而坚。则永贞，是再三筹策，而得首出长治之道者也。又何咎焉？但见莫敢遑宁。而四方下国。来享来王。上下之应有如此者。而独是卦之下画为前，上画为后。上六一阴，亦知五之当比，而逆而高亢，是后至之夫也。其道穷矣，焉得不凶？象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。
物相亲比而无间者，莫如水在地上。下「坤」互「坤」，皆侯国象。
初六，有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他。吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
九五为卦主，初六之爻纯见「离」，而「有孚」者，亦欲往而比五也，无咎之道也。夫五非初应，何以无咎？初之应在四，今四相敌而不相配，则为他矣。配则我往而彼来，他则不来矣。特是初欲比五，而四密迩于五，以阴从阳，早与五比者也。「坎」为缶。苟出我之有孚，以盈于六四之缶，则他必下应，相偕而比五矣。自四言之，为「终来」，自初言之，为「有他吉」矣，又何咎？
六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
二居内卦而比五，是「比之自内」矣。夫二之应五，正也。正故不自失。六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
三以阴柔居不正之位，处多凶之地，亦上比于五，则比中之阿比者矣。自伤伤人，可叹也。
六四，外「比」之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
九阳为贤，天位为上，四居外卦而比之，是外比之矣。四当承五者也，往而从之，何勿正焉！
九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诚，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。夫九五之比，非隐芘而私昵也。五爻位居正中，坎水内光，显然明白，以比天下者也，如驱田矣，三则已发，军礼也。其禽顺我而奔去者，则射取之」。其禽迎我而来者，则舍置之，不杀降也。故在前之禽，以舍而失而「于貉其同」之邑人，亦不警诫以取前禽焉。盖民心罔中，惟尔之中，归怀之众，主者显然亲之，故使民心皆化于中，不为已甚，吉可知矣。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
道穷而比，戮斯及矣。凡卦初为足，上为首。圣人于人事，欲其行而进，故为之计者四卦，履、晋、升、渐是也。欲其亲附，为之计者五卦，比、同人、随、萃、中孚是也。事必济险，为之计者四卦，屯、蹇、涣、解是也。事成宜保，为之计者四卦，泰、大壮、大有、丰是也。而其事始于夫妇，为之计者六卦，姤、渐、归妹、咸、恒、家人是也。其余多一事一卦矣。爻象固随时不拘，而二五多吉辞，以中也。初多平辞，以始也。上多倾辞，以穷也。三多凶，四多惧，以位不中而处上下之间，往来多事。然四辞每胜于三，以惧则不至于凶也。
小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。畜训藏，又训止。大畜曰「止健」，是畜大矣。大畜者，其畜为大，则小畜者，其畜为小，可知也。大者，阳也。小者，阴也，即四也。四为偶位，以偶爻居偶位，得位也。八卦正位巽在四，又得位也。且兼互离、互兑之阴，一位之中，三阴并见，又得位也。一得位而上下五阳环而包藏之，止之，是上下应之矣。非小畜而何哉？其畜也，健而能巽。九五阳刚得中，而畜阴之志以行。乃以亨矣。试观「我西郊」乎？阴阳之气畜而云，畜而不往则雨。今五阳畜阴，而三阴之卦俱缀于天，「密云」之象。而巽一阴为卦主，风以散之，不雨象。「尚往」犹然。「往」，去也，故施而未行。中爻「兑」为西方，卦有「西郊」象。易纂言曰：「内外之阳甚多，所包畜之阴甚少，故卦名小畜。」
象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。「小畜」者，风行天上，乾天之阳，畜巽风之阴也。礼乐文物，由中发外，身之风也，故君子懿之。懿，美也。
初九，复自道，何其咎，吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
报答曰复。初之与四，正应也，则其畜阴也，乃报答之由其道者也。道在是，义即在是，吉矣，何咎之有？
九二，牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
二之畜四，非应则非复也，而亦曰「复」者，有牵之者也。二与初共为地道，而阳刚同体，则牵而复之，在中不失，亦吉矣。亦以初言，初不失则二亦不失，所谓「牵」也，三则失矣。
九三，舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。此不能畜小者也。三阳与四阴相比，「夫妻」也。然「乾」为圜，有舆之轮象，「互兑」则轮毁折，脱辐而不能行矣。故视其夫妻，夫进于下，妻乘其上。」离为目，「巽」为多白眼，「反目」状也。虽有室不能正之，焉能畜之哉！
六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。「血」，阴类，「忧惕」，阴象。六四孚乎阳，则「血去」而「惕出」矣。是承九五之「有孚」而上与「合志」，所谓「刚中而志行」者。於戏！畜阴至此，阴亦善矣。互「离」，孚象。
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。五与四同其「有孚」，所谓「合志」也。且复牵巽绳而为之挛，则四真为所畜矣。夫畜者，养也，聚也。养与聚非富不可，而五居「巽」中，「巽」近利市三倍，此富者也。「富则能畜乎四矣。」四五相比，比者，邻也。君子非财无以转移，小人可独富哉？「以」，用也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上变为「坎」，「坎」为雨，则「不雨」也。而今「既雨」矣，且「坎」为隐伏，又既处矣。处者，畜也。「畜」至上九，积乾德而成「巽」富，瓯窭满车。以畜四阴，畜不且成耶？特是四以「巽」女而至上刚，女也，而已妇矣。妇得位而久处，以至上刚，贞也，而亦厉矣。其「贞厉」也，殆如「月几望」然。大离与坎对易，「坎」藏离中，离负坎背，隐月魄而就日色，互光偏上。几望象也。四阴至此，不亦终可畏哉？倘君子阳刚过极，变坎而疑，遂以巽终之躁，轻进而与之争，必遭凶矣。此小畜所以贵健而巽，刚中而志行也。君子党疏，故初二欲其牵。君子性刚，故上九戒其征。且九三之不能畜阳在阴下，虽反目而不言祸。上九之不能畜阳在阴上，少有疑而已得凶。畜阴之道，盖可知矣。履虎尾，不咥人，亨。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
「兑」为附决，「乾」主上进，而用互巽之股以行，「履」之象也。上天下泽，高下不紊，礼之象也。礼者，履也。今观其「履」，下兑之柔正互巽之股，而上而承乾。则进而履者，乃以柔履刚也。乾，西北之卦，有虎象焉。虎上为首，则下为尾，「兑」三正履虎尾矣。然兑为悦，和悦而上以应乾，虎何咥焉？是涉危地而逊以行礼，万全之道也，亨可知矣。孔子赞释至是而复进曰：岂特此哉！不见九五乎？阳刚中正，躬履天位，而一无疚病，向离出治，何光明也！此履之至也。象曰：上天下泽，「履」；君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
浅义曰：履之无饰者，素履也。初在下为足，比应皆无阴阳相间之文，故有此象。无应而往，故曰「独行愿」。盖礼以质为本始也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。九二以刚德居中，履行地上，坦坦宽平，不怨天，不尤人，中何乱焉！紫岩易传曰：「二居泽中为幽人。」
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。
离为目，「巽」为股，皆为兑之毁折，眇跛之象也。然以柔处刚位，居下卦之终。巽固多躁，而兑亦附决，遂不以为不足，曰：吾能视能履，且曳其履之跛者，而履乾虎之尾，则卦以悦而应乾，而虎不咥人者，兹且以位不当而咥之矣，不其凶乎？然六三之志，岂不刚哉？从来武事尚右，阴爻兑卦皆武象也。离为戈兵，为甲胄，而居人位，﨣然一武人矣。若武人有为于大君之事，不畏艰，不惧死，其志固然耳。
九四，履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。
四已入乾，则已为虎尾矣。然四为人道，与三同才，则三履而四亦履之。独是九四以刚居柔，又四多惧，敬畏而诉诉然所谓临事而惧，终获其志者也。安在虎必不可履哉？虽暂时未见其吉，「终吉」耳。
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
九五以刚卦刚爻而居刚位，处于下者，和悦而不敢强诤。又「履」与夬相为重易，而乃正当九五之尊位，则凡行刚决，一往无前，固属贞固，然亦厉矣。明太祖似之。彖看不变之全卦，九五刚中正，故曰「履帝位而不疚」。爻辞则专看一爻，且兼变象。九五变离，则刚者愈燥，故又曰「厉」。苏氏易传谓「古之论卦者以定，论爻者以变」是也。
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九在上，苟视下五爻之履或素、或坦、或刚、或诉、或夬，考其吉祥者居之，则周旋中规，折旋中矩，「大吉」而「有庆」矣。「礼」者，恭敬、撙节、退让之具也。且履刚贵于用柔，初位下，二、四、上皆柔位，故「吉」而「无咎」；三、五刚位，故或「凶」或「厉」。初以素朴，二以贞坦，三以任刚，四以戒惧，五以专决，而上九复进以时中，履行之状如绘矣。
周易传注卷一