肇论新疏游刃卷上
续藏经 肇论新疏游刃
宋 文才述
肇论新疏游刃卷上
五台大万圣佑国寺开山住持释源大
白马寺宗主赠邽国公海印开法真觉
大师长讲沙门 文才 述
将释兹疏。启以二门。初叙论诠旨。后随释疏义。初者。梵云阿毗达摩。此云无比法。谓诠慧最胜。故又翻对法。对有二义。一者对观。观于四谛。二者对向。向于涅盘。观则克圣。向则克灭。能对之体即无漏净慧。所对之法即四谛涅盘。是法之对。慧为主故。问。佛说三藏皆圣教摄。高僧述作何以与(去声)焉。答。从乎本故。谓此论义本亦佛说。散在方广分中。论主依经作之。至简至要以摄第一中道理智。引摄上根乐略之机。此则唯在成立佛说。与摩诃衍中甚深性理平等一乘而相应故。亦得阿毗达摩圣教摄也。如佛世迦多演尼．舍利弗等。造发智论．集异门足论等。皆摄属论藏故。然论通大小。此论唯大。大通权实。唯实非权。五教之中唯一乘终教摄也。五宗之中理事无碍宗也。何者。以四论之中皆辨非有非无中道之理故。如下云不释动以求静。又云即万物之自虚等。亦兼顿说。下云目对真而不觉。又云触事而真等。此同起信真如门。说诸法差别唯依妄念。若离心念则法法皆真皆如矣。以贤首大师判真如门为顿教分齐故。故论之终始极一乘之窈渺。尽性理之精深。罗有包空。开权示实。出不迁之理。即流动以明宗。发不真之谈。依谛门而演邃。说般若无见无知之旨。尽玄中之玄。明涅盘不出不在之心。极妙中之妙。故遗民以谓。浴心方等之渊。悟怀绝冥之肆。不为过也。其文则含英综花敲商击羽。依理而起因质而生。非惠施之谈虚。何晏之尚无所能彷佛也。可谓彬彬[彧-口+(一/口)][彧-口+(一/口)]郁郁葱葱。谈之口则[夕/肉]美梁馨。掷之地则金声玉振。如遗民叹曰。理微辞险唱独应稀。可谓知言矣。
后随释疏义。分三。初释论题目。 肇即等者。谓论主以彻法英悟之智。逗机善巧之辨。假声名句文示中道之理。令物获一乘平等之益。故作论也。
人法下。准清凉钞。通辨诸经得名之式。或以人为目。或以法为名。约因约果乍复乍单等。不同今以二字成题。即人法也。以四下。出立名所以。详梁传。什公出大品之后。师着无知论。次着不真空等二论。什公亡后始着涅盘无名论。其次如是。今不尔者。以意求之。盖论主作宗本时。大约题中之义排次也。谓初示不迁之理。次彰第一义真。依般若之神心。照涅盘之妙境。涅盘是三乘究竟之所归。故最后也。然非作者之本意。且顺次叙之。
又各宗一义者。各随论名。是所宗也。但实教了义经论中谈诸法无生无灭之理。皆不迁论所宗。乃至谈涅盘之旨。亦无名论宗之。欲合下。合四为一。不可题中并置四名。复作等者。盖宗本一章最后作之。冠於论初摄四为一也。宗释皆属者。宗即宗本。释即四论。此四但演宗中之意。宗则略示纲要。如起信立义分。释则广陈理义。如彼解释分。
而言论者。疏略起信疏释之。具云论者建立决了可轨文言。判说甚深法相道理。依决判义名之为论。又论者集法议论也。谓假立宾主往复征析论量正理。故名为论。往复谓问答也。征谓征索。析谓分析。如逐论征释。及无知．无名二论各九次问答是也。
示物修悟者。作论本意故欲令众生悟理修观。息妄显真。证诸法实相。不为文字事业也。然有二种者。准龙树末论说马鸣大士宗百本了义经以作起信。唯识亦宗六经等。释论如智度之释大品。地论之解十地等。此是宗经摄义之论也。
疏。大秦者。即国朝之名。当东晋穆帝以来二秦相继而出。前秦符姓。后秦姚姓。二姓皆秦。故史官以前后字别之。非自号前后也。徤。蒲洪之子。洪改姓符氏。西羌人也。洪为赵将麻秋鸠死。徤受父命。据关内即天王位。盖亟谷以西皆号关中。坚即东海王雄之子也。徤死。太子符生继立。生残虐不道。坚杀之自立。末年者。即建元二十五年。坚率兵八十七万以伐晋。至寿春为晋将谢玄所败。归长安。慕容冲．姚苌等皆叛之。冲围长安。坚力战不解乃北走五将山。复为苌围之。遂执坚缢於新平佛寺。今豳州也。苌即姚仲弋之子也。亦西羌人。杀坚自立。苌薨。子兴立。改元弘始。凡十九年。长安。县名也。如来姓者。释迦谱引弥沙塞云。过去有王名郁摩。有庶子四人。一名昭目。二名聪目。三名调伏象。四名尼楼。聪明神武有大威德。第一夫人有子名长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人恐国位为四子所有。乃以妩媚要王。王喜。遂谮四子出国。时四子之母并亲属诸力士人民等。见四子无罪被黜。皆乐随之。王亦听去。於是至雪山北。得遐逈旷大之地居数年。归德如市。郁为强国。王后思见。召之四子。辞过不还。王叹曰。我子释迦。因名释种。种亦姓也。释迦翻能也。自尼楼有子名鸟头罗。罗子名瞿头罗。子尸休罗子。即智论师子颊王也。王四子。一曰净饭。净饭子即佛也。得姓至佛凡六世矣。安公等者。即东晋武帝世人。事业如梁传。安公已前出家者皆从师姓。如竺道潜弟子竺法义等是也。安以大师之本莫尊於佛。乃以释命氏。当时或从或不及。建元二十年三藏昙摩兰提译出增一阿含。彼经第二十一略云。今有四大河水从阿耨达泉出。各随其方入於四海。无复本名。此亦如是。剎利．婆罗门．长者居士种。於如来所剃除须发出家学道。无复本姓。但言沙门释迦弟子。既悬与经符。遂为永式。叶。合也。迄。至也。本传乃梁代会稽嘉祥寺慧皎法师作高僧传。论主居义解科。传略云。京兆人。家贫。佣书为业。因缮写。遂历观经史(云云)。栖神等者。栖。止栖也。神谓神妙之心也。冥犹寂也。累谓生死。犹未尽善者。谓未究竟也。予亦忝读庄老之书。大秪所宗虚无自然杳冥昏默之道。自此降冲和元气。生天生地。神鬼神帝生物之用。或似不盈。其修之之方。必仿于道。内则谷神守静挫锐解纷。外则和光同尘不矜不恃。如庄子说。广成子授黄帝之道曰。夫至道之精杳杳冥冥。至道之极昏昏默默。此谈道也。下明修云。无视无听抱神以静。必清必净无劳汝形。无摇尔精乃可以长生。又云。我守其一以处其和。故我修身千二百岁。吾形未尝衰。释曰。守一。守前道也。处和与物不竞也。不竞则生全。守一则道成。此庄老大旨也。据此未当吾宗择灭无为。假令得之无知无觉。沦於太虚而已。至于般若神心涅盘妙有。依正自在相用圆明。寂照同源力通无碍。彼何与焉。故论主斥其未尽善也。不为激过。故冲云。放辞莫怪讥庄老。未入如来数仞墙。旧维摩者。即汉末支谦所译。方等者。谓方正平等。即方广分也。三藏即小乘教。诸师多凭智论呼小乘为三藏教。法华亦云不得亲近小乘三藏学者。姑臧。今西凉也。论主闻之。越二千里之远而从之受学。什亦赏其神明大器。叹之不尽。逍遥园者者。本国家园苑。以施什公为翻经之馆。疏辞皆本传之文。具如传。作犹等者。随义训也。以圣人创制名作。贤人祖之名述。中庸云。父作之。子述之。孔子亦自谓述而不作等。今法师之论但祖述经论之义。就文亦可云作也。
疏。所崇者。崇谓中心宗尚。崇尚亦尊也。主也。然通能所。所宗者即此宗本一章也。即实相之一心者。什公以实相为宗。故不迁等法皆实相也。实相该通理事不二为一心也。吴僧净源注释此论。号中吴集。初解宗本义。立一心为宗。疏引全是彼文。虽殊等者。以一心全现诸法。法法皆心。妄心分别似有起灭。若离心念则无去来。差别之相非不迁而何。次即心所现有而非真。非真则其性自空。若此亦非有法亦非无法。真俗莫羁。空色一致。触物而一。第一真也。般若为心不须会释。涅盘之理。均天人。同一异。总六合以镜心。一去来以成体。一心之义亦昭然无惑。故知四论皆述一心之义。且心即如来藏。恒沙佛法并蕴其中。矧四法邪。若心外谈法便同外道。别者下。如不迁论以不迁为宗等。非一心下。一心为总相。四乃别相。揽别为总。离别无总。开总成别。离总无别。故一心摄四法而无遗。四法示一心而有在。义谓义理等者。如下四论之中。通取其义。皆一心法上之义。别取其义。如不迁一论唯不迁之义。余三例之。凡解义理要在彻法。法义无分曷为精照。故圭峰云。今时听学之人。但求文义不寻法体。亦不原此义是何法上之义。据此。下约能诠以明之。以宗本之义略与四论张本。但有统冠之功。而无委示之实。四论反之。可知以法为本。下作释也。初二皆持业。后一依主。义为能显。法是所显。不言章者。尚义而不文也。
疏。此五名下。放光有本无品。般若钞经亦有本无品。余之四名。经论中标相不须引明。义虽等者。如下随名略释可知。前四理也。缘会事也。所以相蹑而解者。以论中排名本无居初。释义本无居后。故为此释。缘前元无者。以下论云。未生无有。故若约法由缘生无自性性。虽今现有有亦即空。因缘性殊。各亦不生。共亦不生。故诸法本无也。钞经略云。如诸法本无。怛萨阿竭亦本无等。无相等者。谓本无之性。远离男女根尘有无一异等差别之相。以凡所有相皆是虚妄故。即此等者。法为事法。事法无性。唯以实相为性也。此性真空者。实性之中无妄染等诸相名空。非混茫断灭之空也。复由等者。谓依法显理。如指波谈水。依钏说金。理从於事。无理非事。事自缘生。故云缘会。依俗谛理。因缘和合共生诸法也。或名下。会异名可知。杜顺下。总证法界观文。
疏。义依等者。显犹明也。谓依法显义。依义识法。今云一义。亦一体一义也。余辞可解。此中下。乃依贤首大师起信疏解非一非异之义释也。本谓本无等理。末谓缘会之事。唯末非本。即事能隐理门。唯缘会而非实相。唯本非末。即以理夺事门。唯实相而非缘会也。若本末下。以理事一体不可分其际限。如全水是波。举器浑金。谁能际限。设使鹅王有择乳之能。不能择乎波水之殊也。尤。甚也。然此三义。亦正要第三。非前二义亦不能成立第三之义。故具彰之。若对等者。会释为不迁论之宗可知。
疏。征也者。征五名一义之所以也。疏。若色若心者。色心该於染净等一切诸法故。如是诸法皆藉因缘会合而起。因无独力能生而有共力能生之义。缘亦如此。此约俗谛说有生义也。故唐译楞伽第二云。但随世俗故。而说有生灭。依此世俗而入第一真谛。如下性空实相等。
疏。因缘是因等者。因缘之因。望缘为亲生之因。如谷芽从谷种生。眼识从识种子生等。因果之因。对果明因生法之因。因缘皆是其因也。因无下。释未生无有也。谓一切法既由缘会方生。应知未会诸法元无。未会有法故无是处。谓道理不相应也。后句等者。且以比智推穷。诸法既自缘会而生。四相迁谢缘离之时法当灭谢也。故马胜云。诸法从缘生。缘离法还灭。
疏。真谓等者。谓法既缘生不能自起。若生若灭皆在於缘。缘起之相非真有也。法若真有应不待缘。亦无已生。亦无当灭。所引即不真空论及中观第四卷文。
疏。即末显本等者。缘生现有之法。末也。性空之理。本也。岂待下。谓即会即离。因缘性空。第一义中无合无散。故其性本然。楞严经文谓诸法之性本来空寂。清凉者。即有唐德宗赐号也。故裴公休碑云。能以圣法清凉朕心。因赐清凉国师之号。观乎志行凛凛。拔萃离群。为帝王师。殆圣人也。大慧杲公呼为圣师。如彼正法眼说之。所引即悬谈钞辞。
疏。真空下。谓法无自性。唯以真空为性耳。如波以水为性。
疏。如是等者。谓此性空之中。无色无受想行识。乃至一切世出世法因缘所起。亦非有相亦非无相。离此诸相名实相也。
疏。缘集下。问。论中但释实相自无。疏中何以依缘生解邪。答。由一义故。如前本无中说。如镜等者。约喻显法也。镜中之像。谷中之响。亦待缘而起。性相元空。推斥者。谓推排毁斥之。岂待下。亦不真空文。大论十八云。一切诸法性常自空。不以智慧方便观故空等。此拣下。谓小乘不识体空之理。假以慧分折色法至极微边始见空理。大乘体会色心因缘所生。即有即空也。列名等者。原究论中列名释名之义。说有前后。法必同时。五名故非一。义故非异。
疏。诸经论等者。放光第七云。十二缘起所有。亦无作者。六波罗蜜所有。亦无作者。以是因缘。诸法亦不有亦不无。谓有无下。以诸法缘起故有。性空故无。同时故亦有亦无。互夺故非有非无。而此四句。下论具有。引文恐繁。又约破计者。智论六十五云。有人说诸法有四种相。一者说有。二者说无。三者说亦有亦无。四者说非有非无。是中邪忆念着此四法名为邪道。是中正忆念故不着此四名为正道。遣谤者。谓计诸法是有。堕增益谤。故破云非有。计诸法是无。堕损减谤。故破云非无。又计诸法非有非无。堕戏论谤。故破云非非有非非无。又计诸法亦有亦无。堕相违谤。故破云非亦有亦无。由第三句转有此计。谓闻前非非有。计云非谓是。非有言有也。闻前非非无。计云。非谓是。非无言无也。今云。为汝计非有非无。故破云。非非有。非非无。谁云非非有是有。非非无是无。故云非亦有亦无。此释并出句与起信疏大同小异。为顺四谤故。苟理有所通则可。所以下。偏牒此句之所以也。为明遣二见等。至下论自知。然细详四论。皆此句中抽出。方信义句句含无边。故金刚三昧经云。我所说者。义语非文。众生说者。文语非义。诚哉是言也。
疏。初约下。佛性论。天亲所造。解如来藏经。成立一乘佛性之义。一切诸见者。谓断常一异等。前之四句亦成四见。因有无起故。多在外道。所引全是论文。文亦易见。今随难释之。一切无因等者。不知前世修因。感今世果。今世立因。复招来报。拨。排弃也。不信之谓。此同庄老自然而然也。故庄子谈风。云蓬蓬然起於北海而入於南海也。孰主张是。孰吹嘘是。言自然也。断见等者。谓信唯有现在五蕴等法。更无来报相续。此同儒宗。计有一身不谈他世。如舜典曰。帝乃殂落。解者曰。殂。往也。言尧之魂往天也。落者。言尧之魄落地也。故唐李思慎论云。死则归复天地。不续不存。准此下。若以两句相对释之。因有生常。因邪生断。然邪断二见皆无见也。故依佛性论解之。经中下。会归不有不无可知。
疏。相因者。因犹待也。疏释取楞伽．密严之义释之。楞伽云。大慧。兔角亦尔。观待牛角。言彼角无。密严者。彼经第二卷初偈颂中文。后引密严亦次前之偈。文易可了。伟哉下。结叹善巧也。前后三次释不有不无。各有经据。委曲穷尽圣经之妙也。
疏。约观行释等者。意云。二执既去。二见又亡。法非有无。正解现前。依解造修。实相可会。有解无行譬有目无足。遥观宝所无能至也。故华严问明品云。如人设美膳。自饿而不食。於法不修行。多闻亦如是。若有行无解。如盲者适远。不免坑阱之患。故论主於此示观行也。何以知之。以论云。观法不存无。观有不取相。非观行而何。但论旨隐微不露头面。说者粗心相背远矣。法即等者。法虽通於一切。今据行说且属三学等为法也。据疏法通善恶。顺理之善三学六度等。逆理之恶五逆十恶等。今以善恶之法对而释之。若云诸法缘生其性本空。善恶之行应皆无果。今观法虽无。不取於无。恶虽空而须断。善虽空而须修。故净名云。无我无造无受者。善恶之业亦不亡。此则观空不取。心无所系。一切法中见实相也。不取相下。大意云。於法心生取着。虽修三学止观等行。生灭之心不能忘相。何由契真。由非下。不取於有也。则终日行於有中未尝住相。建功立德举善无遗皆与实相符合矣。故大论十五云。佛法实相。非有非无不受不着。释云。若受若着不合实也。靡。无也。余辞可解。此中等者。今略释之。初句空观。观不存空。体真止也。是谓下。有观不取有相。即方便随缘止也。若双取二句中止观。观无而不存无。即无而有。观有而不取相。即有而无。是谓有无齐观离二边分别止也。广如天台止观及华严教迹等说。涅盘第二十卷中定慧舍三大意配之。定如止。慧如观。定慧平等名舍。舍如此中中道止观。但此论兼於心境。止观定慧约心也。然行相尤多。理悟玄妙。修心之侣不可不学也。彼经第三十三十一中广说。今示大槩云。善男子。十住菩萨智慧力多。三昧力少。是故不能明见佛性。声闻缘觉三昧力多。智慧力少。以是因缘不见佛性。诸佛世尊定慧等故。明见佛性了了无碍。又云。奢摩他者名曰寂静。即定也。毗婆奢那名为正见。即慧也。优毕叉者名曰平等。即舍也。舍即中道止观。上三义等者。释不有不无名也。问。前之二释俱离二过。有何别目。答。初离断常二见。此二因有无二见转生起也。故中论第三云。定有则着常。定无则着断等。第二但祛有无二种边见。所以不同。详论可了。非强穿凿。
疏。圣人者。依起信论中。住已去断。执取计名。少分而见法身。亦名圣人。贤首教义中引梁摄论十解已去名曰圣人。若法相宗。登初地时得无分别之智方名圣人。论称圣人通因及果。然地前下。依起信论会也。准彼论修行信心分中依未入正定聚众生说此修行信心分。彼论以十住已上入正定聚。十信位中为不定聚。彼自有五行。第五名止观门。故彼论云。若修止者。住於静处端坐正意。一切诸想随念皆除。乃至云久修淳熟其心得住。渐渐猛利随顺得入真如三昧等。性宗下。学性宗修行人也。虽具足烦恼系缚之人。若曾夙生於此宗中。有见闻熏习之力。此生必聪明英哲成圆解法器。於此无住行中亦可留心而修也。问。何以论举圣人也。答。今举等。规模轨式也。
疏。等谓下。谓性空是一。三乘观之。各随其器得果差别。声闻观之得声闻菩提等。所以下。恐不了者见三乘小大之差。谓实相亦异。此义至涅盘论中自晓。不繁预解。而不知下。约性宗新熏义释也。大钞第五云。谓众生遇缘熏习。三乘种性及不定无性故有五耳。何者。若唯习近声闻成声闻定性。习近缘觉成缘觉定性。习近菩萨则成菩萨定性。若俱习近三乘则成不定性人。若都不习近三乘则成无性。卒难教化。故知熏习成五种性。本有则无二。
疏。正邪等者。如修净土观。虽兼修兜率亦为邪也。以心用杂想害往生故。今以实相为正观。则一切事相之相皆邪。大论者。即智论。彼第五云。复次除诸法实相。余残一切尽名为魔。文多不引。
疏。此有二说等者。三乘中二乘即般若等被学法空者。以二乘修无常苦空无我等观。未达性空实相之理。滞於末四倒中不能证自乘果道也。此谓小果亦要见空。二则可知。今此下。谓三藏教中所被者。不达法空谓之愚法。余可解。大疏等者。彼疏判教中说宋朝刘虬居士及道场慧观法师。於渐教中开成五时之教。第一有相教。谓观有得道。清凉疏妨云。自违成实。彼论云。我今等在疏意谓愚法亦观性空而证也。以生空等者。然性空之中无我无法。众生妄计执之为有。小乘但了蕴中无我。见一分理。若了我法俱空。性空全现。此则单双在人。非性空有异也。
疏。所趋下。趋。向也。器有下。释大小之异也。通有五对。大乘器广。谓发大心行大行等。小乘器狭。心行等皆劣可知。小乘生空般若为浅。大乘双空般若为深。小乘羊鹿之车唯堪自运。大乘牛车力能兼他任重致远。若大由小起名曰迂。不由小起名曰直。小乘唯证单空之理。大乘深证双空。略释如此。若约二执二障。摭诸教理细细出之。实为烦黩。
疏。双牒等者。此二名。诸经皆有。不必的引。智论下。彼云。摩诃。秦言大。般若。秦言慧。然慧即智慧。不同法相因中名慧。果中名智。故大论问曰何者是智慧。答曰般若波罗蜜摄一切智慧故。又四十三中译为智慧故。沤和者。放光经云。沤和拘舍罗。具足梵语也。一念下。释大义也。一念之中权实双流。照二谛无二之境。中道之慧方为大慧。应云大智慧。就句稳顺而言大慧也。以此推之。双空之慧尚未为大。以真俗别照不能一念兼之。况二乘生空邪。故疏云尔。颕。秀也。亦出也。余可知。
疏。初二句下。有本云。诸法实相。殊失正理。实相虽通。般若详论。义目性空之理。如下云般若之门观空等。以实相该於理智。今以智为能见。理为所见。由见性空实相之理故成般若。下论云。万法虽实。非照不得。内外相与以成其照功等。若以实相即般若。复欲证谁邪。亦对下方便之文。势亦差异。可细求之。后二句下。由一念两具。所以观空不形容於证也。非智先悲后。复引令不滞於寂也。出二乘者。以彼厌弃有余入无余界。永沉不起。故下疏暗引楞伽及出现两经。皆明二乘耽灭也。楞伽第三云。三昧酒所醉。住於无漏界。彼非究竟趣。亦复不退转。以得三昧身。乃至劫不觉。譬如昏醉人。酒消然后悟。声闻亦如是。觉后当成佛。出现品云。佛子如来智慧大药王树。唯除二处不能为作生长利益。所谓二乘堕於无为广大深坑等。净名云下。具释。
疏。亦初下。细详经论之意。方便有二种。一离相。二化生。此以大悲利物为方便。后二下。谓处生死界广行化利。亦不为尘欲所染者。以即悲之智。无缘之慈。了生界空。度而无度。所以不见染也。若以离相为方便。亦可悲智互为方便也。净名下。经文颇多。略云。以爱见心庄严佛土。成就众生。於空．无相．无作法中自调而伏。是名无方便慧缚。释曰。此以植众德本为慧。依爱见心中修之。不能妄想故成缚也。经云。不以爱见心庄严佛土等。名有方便慧解(云云)。又复观身无常．苦．空．无我是名为慧。虽身有疾常在生死。饶益一切而不厌倦。是名方便等。释曰。前则离相名方便。此则化生名方便。论取化生也。以无慧等者。爱谓悲爱。见谓取着。谓缘众生界如己如亲。见有可化。不唯化有疲厌。翻为见网所累。没谓沉没。生死界如林。故不了法缘无缘。故成有相之悲也。欲谓贪欲。坌污净心名尘。此之五尘是凡夫所欲之境。
疏。涅盘为空者。为对生死为有故也。然空有多门。随宗各异。今顺论意故云尔尔。后四句下。前二句成前不染尘累。后二句成前能不形证也。二智双融者。由无二体一念具故。空有无二者。缘生无性即是涅盘。无性缘生即为生死。但有二义殊无二体。故法界无差别论云。众生界清净。应知即法身。法身即涅盘。涅盘即如来。瞥然者。说文曰。暂见也。今取一念少时之义。谓菩萨见色莫非见空。如良庖见牛目无全牛。下句反此者。解不厌有等之言也。如观空时空即是色。以不离色何尝瞥然而滞空邪。符。合也。资。藉也。助也。性宗修行之人。初学是法。须悲公平等。成无住之行。苟偏一行即没凡小。引喻可知。由空门下。不修理行无以剪生死之稠林。游涅盘之妙苑。不修事行。无以严清净之佛土。尽染染之众生。然理下。谓理量智量。生死涅盘义释如前。
疏。念谓等者。释念二义。一具慧之念名为慧念。非念是慧也。二者极少一念。谓瞥然心起亦名一念。事智名权。与物推移。唯宜是从。故权有逆顺隐显等殊。如涅盘说。杀邪见婆罗门。逆也。权也。大悲海云经。仙人不食兔儿施身之肉。赴火而死。顺也。常也。儒者以权为反经合道。如孟子男女授受不亲。礼之常也。嫂溺援之以手。义之权也。内教斋戒守信死而不犯。常也。大乘之戒成益即开。权也。今谓涉有利生。宜小宜大宜显宜密。万变千化不可一准。故名权智。理智名实。照实相之理而无虚妄分别。故叹其智妙者。以一念中二智无违。齐观二谛幽深之理。非口舌能状。唯力用其功者久之自仿尔。故下勉云好思。
疏。华梵者。华谓中华。即此界神州大夏也。灭与尽理亦相近。累尽名灭谛。谓审谛亦实也。谓苦实苦等。
疏。结使者。正取诸惑。我法二执下所有种现俱为集谛。亦兼取诸业增长生死名集。解理者。理。治也。
疏。苦谛者。有漏色心逼迫名苦。一烦恼。二业系。三生死。此三染事聚之一身。故云杂也。三障如下释之。今约治道等者。治谓修治。此三治之已尽故。若别说下。依起信释也。论广。略云。十信凡夫觉知前念起恶。故能止后念令其不起。是信位能灭也。惑有下。根本惑即迷理而起。如论云。不如实知真如法一故。圭峰略钞释云。不。无也。觉。明也。即根本无明。枝末下。即迷事而起。然疏释大略。论具云。复次依不觉故生三种相。与彼不觉相应不离。三相即业相。转相。现相也。不觉即三相中无明也。此惑方是枝末不觉也。三相即名三细。四粗者。一智相。二相续相。三执取相。四计名字相。释义如彼。生死亦二者。界内生死名为分段。分谓分限。或延或促有分齐故。段谓形段。或长或短有定量故。此则六道生死皆分段也。界外生死名曰变易。变。转也。转粗身为细质故。易。改也。改短寿作长年故。此则三乘生死皆变易也。广释如别。自地前下。即彼论生灭相中之文。论云。粗中之粗凡夫境界。彼疏云。三贤位名内凡。能觉此染故。染体即执取计名字我执也。又下论云。不了一法界义者。从信相应地观察学断等。自见道等者。疏亦大略。为见道中断法执分别相续相。出见已去。乃至七地满心断法执俱生智相也。此二种惑俱名粗中之细。亦曰事识之惑。断此惑尽。分段亡也。自八地等者。十地究竟名为尽地。谓八地中断现相。入九地断见相。十地穷至佛地始断业相。尔时黎邪行苦变易生死尽也。前二细中之粗。菩萨所知境界。后一细中之细。是佛境界。余文可知。
疏。涅盘等者。若别有处应有边际。有际则无常也。小乘下。世谓三世。时世即有为诸相。间谓中间。谓三界有漏堕在其间。四相迁灭。三世流转。此释该情非情一切法也。若唯约正报说者。五蕴始行名生。五蕴散灭名死。涅盘出世可知。以二乘厌世间生死。忻出世涅盘。故大乘可了。岂别等者。界内界外方域也。惑能下。惑性智性无二性故。仁王经云。菩萨未成佛。以菩提为烦恼。菩萨成佛时。以烦恼为菩提。烦恼之相须断。其性无二即般若也。故云惑尽等。业能下。业能系果。不自在故。名不解脱。业谢报亡。了无系缚。名之解脱。故解脱者自在为义。苦能下。二种生死之苦能障法身真乐。二死既其谢灭。则法身之乐自显。即以无苦为乐。无别乐矣。故此等者。言三障三德敌体相对。翻染成净。故知三染即三德之诠门也。既依染门诠示。若无三染亦无三德自相可说。何容更有一尽处尔。又三德下。亦依涅盘释。彼经第二云。何等名为秘密之藏。犹如伊字。三点若并则不成伊。纵亦不成。如摩酰首罗面上三目乃得成伊。三点若别亦不得成。我亦如是。解脱之法亦非涅盘。如来之身亦非涅盘。摩诃般若亦非涅盘。三法各异亦非涅盘。我今安住。如是三法为众生故名入涅盘。如世伊字。释曰。出现钞略云。并乃合为一体。别乃各居一处。竖明此三曰纵。谓法身本有。次修般若。后得解脱等。四德者。常．乐．我．净也。至本论释之。恒沙义备者。不唯三德四德也。故起信略云。所谓自体。有大智慧光明义故。乃至具足如是过於恒沙不离不断不异不思议佛法等。一心融拂者。谓上三法一心融之。无有差别之相。等同一味。一心三相曰融。三相一心曰拂。既融既拂。相不可得。名何名焉。尤可下。可解。
疏。物即缘会等者。此论亦宗诸般若．智论．中论等作也。如下所引可见。物谓万物。诸法之总名。染谓染分依他。如大品所列五阴．十二入．十八界等。净谓净分依他。亦如大品所列十力．四无所畏乃至十八不共法．萨云若等。古今等者。亦摄一切之时也。以下论说寒暑古今等故。若唯约人事明之。则生死去来动静迟速长幼逆顺是非彼此得丧穷通寿夭贫富贵贱高低等。应世谛所摄皆物也。以内修言之。则行愿因果地位等。然前后兼。以论宗般若。只可依经说诸法也。不迁等者。依宗中指之可知。以缘生等者。释成不迁之理也。以一义故即一而弗化也。故宗镜云。大乘之法缘生无性。生即不生。灭即不灭。故迁即不迁也。今约下。论亦兼有顿教之说也。初终教者。以此教说一切众生成佛之义。极尽大乘之理。故亦名实教。诠如藏性中实之道故。随缘下。谓随染缘则有世间诸法。随净缘则有出世诸法。迁即不迁者。非迁外说不迁也。初门以理在乎事中。故随事而迁也。以理有随缘义。故起信云。谓如来藏不生不灭。与生灭和合即随缘义。乃至成阿黎邪识。此识之相生灭即藏性生灭。以识相是真妄和合成故。具非异义。故引楞伽。即唐译第五卷中文。具云。如来藏受苦乐。与因俱有生灭。言因者。善不善也。不增减经可知。第二门以事从理。从犹合也。引仁王彼初卷也。烦恼菩提。物也。第一义。理也。一义故迁即不迁也。楞伽下。同前卷。眼等五识者。体义。聚义。依义名身。非流转者。五识性空故。亦即实相故。三此二下。谓前之二门随义排次。法必同时矣。故此一门双融前二。令二销镕。迁与不迁交彻一际也。此中取义正唯第三。然非前二。此门不成故。初门俱迁。次门俱不迁。此门即迁不迁。方尽一题之义。总包一论之玄也。又约唯迁。则堕断见。无罪无福等。若唯不迁。则着常见。凡应定凡圣应定圣。有无穷之过。今明不迁而迁。迁即不迁。诸过齐丧。所引涅盘即第八卷云。善男子。鸟有二种。一名迦邻提。二名鸳鸯。游止共俱。不相舍离。第三卷云云。何解满字及与半字义。云何共圣行如娑罗娑鸟。迦邻提日月等。清凉云。如此方鸳鸯鸟配偶相将。古诗云。暂分岛屿犹回首。只渡寒溪亦共飞。以喻常无常二不相离也。引净名。即经第一卷。清凉下。即玄谈大钞说也。然此门中连引三文。皆证迁即不迁也。顿教者。谓直诠真性言绝之理。名之为顿。法法下。如起信云。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念而有差别等。若一念下。即清凉答顺宗皇帝心要中文。次云此照体独立。物我皆如。非迁下。双遮令忘言会旨。仍名下。方便安立假以悟物也。华严。即第十九文。次此云。亦复无有灭。若能如是解。斯人见如来。若依下。彼钞第一。今此下。初证终教。次证顿也。
疏。将明等者。迷悟对辨也。言倒者不迁见迁故成迷倒。初句等者。如上列举生死二法互待互谢迁变云为未尝少息。列子天瑞篇亦云。死之与生一往一反。故死於是者安知不生於彼哉。庄子田子方篇云。日出东方。入於西极。万物莫不比方。乃至是出则存。是入则亡。万物亦然。有待也而死。有待也而生。又云。生有所乎萌。死有所乎归。始终相反乎无端。而莫知乎所穷邪。次句通一切时者。大小诸劫四序昼夜古今延促乃至剎那一念也。缘有者。缘生之有也。后句等者。凡夫目未禀外内之教者。此辈心识粗浅。但知一期生死。不达剎那生灭。外道计冥性是常。微尘常。方常等。自冥生觉等皆无常。亦正为下。法相说法身是凝然常。报化之身皆有为无漏。如大疏具示。以一下。此论唯一乘之义。形对三乘唯见(云云)。在疏如涅盘说。吾今此身即是常身。法身是亦迁即不迁也。
疏。论主等者。法华等经皆以一乘会破三乘。故涅盘第二十三卷说三种恶觉。一云实无三乘颠倒心故。言有三乘一实之道真实不虚。颠倒心故言无一实。乃至常为诸佛菩萨之所呵责。故论主将欲引摄迁与不迁殊见之流。故於文前举其所谬以抑之也。
疏。然实教下。涅盘．华严等经处尤多离文字也。经云。诸法不来不去。非因非缘。不生不灭。无取无舍。不增不减。乃至非是文字之所辨说。法华即第一上句。云是法住法位(云云)。释云。法位即真如异名。法住於理故相常住也。
疏。然动静多体者。浅则非情名静有情名动。息事名静作事名动。向夜名静涉昼名动等。深则定静而慧动。真静而俗动。世出世等可例说之。且约下。依理事无碍之境。权实双彰之心释也。问。真谛与理何别邪。答。真通而理狭。以真亦通事也。如八谛对分可知。今以真俗理事合取。真且属理。动静之意在文可知。心者下。起信疏解直心云。向理之心无别岐路。故沤和涉有。依有境说其动可知。余文易了。论中等者。推绎约心境释之所以也。求之舍之非心如何。
疏。动静等者。迷夫任生灭之心。迁则一向谓迁。不迁则一向谓不迁。焉知去住元空。动静一理。若是芳舟运而岸亦何移。轻云卷而月元无骤。世间下。世间动也。出世静也。而殊见者不知世间相虚即出世间故。智论二十七广破此见。略云。世间相即是出世间。更无所复。又依计者。依他遍计动也。圆成实性静也。依计性空亦即圆成。如何异计。
疏。了义者。拣权渐非了之教也。保执下。叔世浇浮智慧偏浅。博识会理者鲜。专门党情者多。信有疑空向权背实。真如受熏谓起信之悞译。谈有为空斥清辨之谬陈。若辈多矣。闻亦寒心。何者。起信本摄经之论。奘尚弘传。清辨实圣人之徒。护法见让。宁容萤火轻议日光。戒之戒之。勿招犁舌。疏意可晓。但随难释之。伸。舒也。展也。正同下。圆觉序也。彼说圆觉了义隐匿於龙宫海藏之中无人弘阐。如阳春雪曲唱者稀而和者寡。权浅之典人竟传之。如下里巴歌讴者多而应者繁也。然四论等者。略彰四论之因起也。排。挫也。所见乖於正理云异。叙异可知。
疏。竟辨等者。群异之中谈不异之妙。从其人则乖法。顺其法则违人。所以难言也。
疏。初二句等者。出难言之所以也。疏颇明了不烦再述。宝所者。法华第三云。若有多众欲过此道至珍宝处等。盖以一乘为珍宝处也。老氏者。彼执大象篇云。道之出口淡乎其无味。谓闻道清虚少私寡欲。不美常人也耶。
疏。承前等者。谓立功者不辞乎难。成仁者不有乎躬。党理者任逆其情。正物者弗顾其谤。上士下。老氏德篇云。上士闻道勤而行之。中士闻道若存若亡。下士闻道则大笑之。谓笑其道之质朴也。论拟彼书成辞。疏中避繁。故小变其文节而释之也。
疏。初句等者。目击耳闻之事。色声香味之相。故近也。此则事相故近。理性故远。
疏。然者下。此中必然。有三意焉。一要能诠了义之言不滞而流行。二在所诠不迁之理明了。三欲异见迷子悟入也。欲罢下。解不能自已也。然出论语。彼子罕篇云。欲罢不能。既竭吾才如有所立卓尔。虽欲从之未由也已。盖颜回叹孔子也。依言等者。谓真谛故无说无示。俗谛故因言显理也。故宝性论初云。世谛者谓世间所用之事。名字章句言语所说故。真一等者。即中道不迁之理。不居动静二边故。谦也者。谦虚待物。焉知来者之不如今也。故易曰。劳谦君子有终吉。论主之谓焉。小人少有所得则语气昂昂。眼高四海傍若无人。唯怀矜恃之情。焉有逊恭之节。未得尺寸名已落增上慢。
疏。双引等者。然此论式。初须略示正理。次出异见。后方广陈。自引放光以下。略示正理。自缘使真言以下。出异见。为起论之由矣。然不能自已以降。方广陈正论。余文可晓。缘集等者。法之去来在缘之离合。法之自性何去何来。故来之与去竟无方处也。放光第十七云。诸法亦不来亦不去。亦不合亦不散等。疏引放光大品。全依南藏。颇异北本。如善财下。举事以明。华严七十九略云。善财白弥勒言。唯愿大圣开楼阁门令我得入。弥勒弹指其门即开。命善财入。善财入已乃至见楼阁中广博严事。於后弥勒菩萨即摄神力。上之严事悉不成就。善财问言。此庄严事何处去邪。弥勒答言。於来处去乃至云无有去处。不能具引。疏中撮略经之大义释之。令人易见。当处等二句。楞严经文。中观即第一破去来品。亦义引之也。论偈云。动处则有去。如今云观方知彼去也。次前偈云。已去无有去。未去亦无去。离已去未去。去时亦无去。如今云。去者不至方。长行释意云。已去故无有去。业若未去。未有去法去时亦无去者。名半去半未去。意云。如一步初举未有所至。故云半去半不去。若此亦不离已去未去。故去相本空而不至方也。疏中所引是此品最后之文。示三法相待而起。其性本空。知不迁也。去法者即去业。故长行云。随有作业处是中应有去等。此论下。会今论意。随俗言迁。顺真则不迁也。涅盘第二十一云。佛问东方琉璃光菩萨言。善男子。汝为到来。为不到来。答言。世尊。到亦不来。不到亦不来。乃至云若人见有众生性者。有来不来。我今不见众生定性。云何当言有来不来。有憍慢者见有去来。无憍慢者则无去来等。
疏。经论下。指上所引释舍也。
疏。初三句等者。疏中间而释之可见。
疏。同见等者。物境是一。迷悟见殊。如二人同席一醒一醉。醉者见天地反覆房宇摇荡。醒者见之无一动者。迷悟见法其亦如是。中吴下。惑者逆物未达不迁。茅塞其心。悟人顺物能通。若发其覆也。
疏。净源下。道。目理也。亦性也。
疏。无始等者。准起信论。谓一切染法始於无明。更无始於无明者。遍计妄想念念生灭名之为情。以情取法法法皆转。致令昏衢劫劫苦海茫茫。论主见之故为伤也。
疏。初句泛责者。泛然总责。六根所对六识所遇皆然。论中举自例诸也。耳得之而为声。目得之而为色。未达声色性空之理。故云莫觉也。贤首下。还源观序文。次此。前云真空滞於心首。恒为缘虑之场。意谓声色性空即是实际。次二句下。迷者幸知往物不来。即可达其今物亦不去。如何却计今物迁往邪。故往物者唯住往者之法位。不能来今。今物者亦即今日之性空。何能至往。不迁之理申述至此。虽疑网千重亦可一时隳裂。莫嫌露布太晓。
疏。以古等者。出意释理。亦昭着可解。尧舜。五帝之二。仁义之主。人到于今称之。故举此也。此中等者。古。过去也。今。现在也。以过现例准未来。未来之物亦自在乎未来。不至于今也。然三世之时亦众生妄想分别之所显现。依物而说元无实体。故十卷楞伽第一云。佛告楞伽王。汝言过去者即分别相。未来．现在分别亦尔。
疏。以今等者。义势不殊於前。但互望不同。但改向作今。改今作向。来应作去。但去字不应作来也。
疏。释成等者。谓无今亦不立昔。去来亦尔。如前说凡诸二之数。如是非高下等。皆互缘互生实无自性。常情下。迷悟对释。常情以所见之法。不识唯心所现。因缘所生。如幻如梦如影如响。於梦幻中谓生谓灭。反为虚相转动分别之心。悟士了知缘生性空。唯心所现。去来无相。譬之同舟济壑。一见岸移一了舟行。互不相是谁得谁失。不为所转。予昔下。彼录第七云。惑者则为无常不住新新生灭而谓之迁。若智者则了性空无知念念无生谓之不迁。又曰。若能见法是心。随缘了性。无一法从外而入。无一法从内而生。无一法和合而有。无一法自然而成。如是则尚不见一微毫住相。宁观万法有去来。斯乃彻底明宗也(云云)。甚妙甚妙。可返照味之。不可下见论文谈物。未知物即性空之理。一向物上求之。云前尘非后尘。前步非后步等。谬之谬矣。
疏。南华者。庄子书亦名南华经。即彼田子房篇也。文多。略云。丘以是日徂吾终身等(云云)。在疏徂。往也。言世态迁流日日徂也。交臂之义。诸说不同。疏用郭象等旧义可见。然具详庄子之说。孔颜谈道其理深远。亦彷佛有不迁之说。恨其人已去其书独存。味乎糟粕不具见其真也。有心力者亦可以咀之。东坡赤壁赋亦云。苏子曰。客亦知夫水与月乎。逝者如斯而未尝往也。盈虚者如彼而卒莫消长也。盖将自其变者而观之。则天地曾不能以一瞬。自其不变者而观之。则物与我皆无尽也。
疏。通结下。朕。初兆也。
疏。连引等者。疏总示之。亦通於物者。时亦物也。旋岚者。智论十一云。大劫尽时。毗蓝风起。吹须弥如烂草等。大疏云。亦云随岚。皆梵音轻重。即兴云之风。北方风也。亦是坏劫时风。余可知。白驹者。即窗隙日影中飞埃也。飘驰甚疾。古人亦喻光阴急促。如杜工部诗云。身世白驹催游气。即庄子旧解。若[/鬲]斋解又云。游丝即空中时有拂人之面者谓之游丝。眼力不可见之。然窗隙飞埃甚正。故鼓吹诗云。窗里日光飞野马是也。驶。马行疾也。日月等者。俱舍颂云。夜半日没中。日出四洲等。谓如此方夜半。西牛货洲则日没。北郁单越日中。东弗提婆日出等。故一昼夜周四天下。余文旨不异前。
疏。情计等者。诞。虚也。妄也。达观等者。达。悟也。亦通也。观。洞视也。亦禅家所谓具眼者。体。犹会也。究也。文旨已备者。上乃约文敷旨。理亦极成也。自此而下。会通内外之典。令知殊途同归也。
疏。潜妨者。含其问意。梵网者。即彼经序文。诸经者。涅盘二十三云。人命不停。过於山水。今日虽存。明亦难保。云何纵心。令住恶法。壮色不停。犹如奔马等。
疏。初二句等者。如法华第二云。以佛教门出三界苦。谓闻四谛之教。悟生空之理。修无常等道。证预流等果。此中正要无常等行。若广释甚繁。缘谓下。智论第十八云。辟支佛有二种。一名独觉。二名因缘觉。独觉是今世成道。自觉不从他闻故。因缘觉者。是人先世因缘故。独出智慧不从他闻。等如一国王出在园中游戏。清朝见林树华果蔚茂甚可爱乐。王食已而卧。王诸夫人婇女皆共取华毁折林树。王觉已见林毁坏而自觉悟一切世间无常变坏皆亦如是。思惟是已无漏道心生。断诸结使。得辟支佛道。具六神通等。释曰。论中觉缘离以即真。谓觉缘起诸法无常。离诸结使。得无漏智。名即真也。与智度因缘少殊。修无常是同。广释如别。
疏。通前等者。前亦潜妨。此亦潜通。研。穷也。复。审也。言权旨实者。如谈无常密显常义等。以常无常亦相待起。不相离故。偏见之士如言生解。闻东迷西。圆见之流闻一知二。涅盘下。经第九略云。先陀婆。西域呼先陀婆。一名四实。如是盐器水马皆名先陀婆。
疏。此理等者。可以神妙之智以会其理。不可随识守名言事相之情求也。楞伽下。唐译第五略云。尔时大慧菩萨摩诃萨复白佛言。世尊。如经中说过去未来现在诸佛如恒河沙。此当云何。为如言而受。为别有义。佛告大慧。勿如言而受乃至广说。生公即竺法汰之资。亦学於什公。初法显三藏出六卷泥洹经。彼第六卷除阐提不得成佛。生公讲至於此。评曰。夫禀质二仪皆涅盘正因。阐提含生之类。何独不得成佛。应此经度未尽尔。是时智公守文。生公执理。往复移时僧多从智。竟为宋文帝黜。生虎丘后至庐山。得新译大经。生公且讲且解。每至阐提有佛性之言。诸师俛首扼腕而惭。初生公被黜。含垢忍死以待圣经。此经既至。证白不谬。说经才了。即嘱累众曰。生为此经未至。忍死来久(云云)。可善流布。见麈尾纷然坠地而化。时号忍死菩萨也。希声者。老氏云。大音希声。今谓生公违经谈理千古绝唱。准式者。可为标准轨式也。然唯等者。却戒之也。世有好名之流。狂简僭儗妄生穿凿斐然成章者。是诚厉女效颦。枭慕鹦语。古人云。离经一字便同魔说。
疏。既贵等者。蹑前以明也。防。堤防也。此之二说等者。准略钞。会涅盘经意。倒有二种。一凡夫本四倒。谓凡夫於身无常计常等。故佛初成道说无常等以破之。二二乘末四倒。二乘之人修前无常等行以出三界。然未识法身常乐之理。故此经中佛性妙有涅盘四德以破之。广如彼经说。第二卷说非迁等者。第一义谛一切叵说。
疏。双引下。引成具经乃义引之。智论五十一云。一切诸法不动相故。是法无来处无去处无处住等。疏中分之。各证前义太晓然也。皆对治等者。即大论。彼有四种。疏略示二。若经中说中道佛性之理。名第一义谛悉檀也。
疏。若经等者。经论但破执常非常之情。诸法之实不必随言去留也。故经论之言虽各一偏。其旨未尝不圆也。
疏。初二句等者。此一段疏节释论文。显非重繁。各有义意。然旨不殊前。所以下。前举二乘禀非常之教以证小果。今此但会所禀之教含有权实。更不会人修之所以。故疏示之云尔。然以论意酌之。教含权实。二乘见权而昧实故。但住化城未及宝所。及至法华与开方便之门而示真实之相。
疏。此会等者。内篇太宗师名也。彼有三藏。藏舟於壑。藏山於泽。藏天下於天下。文多不引。固。牢也。疏中直解。贵令易省。寓言者。谓假寓其辞。非实事也。彼书寓言者多。不能广示。四梵志如常闻。新新下。亦全用朱文公熹注释。
疏。二典等者。方便善巧引摄他宗。令信内法也。
疏。孔子等者。顺世教说。智出人表。即名圣人。非如内宗。智与理冥为圣也。故孟子云。麒麟之於走兽。凤凰之於飞鸟。泰山之於丘垤。河海之於行潦。类也。圣人之於民亦类也。出乎其类。拔乎其萃。自生民以来未有盛於孔子者也。庄周着书三十二篇。祖黄老。述自然。以毁仁义蔑礼乐故。儒者斥其不经。而为诸子之冠。人难尽之者。圣人之所到。圣典之妙趣。而凡情未尽识也。古人云。以小视大则不尽。
疏。此出下。且一年为一变尔。细而求之。如楞严第二。波斯匿王云。岂唯年变亦兼月化。何直月化兼又日迁。沉思谛观。剎那剎那念念之间不得停住等。形亦下。亦随年月乃至剎那新新而变。少壮下。且约百年为论。实亦念念异也。若此则念念体异。执之为一故成倍迷。楞严云。迷中倍迷。谓迷相一倍之多也。若知下。出不迁之义。亦前后剎那随变随异。分分各住复何相到。故法华云。是法住法位。世间相常住。以诸法缘生体用俱离。即有即空有之分位。即实相性空之位也。所以即迁而不迁。问明品偈云。诸法无作用。亦无有体性。又云。譬如河中水。湍流竟奔逝。各各不相知。诸法亦如是。以体用俱空故不相知也。
疏。此以等者。显示论文善巧也。如前引内教以声闻等内事明之。此引外典乃以梵志外事证之。不善作者之妙奇。何能知此论之巧辩哉。余文可知。纳婚曰娶。贵续其后也。似昔人诸法无分。不善於俗也。若是昔人则异位通同。不善於真也。故白首梵志特今日之新吾。朱颜梵志元在昔之故物矣。梵志一也。然朱白体殊。故似是而非真是也。庄子田子房略云。仲尼告颜回曰。汝虽忘乎故吾。吾有不忘之者存等。
疏。源师下。负。载也。荷也。无常大化之力。负天地而趋。载万法而走。实有力之大者也。
疏。初至等者。此意谓圆器受法。览之殊文。解其同理。与夫守株待兔执迹求象者天壤隔矣。根行下。根谓根器。即上中下。行谓信行。乐谓好乐。欲谓希欲。故起信云。以诸众生根行不等。受解缘别。依一真等者。梁摄论意盖无不从此法界流。诸宗多引。此不疣赘。八万下。且约对治八万四千烦恼举数。其实恒沙。俱舍等云。牟尼说法蕴。数有八十千。起信云。如是具足恒沙不思议佛法等。梵网下。彼经略云。时佛观诸大梵天王网罗幢。因为说无量世界犹如网孔。各各不同别异无量。佛教门亦复如是。其旨下。教虽差别。皆为中道实相尔。如法华说。三世诸佛种种譬喻言词演说诸法。是法皆为一佛乘故。故人之学教不应偏解。以教望机若常非常皆防情之说。以圣人望。教唯宜舍权入实。以於凡有益故。原佛下。亦法华第一云。如来唯以一大事因缘故出现於世。一事谓一乘知见也。而为众生演说诸法。以此量之。说非常教本为常也。若以理推之。则一切诸法必二义兼之。如娑罗娑鸟等。若反迷之悟。则唯示不迁。故题云物不迁也。
疏。随声等者。责守文滞理之士也。声。名言也。然随声取义有五过失。如十地论说圆音者。略示云。谓如来一音之中具一切音。说种种法。徧投诸类。如出现广示。今此取义。令於一法圆解多义。多义归於一实。不可闻迁只悟无常等。
疏。古今下。谓不可指古是今等。
疏。初有等者。谓依不动不来各陈三句也。甚易。
疏。初二句等者。众典万殊故曰群籍。千门异说故曰百家。然上等者。通指向上论文。例诸者。谓苦空无我等。或说苦下多在小乘。或说常下多在大乘。然大乘中亦有一经而双彰者。如涅盘说药分千品。喻教差。愈病无殊。喻旨一也。教海等者。以悟心为主也。封。守也。昔有江行而失剑者。刻舟以记之。随行殊方犹指刻舟处失之。迷之甚矣。刻舟喻守文。失剑譬迷旨。刻舟弗获于剑。守文焉能悟真。疮疣者。谓不能忘言求旨。反成文字之病。役心焦思徒致功力尔。
疏。自此等者。分科也。上论虽谈今古三世之时。仍对物明之。故成异也。
疏。谓凡下。迷悟对辨可了。云泥者。儒者以高低相悬谓云泥也。
疏。言似相反者。谓互相违反。亦老氏文。如前指去住虽殊其致一也。
疏。执迁等者。求。推求也。谓於今日寻古日也。下但反此。
疏。文通等者。疏以古今二相双释之。然执者下。迷人常情但计今去古为迁。如古诗云。昨见春条绿。那知秋叶黄。蝉声犹未断。寒雁已成行。又云。屈指千万世。过如霹雳忙。皆谓世态迅速迁去也。迁之渐久以成古。且以理求之。但积时以成古。终不迁时而成於古。况时者剎那堕灭。性亦无在。特妄想分别计有三世。故维摩经云。非谓菩提有去来今。
论智者解达也。疏中括而示之。
疏。四象即四时下易系辞云。易有太极是生两仪。两仪生四象等。解云。四象。木火金水也。今谓四时者。以论云风驰。故曰时也。盖依四象转取之。木王於春。火王於夏。金王於秋。水王於冬也。璇玑等者。瑶疏云。一天枢。二璇。三玑。四权。五衡。六开阳。七瑶光。辰谓辰星一点。此方观之在北。即论语云。譬如北辰居其所而众星拱之是也。谓三台七星等皆绕此而行。一昼夜一周天。如电而卷。言疾迁也。源师下。以所解理正。故名而取之。远公即庐山远法师。答什公之偈略云。本端竟何从。起灭有无际。一毫涉动境。成此颓山势。释曰。生死二法。穷之无本端也。如中论说。生在前邪。不死何生。死在前也。不生何死。如是推之无端首也。起灭即生死。有无际者。谓此二法缘会而有。有非真有缘离则无。如论初说。一毫等者。谓迷此性空之理。迷情一毫初起。即涉生死纷动之境。山崩曰颓。谓生死一起。势难可止。如山一颓落也。此约迷说。悟可例知。
疏。初句利他者。且依法相宗说。二利之行经三阿僧祇劫方满因位。论言万世百劫。且属对以举数。修炼者。谓修进炼磨也。问者。假问以起下文。
疏。初句下。论语之义。劝人进学。具云。譬如为山。虽覆一篑。进。吾进也。解云。为山九仞。功始一篑。进之不已。九仞遂成。进之在我。故云吾进也。老氏亦云。九层之台起於累土。积土下。就喻以明。运行下。约法以明。谓果自因招。非因不果。果既昭然。知因不化。后句下。彼六十四篇中文。仗亦托也。由初下。亦喻显也。千谓千里。就其句法但云千。由行下。亦就法显理不异前。通喻二行者。行虽有二果。法唯一故。通证也。但举下。中间之行例同初因。皆不灭也。大疏者。即华严大疏。说佛身十种无碍。此即因果无碍也。彼宗以因果交彻互不相碍为玄门无碍之义。今取果中见因一分之义以证因行不化。云云者。经云。一切功用犹如一念。即不迁也。圭峰释云。今一念备知。炳然齐现。犹琉璃瓶盛多芥子。义甚同前。前问下。指疏谓三世互因互待而起。念若不生三世相泯。则一性显矣。论约下。若因若时皆名为事。事法体虚即同真也。
疏。真流等者。亦悬谈文。彼云。非真流之行无以契真。为此宗中先悟毗卢法界。后修普贤行海。悟理起行名为真流。此行无相无住。一一契真。以契真故所以不迁。若住下。意用永嘉禅师证道歌。彼云。住相布施生天福。犹如仰箭射虚空。势力尽。箭还坠。招得来生不如意等。
疏。三灾等者。准劫章颂。一增一减为一劫。经八十增减火灾方起坏三千界。乃至初禅八火之后水灾乃起。七水灾后风灾乃动。如彼广说。酷。虐也。沦。灭也。余可省。
疏。初句中等者。佛性论以佛性因中名应得。果中名至得。二位相远者。因不至果故。因若至果。果应是因。亦因果同位。有无穷过。因因而果者。显果自因招也。果非因招。应是自然。亦无穷过。又果不俱因。显因非常。因因而果。知因不断。虽举果下。恐人悞解。唯依因果事上谈不迁之义。故会归性空之理。问者。假此以辨论旨也。前者。如前论云。诸法无所从来等。当知因行诸法之一也。何劳再辨。答义可知。故知论之义脉始终有在。唐捐者。唐。虚也。捐。弃也。童子下。约喻辨因。读书喻因。至熟喻果。若云书功随灭。应不至熟。既至於熟。知前功不化。随相等者。如童子读书之相。意识心思与眼识等俱。前念熏后。后念引前。尚至於熟。此法相义也。但约熏引剎那相续连至后位。其实前灭后生。因化果起。不同性宗称理之行。与理终始。理不违事。因相历然。事不违理。即因不化。所以下。前论虽有如来之称。但举果显因。因理既明。果性自显。疏引佛果亦清凉义。报身有为也。法身无为也。由非一异即迁不迁。吾今下。涅盘文。此身即化身也。常身即法身也。
疏。无谓等者。此中二义。一假设之辞。假令天崩地陷亦无谓不静等。二据实而说。天地亦缘生之法。有成有坏。当天地倒覆之时亦变之大者。苟识性空即无变。洪流如水灾者。至二禅是也。列子汤问篇云。然则天地亦物也。物有不足。故昔者女娲氏炼五色石以补天。缺断鳌足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝。怒而触不周之山。折天柱。绝地维。故天倾西北。日月星辰就焉。地不满东南。百川水潦归焉。此亦言有坏。未知所以大坏之理也。又天瑞篇略云。杞人忧天地崩坠。身无所寄。人晓之曰。天积气而成。地积块而成。终日於中行止。柰何忧崩坠乎。长卢子闻而笑之曰。虹霓云雾风雨四时积气以成天。山岳河海金石水火积形以成地。既积之矣。奚谓不坏。夫天地空中一细物有中之巨者。忧其坏者诚为大远。言其不坏亦未是也。然论亦潜用庄子意。彼逍遥篇云。夫大寖稽天而不溺。稽。犹至也。旨不别前。疏词可了。清宁者。老氏云。昔之得一者。天得一以清。地得一以宁等。今以清宁目不迁也。千门下。以宗中会缘性空但一义尔。论词风云变化霞彩交张。百态千状乍现乍隐。但以宗义求之无不通矣。
疏。反显等者。贤首宗中物外谈空为断。空外明有为常。即有而空即空而有。中道见解也。清凉下。引证。次云言象非近。虚怀体之而目击。禅书载秦主览此论以盏掷地而辟问法师曰。岂非迁乎。论主默然。是何鄙野之谈。不近理甚矣。以秦主之识法。不应有斯问。以论主之英悟。亦不应有斯默。假令问之。则必答曰。盏缘生一物也。以生灭之心对之。有完有破。性空之智印之。无生无灭。以体用本寂。完破异位。故缘集则完。缘离则破。完破在缘不在於盏。若此完不自於破来。破亦不从完至。两不相至。性各住於一世矣。鄙解浅浅亦可以通。况论主之高悟哉。此论亦宗诸般若及中论等而作之。
疏。一切等者。除第一真谛。於世谛中所有世间五阴．十二入．十八界。以至出世诸法十力．四无所畏．十八不共．萨云若等。有为之法从缘所生皆不真也。不真故空。如放光第七云。五阴不真故空。及五阴菩萨等无有异。六波罗蜜三十七品乃至佛十八法皆无端绪。诸佛法空。佛法寂。佛法不真。等如幻等者。经有十喻。如梦。如光。如影。如响。如阳焰。如变化。如镜中像。如水中月。如乾闼婆城等。故自体空也。当知诸法但有名字。何有实体。於相不真。於性本空。相虽不真缘起非无。性本自空从缘非有。非有非无第一真也。下论云。万物果有其所以不有。有其所以不无等。又曰。触物而一等。广引恐繁。放光第七云。须菩提告舍利弗。诸法亦不聚亦不散。舍利弗言。何等不聚。何等不散。须菩提言。五阴乃至善法恶法。有为无为。有漏无漏法。亦不聚亦不散。何以故。自性尔故。以是诸法亦不有亦不无等。其文非一。
疏。初句依经标牒者。亦义引。此辨无生之理也。诸摩诃衍中皆示此理为大乘之标相。般若尤多。中论宗而释之。今疏从之也。约心下。般若心也。以无生之般若。照无生之妙理。亦非有照亦非无照。故论云。玄鉴之妙趣也。宗体者。此性空之理是万物所宗之体。胜义下。谓诸法约相名世俗谛。约性名胜义谛。此谛超出俗世。故疏云无上。广解诸谛差别之相如别。有无者。下论云。缘起故非无。从缘故非有等。一异者。中论明中道离於八法。故论初云。不生亦不灭。不常亦不断。不一亦不异。不来亦不去等。今略云一异。论又云。若一则无缘。若异则无相续等言。等者。等余生灭断常来去也。文多不引。非自下。论义也。破因缘品偈云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故知无生。然中论本颂龙树菩萨造。长行即青目梵志所释。今略依长行以解前颂。不自生者。谓万物无有从自体生。必待众因缘而后起。亦不从他生者。谓自无故他亦无有。何者。以有自故有他。自既不生。他岂能有。释曰。此义以诸法为自。以因缘为他。故前云万物无有从自体生。必待众因缘。若余宗亦以因为自。以缘为他。然义亦相有广破。如大钞。不共者破自他和合共生义也。论中共生则有二过。一自生过。二他生过。不无因者。无因而有则为常也。应善恶果报不从因招。布施持戒应堕地狱。十恶五逆应生天上。言亦非作者者。西域外道计万物生灭谓有作者。准中论。或计万物从自在天生。从韦纽天生。从时从世生。从变化从自然生等。然此方亦计造化有主。古人云。造物小儿多伎俩。又接华诗云。可笑化工无定准。翻红弄紫只由人。皆见万物生灭变化迁移由化工使之。以西域计有作者。自然之计。此方有之。下亦略示。尚未达因缘生法之理。况识缘生虚假其性本空之理乎。无生下。会释中道第一义真。以二谛相即。故云无生而生等。余可知。
疏。反显者。唯圣人无生之智照前无生之理也。
疏。果极一句。依佛位明之。示化一句。同类成名。如下云。在天而天在人而人等。无上士者。会如来十号之一也。内通者。照理名内。出。超也。释神心。悉觉下。华严第六十卷中文。外应者。照事名外。极视下。谓权智纵目观色。极耳听声。具於五欲之境。略言声色也。了本虚故色不能胶。声亦不制也。难陀爱孙陀罗而归家。为色胶也。迦叶听琉璃琴而起舞。为声制也。故知未了物虚物即累其神明尔。智论十七说有优婆塞一与众估客远出治生。是时寒雪。夜行失伴。在一石窟中住。时山神变为一女。来欲试之。说此偈言。白雪覆山地。鸟兽皆隐藏。我独无所恃。惟愿见愍伤。优婆塞两手掩耳而答偈言。无羞弊恶人。设此不净言。水漂火烧去。不欲闻此声。有妇心不欲。何况造邪淫。乃至为之失身命。如蛾赴灯火。山神闻此偈已。即擎此人送至伴中。着声者。如五百仙人在山中住。甄陀罗女於雪山池中浴。闻其歌声即失禅定。心醉狂逸不能自持。譬如大风吹诸林树。闻此细妙柔软清净。生邪念想。是故不觉心狂。今世失诸功德。后世当堕恶道。着香者。如阿罗汉常入龙宫。食已以钵授沙弥令洗。钵中有残饭数粒。沙弥嗅之甚美。便作方便入师绳床下。两手捉绳床俱入龙宫。龙言。此未得道何以将来。师言不觉。沙弥得饭食。又见龙女身体端正香妙无比。心大染着。即作要愿。我当作福夺此龙处。居其宫殿。龙言。后莫将此沙弥来。沙弥还已。一心布施持戒专求所愿。愿早作龙。是时绕寺足下水出。自知必得作龙。径至师本入处大池边。以袈裟覆头而入即死。变为大龙。福德大故即杀彼龙。举池尽赤。未尔之前诸师及僧呵之。沙弥言。我心已定。心相已出。时师将众僧就池观之。如是因缘由着香故。着味者。如一沙弥心常爱酪。檀越饷僧酪时。沙弥每得残分。心中爱着乐喜不离。命终之后生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道。分酪时语言。徐徐莫伤此爱酪沙弥。诸人言。此是虫。何以言爱酪沙弥。答言。此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪。故生此瓶中。师得酪分。虫在中来。师言。爱酪人。汝何以来。即以酪与之。着触者。如波罗柰国山中有仙人。以仲春之月於澡盘中小便。见鹿合会淫心即动。精流盘中。鹿饮有孕。产子似人。鹿足一角。仙庵边而生。见子是人。付仙而去。仙知事己儿。养育年大。学通经书。又学坐禅。行四无量心得五神通。上山值雨。足不便故泥滑躄地。破其军持又伤其足。便大嗔恚。以军持盛水咒令不雨。谷果不生人民穷乏。国王忧恼。命臣集议雨事。明者议言。我闻山中有一角仙人。以足不便躄地伤足。嗔咒此雨。令十二年不堕。王思惟言。若十二年不雨。无复人民矣。王即开募。有能令此仙失通。属我为民者。当分国半治。时本国有淫女名曰善陀。端正无双。来应募。问诸人言。此是人非人。众言人耳。仙人所生。女言。若是人者我能坏之。语已取金盘盛好宝物语王言。我当骑此仙人项来。即求美女五百。将欢喜丸以药草和之。彩似杂果。及持大力美酒。色味如水。服树皮衣草衣似象仙人。既至仙庵。别庵而住。仙游见之。众女出迎花香供养。仙人大喜。女以美言敬辞问讯仙人。将入房中坐好床褥。与清酒为水。与欢喜丸为果。食已语诸女言。我生已来初未得此果水。女言。我行善故天与我愿得此果水。又问。汝何故肤色肥盛。答。我曹食此果水故。女白仙言。何不住此间。仙曰亦可住耳。女言可共澡洗。即亦可之。女手柔软。触之心动。与女相洗遂成淫事。即失神通。天为大雨七日七夜。七日后酒果皆尽。继山水木果其味不美。更索前者。答言已尽矣。今当共行。有可得处。仙言随意。即便共出。去城不远。女在道中卧言。我疲极不能复行。仙言骑我顶上。女先遣信白王。可观我能。王出观之已而问言。何由得尔。曰以方便故。令住城中供养恭敬。拜为大臣。身渐羸瘦。王问仙言。汝何不乐。答。虽得五欲。常忆闲静。诸仙游处不能去得。王自思惟。旱患已除。当复何缘强夺其志。即放还山中。精进不久还得五通。
疏。双出等者。出二智不滞之所以。此上等者。辨二智体一。但依照成二。如仁王经云。於谛常自二。於解常自一。疏意举二谛相即为一源。真应相融为一心。疏中应字谓权智。非约身说。
疏。复释等者。谓再以前文研穷审详申明其理也。此文甚隐。故疏具示之。向下随难释之。顺法等者。释上顺也。但顺法之自虚。不如小乘析之令空也。若依法析破。故不通於无穷之妙。不滞寂者。不离物故。不滞物者。了物虚故。一气下。如老氏云。一生二。一谓气也。意云下。谓以性空之理而观诸法。无一法而非性空也。凡所下。六根所对之境。六识所生之触。触所染者色等诸欲。其性本空也。反闻自性者。密用楞严经观音圆通之义。具云。反闻闻自性。闻复翳根除等。反闻不循外声也。闻自性者。谓闻声之性不自声生。唯自性也。闻性既复。十方洞听。碍尘翳根自除灭矣。此根既尔。诸根皆然。故经云。一根既返源。六用成休复。前文下。拣别前后可知。
疏。触谓等者。心染於境名触。若细说者。根境识三和合生触。触染於色等诸境。今言触物者。凡六识所遇之物也。清凉下。引大钞文。居然者。犹显然也。谓二谛交彻显然中也。又只可下。辨论旨致淳而一之意。若依二谛交彻会之。亦合云混杂而恒一。派一而恒杂。今但言致淳而一。故依此会也。
疏。云庵下。现行本中失此二句。检唐本有之。於理甚足。
疏。将破下。叙论旨可知。心境相收至下当知生公下。大钞引之。但以真为是。俗为非。皆相待起也。相待则俱生。不待则俱灭。故唯一无生谛也。四言。四谛也。庄子齐物篇云。彼亦一是非。此亦一是非。彼是不得其偶。谓之道枢。三家者。论语文。彼云。三家者以雍彻。鲁桓公之后。一曰季孙。二曰仲孙。三曰孟孙。雍彻。诗名也。世执鲁政。僭天子之礼。今谓下之三师。
疏。时谬者。谓学法之士。未知缘生空有之理。谬见纷纶。如下道恒等。由正理下。指前物我同根等文。七宗者。彼疏云。梁僧宝昌作续法论。述宋僧谈清作七宗论。一本无宗。二玄宗。三即色宗。乃至第七体会宗等。然世远无行。不必屑屑。性理随殊者。随彼所述。诠旨成异。
疏。据梁传等者。有云支慜度作。恐非。予按梁传。度师殊无他述。竺法汰传中载云。道恒颇有才力。常执心无义。大行荆土。既云有才力。或只此师作之。自执己说而行也。汰曰。此是邪说。应须破之。乃集名僧令弟子昙壹难之。恒辨给弗屈。翌日更集慧远攻之。关责锋起。恒自觉差异。麈尾扣案未即有答。坐者皆笑。心无之义於此而息。心无诸法等者。瑶疏叙云。谓我之本心元无诸法。诸法自有。非我心有。
疏。由心等者。心不生於诸法。心自无事。以当怀故心神宁静。以此为得。然大乘正说。万法无体皆唯心现。缘会而生其性本空。未达此理。乃云诸法自有。我心无法。此其所以失之远矣。又与小乘心外执法实有符同。
疏。东晋下。即高僧支遁。字道林。据瑶疏。林公作色不自色犹存假色宗。疏依北山录叙之。大义同也。彼谓下。名青名黄乃至大小长短等皆人之妄情计而名之。非色自谓。故林公云。色不自色。心若下。达妄计性空。苟不执之为实青等。诸相自不成立。故云虽色非色。
疏。齐(去声)此者。论主欲破彼说。故先示正理。正理既达。偏见自殒。次句下。但前之所名青等质碍之色。皆依缘生。缘生之法元无青黄长短之名。无名之法质碍即色。岂待人名青等法随起邪见。受想下。以诸般若破有之教。始自世间五蕴。终至出世十八不共等法。皆悉空故。不独色也。以一切法依乎妄计皆有名相。然因缘所生无实体性。故皆空也。以青等者。青黄之名妄计而起。青黄之相因缘所生。
疏。初句等者。了遍计空。释论初句。未达下。释论后句。然缘起下。潜以起信叙之。论说黎邪有二种义。一者觉义。二者不觉义。依不觉义复生三种相。一者业相。同法相宗中自证分。二者转相。同见分。三者见相。同相分。故言亦心之相分。能见之心者。谓智相相续。随相转者。随彼黎邪心中所现根身器界五尘等法转生取着。即执取计名字相也。故论释智相等略云。依於境界。心起分别。相续不断。缘念境界。心起着故。妄执分别假名言相等。名属下。依三性释也。名是遍计。相是依他。如密严经义。下具引释。
疏。竺法汰者。据传。与安公相友之人。圭峰略钞第四云。本无者下至无即无。钞云。上皆是先叙所计也。宾。客也。客皆向主。今立本无之人。言皆趣向於无。又引尔雅云。宾。服也。中情宾服於无也。寻夫立文下至即物之情哉。略钞释曰。不言非有。无却此有。非无。无却彼无也。
疏。初二句下。斥谓斥破可见。今详等者。以三家对而辨之。心无则实有诸法。本无则执法元空。皆着一偏故。林公则遍计空而不涉有。依他有而不即空。亦各在於一偏故也。若论主者。但依缘生诸法上明之。缘会故非无。从缘故非有。中道妙旨烂然悬解。以中破偏。故三家所以皆不立也。问。缘生之法非有非无已闻命矣。遍计之性如何。答。有无二见本自情生。故以非有非无斥之。苟祛此见。则一切诸法皆不可说。言语道断心行处灭。如起信真如门及大品等广说。然汰公之作。实与般若一十八空之理相应。但不可说於偏空也。若以五教之理隼之。恒公多入小教。支公同在法相。汰公合於空始。论主则终教之中空有无碍中道之理。然前前浅而后后深。以深破浅得俊尤易。着空等者。空本治有之药。病去药亡可也。服之不已返成其病。无可治也。非特等者。叙见恶犹甚也。谓为善恶之恶。食盐者。彼论第十八略云。譬如田舍人初不识盐。见人以盐着肉菜中。问言何以故。尔语言此盐能令诸物味美故。此人便念。此盐能美诸物。自味必多。便空抄盐满口食之。醎苦伤口。而问言。汝何以言盐能作美。人言。痴人。此当筹量多少和之令美。云何纯食盐。无智人闻空解脱门。不行诸功德。但欲得空。是为邪见。断诸善根等。世间下。非世世有斯人也。大意以佛法虽起东汉。行之犹鲜。两晋以降。经论未广。圆解明哲如什公者诚罕有也。恐人见论主破彼。便谓二师聊尔。不可不可。请览本传。自生郑重。自下等者。叙论旨脉也。然此一论旨脉微隐。诸师区别亦以不同。予前后研核。渐渐得之。理似有据。可详逐节疏文。不广叙也。初理绝下。名谓能诠名言。相即所诠义相。了法等者。华严十忍品文。二寄诠下。若不寄其言相。亦不能识中道之性。无离文字。净名文。三故我下。金刚经文。文字性空亦净名文。十二分教下。金刚三昧经义。余可了。
疏。若依等者。谓若依世俗谛说随相立名。依名取相。凡是等(云云)者。故般若论云。可物於物则名相异陈。庄子山木篇云。浮游乎万物之祖。物物而不物於物。则乌得而累也。论文亦本诸此。
疏。以所名等者。大意云。名依法有。法尚空寂。名尤虚假。引密严者。前二句证物空。后二句证名空。下论亦云。不物於物则物而即真。
疏。释此有二等者。於疏易了。但逐难释之。性各异者。名是遍计。相是依他故。初句下。大意物虽即是名。名不即是物。显两异也。见物不知名者。谓见未识之物。虽睹其相不知其名。是物非名也。俗假等者。於第一义二不相即。性本空也。局者下。谓一论能诠之名。所诠之义。皆方便安布建立以悟将来。
疏。第一义者。承上名相两虚。致令第一义真独出於名相之表。名虚故离言说。相虚故离心缘。故宝性论第一义谛者所谓心缘尚不能知。何况名字章句等。
疏。初引等者。摩诃衍即智论也。以大品广说摩诃衍义。故论具说四句之义也。今但引所用一句。复引中论亦同言。转释者。即论主转以第一真谛释也。以第一真谛二论皆有。故引此为下色空真俗等诸法所依之宗。皆云者。指前二论。次下等者。谓次此以下凡六节论文。初约色空乃至后引二论。依有无之法种种开示。皆依非有非无以示第一真也。细详疏意自识论旨。若迷旨脉何以知作者之意。予意凡解经论须善三相。一贵识其宗。二善解旨脉。三深了文义。三者不备号亏圣教。真俗非二者。双是之中故。非真俗之二者。双非之中故。
疏。二论等者。以拨丧释涤除也。杜犹闭也。灭声曰寂。绝色曰寥。无色碍处名曰虚豁。目断空也。混茫者谓混混茫茫。广远之相。目顽凝之空也。
疏。就物等者。谓顺物性之自虚。不待洗除以通其性。乃即伪而真也。
疏。初四句等者。谓蹑迹释成互存互亡句也。余可了。
疏。密严下。即彼下卷。二合。名相也。由名相故生起心．心所等诸识分别。次句显名空。自下等者。分文亦总示下文大义也。
疏。初依等者。空色之义乃法之标相。诸般若等皆有。故首示也。即彼经不二品云。色即是空。非色灭空。色性自空等。
疏。空非下。色即物也。如水非波外。即波是水。金非器外。全器为金。非一者。空色两分。事理二殊。如法界观。事理相非二门也。新译般若心经亦有色非是空空非是色之文。析灭者。释论文宰割也。如穿井凿穴见空之类。然即空之义远矣。断见者。外道以蕴灭不续为断。大乘谓小乘析灭为断。如悬谈钞说。乱意者。一乘究竟实性论说。初发心菩萨於空未了。有三种疑。如下示之。
疏。问疾品者。释曰病亦缘生一法也。真有则若来若去应不从缘。从缘生灭非真非有。超日等者。受者五蕴之一。命者不相应行中之一。皆缘生故诸法空也。
疏。文则等者。教逐机异。其旨元和。
疏。二依等者。放光具云。舍利弗问尊者须菩提言。欲使从无所生逮得。欲使从有所生逮得。须菩提言。我亦不使从无所生逮得。亦复不使从有所生逮得。舍利弗言。如所言。为无所逮无所得邪。须菩提言。有所逮有所得。不以二世俗之事有逮有得。但以世事故有须陀洹．斯陀含．阿那含．阿罗汉．辟支佛有佛。欲论最第一者无有得。无有得。从须陀洹上至佛亦无逮亦无得。释曰。舍利弗问。从无生真谛有成得邪。从有生俗谛有成得邪。须菩提答。以般若无所得双遣之。舍利弗以谓於有於无俱无所得。故须菩提复答有得无得亦非有异於世俗中有逮有得。第一真谛中逮得双绝。此义至无名论知之。故下疏指玄得。
疏。胜义下。随论会归中道。
疏。义引者。彼二十四云。世尊。世谛第一义谛有异邪。须菩提。世谛第一义谛无异也。何以故。世谛如即是第一义谛如等。前虽下。分前后各殊可知。
疏。二谛下。宛然殊也。故仁王经云。於谛常自二。譬如牛二角。然真以俗为相。俗以真为性。有何太异哉。
疏。初二句等者。谓万法皆有一非有义非无义也。次四句。如疏可知。次四句。超断常者不绝於虚。所以出断。非真有故。所以出常。后二句下。若有者。谓依此而见法之有。亦不即真。亦合云若无不夷迹。疏中超文而蹑。释之尤明。
疏。古人者。相传静法苑公。未详。齐立曰并。并则为二亦非双。真俗相违故云恒乖。未曾各亦恒一也。
疏。连引等者。净名之意。明言说即如。於真谛中亦非有说亦非无说。后句不坏言说之相。於俗谛中师资因缘会合。不生之中言说生也。后经者。如疏。非转下。此谈如来一代利生说法凡三百余会也。不舍下。智论第二十六云。如一长老目暗。自缝僧伽黎。针纴脱。语诸人言。谁乐福德。为我针纴。尔时佛现其前。语言我是乐欲福德无厌足人。持汝针来。比丘知是佛。白言。佛无量功德海。云何无厌。佛言。我於福德虽尽边底。然无厌足。乃至佛为说法。肉眼即明。慧眼成就等。转而下。大般若四百二十五云。我从成佛已来不说一字。汝亦不闻等。放光第十七云。如来坦然而不说法。舌覆下。诸经多说如来将欲说法。出广长舌相遍覆三千大千世界。表所说诚谛故。身默下。净名不二品中事。此意净名默住亦是说法。令人了法无言入无言际。故大疏云。语默视瞬皆说。见闻觉知尽听。得法契神即是说义。如楞伽第四云。有佛国土。直视不瞬口无言说。名为说法等。
疏。文通等者。核。研诘也。物虽等者。以此但辨前之所引二经之义故。
疏。顺显下。邪见执无。所以是惑。今云非无。以转此见。下句可得。
疏。真谛等者。第一义谛。转与非转二义俱绝。故言非有非无。
疏。如来藏者。广如本经。以要言之。即随缘真如中道妙有之心。然随言显示亦有二种。一者空如来藏。无二十五有故。二者不空如来藏。具足无量性功德故。以含此功德。所以名藏也。广释如佛性论。
疏。义引等者。以经但云心非有无。故义引中论转释云物从等。物虽通名。顺前经义正且目心。亦该一切。言义引也。
疏。推寻等者。以经具绳墨义。揩定邪正故。衡。秤衡也。亦平也。理量称而平之。义自见尔。
疏。一征辞者。如何者。何故。牒者为前中观谓物不有不无。何以知然。故今牒云。所以然者。然即如是义。盖指前不有不无。下方反释云。夫有若等。异喻下。喻有同异。今其异也。与前义全殊。亦相例而显。以此照彼。理极成立也。
疏。初二句等者。此释非有也。摘句出之。更无别释。
疏。初句等者。此中引论但合集智论上下之义。引之释不无也。
疏。通成等者。初对中大旨亦不异前。但加一切尔。此乃最后引文辨法。故明诸法因缘有无及有无二法因缘有无。悉举明之。举此之外。更无一法可举也。疏释前后可知。后对等者。前依诸法以辨有无。有无是义。此辨有无。有无是法。此之二法亦因缘故有等。大品十八空中最后云。无法有法空。论释甚广。疏略引也。涅盘亦略。具云。一切世间有四种无。一者未生名无。如泥团时未有瓶用。二者灭已名无。如瓶坏已是名为无。三者各异互无。如牛中无马马中无牛。释曰。若以人事言之。如罗云无善星善星无罗云。颜子无盗跖盗跖无颜子等。四者毕竟名无。如兔角龟毛。缘亦无数者。各随诸法因缘差殊故。如谷种为因。必以水土等为缘。识种为因。所缘等为缘是也。
疏。初句等者。以前引论文诸法有无及有无二法皆不出有无故。相反者。谓有之与无敌体相反也。收前初三等者。以初句明诸法因缘故应有。三句明无法因缘故应有。所以收也。不应言无。显违反也。收前二四等者。以前第二句明诸法因缘故不应有。第四句明有法因缘故不应有。故收之也。后三下。但例前说之。余可领。
疏。初二句等者。应有亦该前初与三也。不应有亦该前二与四也。释义如疏。事一等者。诸法及有无之法皆事也。同谓非有非无之中道。
疏。初有等者。定执有无即成见取。意言者。举要而言。即心意分别未形於口谓之意言。题示者。不真空一题显示其义也。前已通叙者。指前破三家之后疏文也。知彼则会此义。若下。意谓上述不真空之义至此已周。故结之也。推。寻也。绎。细绎思审之貌。谓前后思究审玩可知。
疏。彼经下。依世谛名相以显第一真谛名相无生。即真谛也。已见前文者。指前自下之疏也。二十四云。菩萨以名相行般若波罗蜜。亦不当入名相中。盖论主依方便道。於无名相之法用名相说。今复引经示名相本空。令不着也。故大论八十九云。以方便道。以无名相说等。譬如下。亦放光经文。非无下。论辞。幻。如结巾为兔。掷竹成龙。孟钦画地作平野之沟。栾巴噀醪成蜀川之雨等。化。如莲色尼作轮王。首迎佛於宝阶。提婆达化小儿。惑阇王於内苑等。
疏。此与等者。前云物不即名而就实。此云物无当名之实等。义实无别。但文少不同。名自情生者。遍计性故。好恶者。情识虚诳。苟美一物立以好名。苟恶一物立以恶名。故云何定。一物立多名者。如月亦云蟾轮．桂轮．金波．兔魄等。一名召多物者。如修多罗呼井索席经等。如以下。本草以蚯蚓名地龙。何有龙之实乎。木贼非盗也。但顺下。俗谛故有。真谛故无。诸法且自当。论名相。以从缘起故假也。
疏。一切等者。以世俗谛中物物皆有名相。名相体空。本来不立。则一切诸法悉皆空寂。已上者。指放光以降。
疏。初句论文者。即物无彼此也。而人下。论主释之也。如二等者。非约喻显。且於诸法中举此以示其空也。故宝藏论云。约天地为上下。约日月为东西。约身为彼此。约情为是非等。
疏。正举等者。疏释可见。元空者。训初为元也。亦可等者。又训初为始也。无暂始有者。无萌兆之始也。无暂始无者。迷情念念不停剎那相续也。余喻况可了。
疏。初句等者。悟无彼此之定相。则所执之法亦寂然。彼此之相托法而现。如托绳现蛇。能所皆妄者遍计。蛇所托绳谓依他。绳所依麻方为圆成。晋书乐广传说。有客至广家。广举杯酌之。璧间弓影入客杯中。客谓悞吞其蛇。寻而病生。经年弗愈。后见广。广与辨析。客豁然有得。病亦即瘳。似此类者诚多。应识遍计生灭。如此论旨以依他诸法即非有非空。妄计取之为有为无。彼此是非物我等殊。杂然而起不知已已。苟悟情空则法法非有非无也。故论云。既悟等。故唯识颂曰。此遍计所执。自性无所有。妄执者依性宗说枝末。不觉在六粗事识之中。法相正唯六七二识如彼(云云)。楞伽等经名为妄想。或云分别取体。即五见四取等惑皆遍计也。
疏。成具下。具云。是法无所有。法无故强为其名。园林下。准庄子林希逸序云。庄周。宋人。字子休等。吏者。曾为漆园吏。故云园林。疏所引者全是彼文。释词亦彼疏义。此辨是非无定体亦空也。与此无殊。
疏。次二句等者。名相等法生灭非常。圣人情念已亡。即化而见不变之常。常通下。谓凡夫妄想纷纭。见诸法定相彼此森然。未尝一念而通。圣人反之。即惑而智矣。故大疏开因性云。良以众生包性德而为体。依智海以为源。但相变体殊。情生智隔。有人问予华严宗中相容之义。指柱曰。使此柱入彼柱。令彼柱容此柱乎。余曰。汝所问者正犯圆宗太忌。彼必超情离见。汝用情见求之。情见既碍。法何相容。可去情思之。
疏。放光下。依般若论引用。彼经第二十九云。不动真际为诸法立处。谓不坏俗谛名为立处。盖真即俗也。
疏。圣即智也者。得无分别之心名为圣人。初地已上皆名圣人。神心也者。起信疏云。中实神解名心。神。灵也。即灵妙觉心。圭峰序云。冲虚妙粹。炳焕灵明等。仁王经。意示惑性智性无二性故。但迷悟相翻尔。今详下。通会前文。前随论文亦旋发其义。文旨焕烂。确然非谬。好思历历可解。密严初句。因相立名。如谓彼此等。次句。依他因缘而起诸相。此之二句辨名相生起。此二者又依名相二法生妄想分别也。故楞伽云。相名常相随。能生诸妄想。故此三法但互缘而起。其性本空。空则法性如如。於斯下。若了此三法性空之理。即是正智。名为下。辨定三性。相是依他起者。细推经意。相含二义。一遍计所执。如依绳见蛇。依杌见鬼。此之名相皆是遍计。二依他心心所等。如绳如杌。名相也。冥搜者。冥犹寂也。搜。求也。谓静意求之始可见理。指掌者。见理明白如指掌中之物也。文用论语。
肇论新疏游刃卷上