第27章 第27章
「舍利子，如空解脫門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無愿解脫門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無相、無愿解脫門中無名，名中無無相、無愿解脫門，非合非離但假施設。何以故？以無相、無愿解脫門與名俱自性空故，自性空中若無相、無愿解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如五眼名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故，自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如佛十力名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非離但假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法與名俱自性空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如一切智名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一切相智，非合非離但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如無忘失法名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住舍性名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，恒住舍性中無名，名中無恒住舍性，非合非離但假施設。何以故？以恒住舍性與名俱自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如一切陀羅尼門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如內空名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，內空中無名，名中無內空，非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自性空，非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如真如名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界乃至究竟涅槃，非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如極喜地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，離垢地乃至法云地中無名，名中無離垢地乃至法云地，非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法云地與名俱自性空故，自性空中若離垢地乃至法云地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩
薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如異生地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，異生地中無名，名中無異生地，非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，種性地乃至如來地中無名，名中無種性地乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？以種性地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中若種性地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。
「舍利子，如聲聞乘名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故，自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，于十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩、若名俱無所有不可得故。舍利子，由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云，何緣故說『如說我等畢竟不生』者，舍利子，我畢竟都無所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，色畢竟都無所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，色處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，眼界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？□□、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，耳界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，舌界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，意界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，無明畢竟都無所有，既不可得，云何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，內空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，四靜慮畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，四念住畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？無相、無愿解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，五眼畢竟都無所有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，佛十力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，一切智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，無忘失法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒住舍性畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，異生地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？
「舍利子，由此緣故我作是說：如說我等畢竟不生。」
爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云，何緣故說『諸法亦爾，都無自性』者，舍利子，諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」
時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」
善現答言：「舍利子，色都無和合自性，受、想、行、識都無和合自性。
「舍利子，眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。
「舍利子，色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處都無和合自性。
「舍利子，眼界都無和合自性，□□、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子，耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子，鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子，舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子，身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子，意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。
「舍利子，地界都無和合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。
「舍利子，無明都無和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱都無和合自性。
「舍利子，內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。
「舍利子，布施波羅蜜多都無和合自性，凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。
「舍利子，四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。
「舍利子，八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。
「舍利子，四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支都無和合自性。
「舍利子，空解脫門都無和合自性，無相、無愿解脫門都無和合自性。
「舍利子，五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。
「舍利子，佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都無和合自性。
「舍利子，一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和合自性。
「舍利子，無忘失法都無和合自性，恒住舍性都無和合自性。
「舍利子，一切陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。
「舍利子，極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地都無和合自性。
「舍利子，異生地都無和合自性，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。
「舍利子，聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。
「舍利子，由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子，諸法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
善現答言：「舍利子，色非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。
「舍利子，眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非常亦無散失。
「舍利子，色處非常亦無散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。
「舍利子，眼界非常亦無散失，□□、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子，耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子，鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子，舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子，身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子，意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。
「舍利子，地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦無散失。
「舍利子，苦圣諦非常亦無散失，集、滅、道圣諦非常亦無散失。
「舍利子，無明非常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非常亦無散失。
「舍利子，內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。
「舍利子，布施波羅蜜多非常亦無散失，凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。
「舍利子，四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。
「舍利子，八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。
「舍利子，四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非常亦無散失。
「舍利子，空解脫門非常亦無散失，無相、無愿解脫門非常亦無散失。
「舍利子，五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。
「舍利子，佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非常亦無散失。
「舍利子，一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無散失。
「舍利子，無忘失法非常亦無散失，恒住舍性非常亦無散失。
「舍利子，一切陀羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。
「舍利子，極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非常亦無散失。
「舍利子，異生地非常亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。
「舍利子，聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。
「舍利子，由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子，諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」
善現答言：「舍利子，色非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。
「舍利子，眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。
「舍利子，色處非樂亦無散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。
「舍利子，眼界非樂亦無散失，□□、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子，耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子，鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子，舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子，身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子，意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。
「舍利子，地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦無散失。
「舍利子，苦圣諦非樂亦無散失，集、滅、道圣諦非樂亦無散失。
「舍利子，無明非樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非樂亦無散失。
「舍利子，內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。
「舍利子，布施波羅蜜多非樂亦無散失，凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。
「舍利子，四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。
「舍利子，八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。
「舍利子，四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支非樂亦無散失。
「舍利子，空解脫門非樂亦無散失，無相、無愿解脫門非樂亦無散失。
「舍利子，五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。
「舍利子，佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非樂亦無散失。
「舍利子，一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。
「舍利子，無忘失法非樂亦無散失，恒住舍性非樂亦無散失。
「舍利子，一切陀羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。
「舍利子，極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法云地非樂亦無散失。
「舍利子，異生地非樂亦無散失，種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。
「舍利子，聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。
「舍利子，由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。
「復次，舍利子，諸法非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
善現答言：「舍利子，色非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。
「舍利子，眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。
「舍利子，色處非我亦無散失，聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。
「舍利子，眼界非我亦無散失，□□、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子，耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子，鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子，舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子，身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子，意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。
「舍利子，地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦無散失。
「舍利子，苦圣諦非我亦無散失，集、滅、道圣諦非我亦無散失。
「舍利子，無明非我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱非我亦無散失。
「舍利子，內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。