第28讲 约伯记（二）

    前面我们谈到了《约伯记》中有两个故事巧妙地交错，一个是天上的故事，一个是地上的故事，内容都是辩论。我已经谈过了天上的故事，就是上帝和撒但的辩论，到底人类可不可能单纯的爱上帝，而不是为了得到福气才去爱呢？

    这是其中一个故事，而故事的张力在哪里呢？每一出好戏都有张力，这个故事的张力在于约伯和他的朋友都不知道天上的这场打赌，从头到尾都不知道。没有人告诉他们，上帝和撒但拿可怜的约伯来打赌，约伯可以说是一个受害者，是两人之间的牺牲者，但是约伯从头到尾都不知道，这带给我们一种戏剧张力，因为我们很想告诉约伯事情的真相。如果我们当时在场，并且知道真相，一定会告诉他，但他们不知情，所以必须自行想办法解决，这就带出另外一个故事，也就是约伯和他的朋友在地上的辩论。

    他们在辩论为什么约伯比别人受更多的苦？他们认为约伯一定是私底下犯了滔天大罪，但约伯很清楚自己并没有在私底下犯什么罪，他不断申辩自己的清白，我们都知道到底谁才对，但是他们不知道。这让我们替他们感到紧张，因为你知道怎么回事，但当事人毫不知情，所以在遭遇苦难的时候，没有人能够了解整个实情，但是《约伯记》提出了几个问题：人相信神，都是因为可以从中得到好处吗？人遭受苦难都是因为犯罪吗？探讨这几个问题，但是真正的问题并不在于苦难而是在于信心，真正的问题是即使一个人一生都不顺利，他能不能继续信靠这位良善的上帝，那才是真正的问题，问题的重点在于你信不信任上帝，你是不是真的相信他。当你蒙福，一切都很顺利的时候，很容易相信上帝，但是在遭遇不幸的时候，你还能继续相信上帝吗？这才是真正的问题。

    约伯最痛苦的是什么？约伯的最大痛苦到底是什么？他的肉体承受极大的痛苦，但这不是最痛苦的事，人可以承受肉体的痛苦，他最痛苦的是受到孤立吗？他受到孤立，没有人跟他说话，朋友对他视若无睹，他孤立地一个人坐在路上的灰烬堆中，大家都绕道而行，没有人跟他说话，因为大家都不知道要跟受苦的人说些什么，好像讲什么都不对，他们不知道该说什么，所以只好避开他，因此，所以约伯受到孤立，但这是他最痛苦的事吗？他甚至于被人瞧不起，有许多青少年嘲笑约伯，他坐在炉灰中，这是他最痛苦的事吗？不是。他最大的痛苦是心中的痛苦吗，不明白怎么回事，这是他最痛苦的事吗？也不是。他最大的痛苦是灵里的痛苦，因为他和上帝失去了连结，那才是他最痛苦的事，他呐喊着：我好想找到上帝，我好想跟祂说话，我好希望祂对我说话，如果可以，我要跟祂辩论，可是我找不到上帝。那才是他最痛苦的事，那才是他最大的问题。

    人最痛苦的往往是在遭遇不幸的时候和上帝失去连结，觉得上帝遥不可及，觉得祂不再关心你，不再跟你说话，不再和你互动，这种痛苦是信心的最大挑战，就是和上帝失去连结的痛苦。

    好了，接下来看，在序文当中有五个人物，第一个人物就是上帝，犹太人称祂为雅威，祂挑战撒但，整件事就是这样开始的。第二个人物是撒但，牠在这里被称作“那个”撒但，“撒但”的意思是控告者，所以牠就是“那个”控告者，“撒但”在这里还不是一个专有名词，而是一个头衔，这位控告者的头衔就是撒但、“那个撒但。”第三个是约伯，他是个好人，完全正直，敬畏上帝，远离恶事。

    我们来看看这两句话，敬畏上帝会让你远离恶事，不敬畏上帝的人，不会担心自己犯罪。敬畏上帝的人会远离恶事，约伯就是这样的义人，上帝以约伯为荣，对他很满意，但约伯也是一个有财产、有儿女、身体健康的人，后来这一切都被剥夺一空。

    第四个人物是约伯的妻子，不知道要怎么讲她才不会听起来像大男人主义，约伯称她为顽愚的妇人，这并不是说她很笨、没有大脑，而是说她很不体贴，她确实是这样，她竟然叫约伯去自杀，她说：“你咒诅上帝，然后去死吧。”这个男人需要鼓励，还有帮助，妻子本来应该是他的帮手，但却是第一个来折磨他的人，她是第一个来“安慰”约伯的人，她只对约伯说：“你咒诅上帝，然后去死吧，祂不会再看顾你了。”她没有说：“我会为你祷告，我会在你身边支持你。”她说你咒诅上帝，然后去死吧。她没能体会约伯的痛苦，反而疏远约伯，我可以了解约伯的感受，这是两人关系的第一道裂口，她说：你的问题出在上帝。意思是说，我不相信你的上帝，这对男人来说很难接受，太太竟然不信他所信的神。

    再来是三个朋友，这三个人都是年长者，后面出现的以利户还是年轻人，这三个朋友都是年长者，但年龄不同。这段对话指出了很有意思的几件事，这三个朋友首先做了一件事，我真希望他们当初只做这件事就好了，他们一开始只是来坐在他旁边，没有开口，对一个受苦的人来说，这是最好的安慰，不是去讨论他们的痛苦，而是单单坐在他们旁边，别人都避之唯恐不及，但他们至少来坐在他旁边。可惜约伯先开口了，如果约伯当初不开口，就不会有接下来的故事，不过他大概受不了沉默，必须跟他们说几句话。

    约伯开口咒诅自己的生日，他说真希望我当初胎死腹中，真希望母亲没有怀了我，真希望我在婴孩时就夭折，如果一出生就夭折，今天我就不必尝到这些痛苦，我真希望自己死了。但他当然不可能自杀，因为那是杀人，他没有权利结束自己的生命，但他吐露心中的感受。他没有咒诅上帝，但他咒诅自己出生的那天，咒诅自己的生日，咒诅自己在母腹中成形，咒诅自己没有胎死腹中，咒诅自己没有在婴孩时夭折。

    约伯的这一番话引起了那三个朋友的辩论，第一个开口的是以利法，他最年长，也最温和，最善解人意。约伯的这三个朋友每个人都各发言了三次，像是好几回合的辩论一样，但我要把以利法说的三件事一次说完，比勒达和琐法也是一样，比较可以看清他们的为人，好吗？不过在经文里他们是分三次讲的。

    从以利法三次的发言可以看出长者的形像，这个敬虔属灵的年长领导者，他的解决方式是否认问题的存在，他说问题根本就不存在，正统的教义是赏善罚恶，他说：我根据几个重点作出判断，从历史的证据，从过去累积的智慧，以及我昨晚见到的异象，这些都指出同一件事，你遭受惩罚是因为犯了罪。他甚至说他看见异象，很坏吧，但他的语气温和，他说：约伯啊，人性本恶，没有人能在上帝说自己无罪，人人都犯了罪，我们都是罪人，你为何不肯承认呢？他很温和地说：我们每个人都犯过罪，我犯过，你也犯过，所以你才会受苦，只要认罪，上帝就会让你脱离苦难。他说：人会自找麻烦，人生免不了痛苦和悲伤。

    约伯说：那为什么我受的苦比别人多呢？以利法说：要知道受苦是很好的管教，给你苦难是为了磨练你。各位有没有听过这种论调？人必须接受苦难，一旦接受了苦难，就能再度站起来，接受了苦难的磨练，就能够恢复元气。

    以利法的语气恳切温和，他说：你只要认罪就没事了。这些忠告亲切又温和，可惜约伯听不进去，于是以利法的语气就变强烈了，他说：你坚称自己没有罪，这根本就是顽固。甚至他指责约伯不敬畏神，对神没有敬畏的心，到这个地步还不愿意认罪，他从同情变成了讽刺。讽刺是一件很危险的事，会变成瞧不起别人，

    以利法他再次强调人性是败坏的，他谈到人性败坏到了极点，他的解释就是说：我们每个人都败坏到了极点，所以受苦也没有资格抱怨，恶人不可能享有财富，若是有，也不会快乐。有没有看出他的逻辑？他说恶人不可能享有财富，即使他有，也不可能因为财富而快乐，这是把经验讲成了法则，这种论调在今天并不陌生。

    最后他看约伯仍然没有反应，就使出最后的手段，强调上帝的崇高和伟大，他说上帝那么崇高伟大，哪会在乎你，上帝遥不可及，不可能来管你的事情，你干嘛把祂扯进来，上帝才不会在乎你过得到底好不好，你有那么重要吗？我们的上帝崇高伟大，不可能插手管我们生活中的芝麻小事。这是第一个安慰者，你可以看出他对约伯讲话的语气越来越强，但他的态度算是温和。

    再来是比勒达，这个名字意指上帝所心爱的，不晓得谁给他取的，他显然比较年轻一些，我想大概五十几岁吧。最年长的先发言，这是有智慧的做法，我们都是先听最年长的人，这是自古以来有智慧的做法，最年长的人最了解人生，但是第二年长的比勒达自认很了解上帝，对考古学也稍有涉略，他说：新的看法都不对，要遵守传统。他是一个极端扞卫传统的人，他说：这是我们的传统，这是我们一向相信的。他满口仁义道德和陈腔烂调，还义正词严，他一点也不温柔，他甚至很生气，对约伯的回答极端反感，从他对约伯所说的话，看不出一点同情心，很不懂得体谅别人。他说：如果你没有犯罪，那一定是你的子女犯罪，你所有的子女都死了，他们肯定犯了滔天大罪。

    这像在安慰一个遭遇苦难的人吗？他讲这种话，实在是叫人哭笑不得，他说：宇宙是按照道德自动运作，因果关系不但适用在自然界，也适用在道德上，只要犯罪就会受苦，你一定是犯了滔天大罪，看不出还有什么其他的可能，他和约伯的关系变得越来越紧张。最后他对约伯说：我们一定得听你胡言乱语吗？

    他不耐烦了，各位，比勒达不耐烦了，所以就开始强调上帝的全能，他说：你可别忘了上帝是全能的，谁有能力谁就对，祂永远都是对的，因为祂是全能的。这是一个老掉牙的论调，谁有能力谁就对。他最后说：上帝比我们有能力，你不能跟祂争辩，你不如接受吧。

    以利法强调上帝超越一切，上帝超越一切；比勒达强调上帝是全能的，上帝是全能的。在这种论调在今天并不陌生，下个礼拜我会在这里，向几个传道人讲这个主题，他们一直在教导这个，也相信这个，这个论点说上帝比我们有能力，所以我们不能和祂争辩。这么一来我们就变成了傀儡，一切都由预定论来决定，不是吗？

    第三个朋友年纪更轻，但仍旧是个中年人，他十分武断，真是很奇怪，越年轻就越武断，是不是很有意思？

    最后一个发言的是以利户，他才十几岁、却自以为最懂，现实生活不就是这样吗？《约伯记》的作者，真的很了解人性，所以这卷书才会流传这么久，因为当中的信息仍然很清楚。

    琐法是个中年人，但他十分武断，甚至无礼，简直就是一个粗人，他指责约伯碍手碍脚，像是在议会中发表长篇大论、阻碍议案通过的人。他说：约伯，你讲这么多，只是要掩饰你的罪，别再讲了，赶快改过自新吧。他认为整个讨论都是胡言乱语，他说真希望上帝好好责备你。他说：也许你不是故意犯罪，可是你潜意识里一定犯了罪，只是你不知道，这很明显嘛。

    他不断侮辱约伯，他说：约伯啊，你要在宽路和窄路之间选一条路走，不是走恶路，就是走义路，赶快选一条吧。他承认他不明白为什么恶人也能享有财富，但他相信这个情况不会长久，他坚持自己的看法是正确的，他推断约伯一定罪大恶极，因为他的财富都没了。所以他强调上帝无所不知，因为上帝无所不知，所以祂甚至知道你潜意识里所犯的罪，所以这三个人各自强调上帝的某个特质。

    各位，了解吗，今天有很多人用这种方式来辩论，强调上帝的某个特质来证明他们自己的论点，但这样讲不见得都对，他说：上帝甚至于比你还要了解你自己。琐法似乎也自认为无所不知，他们各自强调上帝的某个特质，并且认为自己也有那个特质，其实他们的观点基本上是一样的，而且他们都想扭曲事实来支持他们的观点，这种做法很危险。所以他们举出上帝的某个特质来证明他们的观点是正确的，他们扭曲事实来支持他们的观点，这就是我们所谓的偏见，扭曲事实来支持自己的观点。

    我们对上帝需要有清楚的认识，并且坚信不移，但是套用在别人身上的时候，一定要小心，了解吗。有时候确实是对的，但不见得都对，有的时候没有得医治，确实是因为人没有信心，有的时候真的是这样，但你需要用智慧来判断何时是这样、何时不是，不能够把它变成一个神学的公式，说有信心的人都很健康，今天很流行这个观点，到处有传道人这样讲，这就变成了偏见。当事实不是如此的时候，就会伤害到别人，这是把扭曲的事实套用在别人身上，我们都需要面对事实。

    这里暗示了上帝最后会给的答案，在这里约伯一共发表了十次言论，三次向以利法，三次向比勒达，三次向琐法，一次向以利户，如果把这些话放在一起研读，可以看出，他的意思是上帝要为我的受苦负责。

    他说：我不能悔改，因为我不知道自己犯了什么罪。他想破了头都不明白，他拒绝做出违心之论，他说：你们都逼我承认自己有罪，可是我没有犯罪，我诚心诚意地在上帝面前活出正道，我实在是想不出自己到底在上帝的面前犯了什么罪。这是实话。

    他这十段言论一次比一次不同，他对朋友说话越来越大胆，尤其对上帝说话越来越大胆，他最后大胆地向上帝直言，但他的心情起起伏伏，有的时候绝望无助，有的时候又充满信心和盼望。病人时常会有这种心情起伏，你了解那种心情起伏吗？有的时候以为情况会好转，有的时候以为情况会恶化，他的心情显然起伏不定，但他向上帝说的话很有意思，他说：你为什么要找我的麻烦？你有那么多人可以找麻烦，为什么偏偏找上我呢？他的语气很像电影《屋顶上的提琴手》那个男主角，如果你看过那部电影，就知道男主角跟上帝讲话的语气，他说：主啊，现在让弥赛亚降临最适合了；算了，我们到别的地方去等祂。他跟上帝有非常亲密而诚实的对话，而约伯就是这样。

    约伯不但和三个朋友辩论，也忿忿不平地和上帝辩论，他说：主啊，我真希望可以和你上法庭，让你坐在被告席，你当被告，我当原告的律师，我们来辩论一番，看看到底谁会胜诉。约伯实在很大胆，他不是在咒诅上帝，而是在挑战上帝，他让上帝选择要当原告还是被告：主啊，我们来讲清楚吧，摊开来辩论，真希望我可以让你开口说话，我们可以为这件事辩论，如果我有罪你可以直说，但我不觉得自己有罪，如果我有罪，你为什么不告诉我？

    他很沮丧，因为上帝一言不发，而那些朋友却长篇大论，但是后来当约伯的心情又好了起来的时候，他相信就算他死了，还是可以解决这件事，因为他说：我知道我的救赎主活着，我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。意思是说，等我死了以后，见到上帝，我就可以向祂陈明我的情况。所以约伯心情好的时候，就会相信即使生前无法向上帝陈明，死后仍有机会向上帝陈明，得以伸冤。但是他心情不好的时候，他就不确定了，他说：人若死了岂能再活呢？有没有看见他心情的起伏，有的时候他很确定死后一定可以见到上帝讲个清楚，有时候又不确定了，人若死了岂能再活呢？希望和绝望在这个时候交错出现，这是遭遇苦难的时候真实人性的表现，受苦的人心情起伏不定，不知道下一秒钟的心情。

    这卷书实在是很棒，其中有两章记录了约伯精彩的言论，其中的一章谈到智慧，在二十八章，等一下我们要唱一首歌，是查尔斯卫斯理根据这章写成的诗歌，“寻着这恩的人有福了，这是上帝选民的智慧”，这里在讲从哪里可以得到智慧，约伯说：我要到处寻找智慧，像那些寻找金银的人，我要寻求智慧，我要智慧胜过一切，我宁愿要智慧、不要聪明，我宁愿要智慧、不要财富。二十八章是一段很棒的经文，是一首讲智慧的诗歌，把智慧形容成一个叫人恋慕的女子，如同所罗门在《箴言》书中对智慧的形容。《箴言》讲到一个坏女人叫做愚顽，一个好女人叫做智慧，劝告年轻男人要寻求智慧，好像寻找人生伴侣一样。

    另外一章是三十一章，请注意，这是男人必读的一章，约伯在这里强调自己的清白，他说：主啊，我若曾经违背你的律法……。读这章几乎会让人以为约伯曾经读过登山宝训，可以看出他有多了解上帝。他说：主啊，如果我向妇人起了淫念，你可以惩罚我。如果我犯了这罪，犯了那罪……，几乎都是登山宝训提到的罪。“主啊，如果我犯过这些罪就应该受罚，可是我没有，我没有。”约伯说的没错，他是个义人，如果他读登山宝训，一定会说这些我都遵守了。

    各位！约伯讲完之后……，对不起，我前面讲错了，约伯没有回答以利户，约伯向三个朋友各说了三次，另外一次是第一次开口引发这场辩论，所以他一共发言了十次。大家讲完以后，以利法、比勒达、琐法说：算了，根本讲不听。然后就走了。

    这个时候旁边站了一个年轻的小伙子，他当然什么都知道，因为年轻嘛，他有各种最新的想法，他显然从头到尾都站在那里听，这个时候他突然现身说话，约伯根本懒得理他，所以他讲完就走了，还好。

    以利户很不一样，他很年轻，他说他本来不想讲什么，结果他后来说个没完，他一开口就说：我知道我年轻，我知道我没有经验，但我知道你的问题出在哪里。各位，这种人就是这样，对长辈的话没有耐心听，他说：上帝需要一个了解祂的人，而我就是这样的人，我可以回答你的问题。然后他一一驳斥其他的论点，其实他讲的话跟前面三个人没什么两样，最后也是指责约伯犯罪，他说：上帝用不同的方式来解决人的问题，有时候是用异象和夜间的异梦，有时候是用疾病，上帝就是用痛苦在管教你，祂要帮助你在死以前及时改过自新。讲这种话来安慰人真伤人，约伯根本就懒得回答，所以最后以利户也走了。

    其实，我们会看到这三个朋友的话不见得都是错的。各位觉得对吗？但是格言不是绝对的真理，像是“人种什么就收什么”，这句话当然有道理，但是他们不该把这句话强行套用在所有的人身上，像以利法强调上帝高超越一切，说上帝比我们有能力；比勒达强调上帝的全能；琐法强调上帝的全知。他们只说对了一半，约伯后来就会知道。

    但是这里，约伯跟上帝的争辩，在这个时候进入最后一回合。上帝在第一回合中，以创造主的身份向约伯说话，上帝提醒约伯他是在跟谁说话。我很喜欢读这段经文，真的很喜欢，这样好像有点自虐狂，不过我真的很喜欢。

    这个时候上帝回答约伯……，约伯求上帝说话求了36次，所以上帝开口了，上帝一开口，约伯就后悔了，这里实在很幽默，非常美的经文，那时上帝从旋风中回答约伯说：你是谁，竟敢说无知的话，对我的智慧表示怀疑？你要站起来，像个有勇气的人，我要问你，你要回答我，我立大地根基的时候，你在哪里？你若懂得那么多，只管说吧。是谁定地的尺度，你应该知道吧；是谁在它上面系好准绳？那时晨星一同歌唱，上帝的使者也都欢呼。你可知道这世界有多大吗。

    可怜的约伯毫无招架之力，如果你真的希望上帝开口，祂会向你开口，祂是你的创造主，是祂创造整个宇宙，你凭什么要求我回答你的问题，应该是你来回答我的问题，当然约伯根本没有办法回答那些问题。上帝一口气问了不只36个问题，让约伯哑口无言：你能按季节领导群星吗？你晓得天体移动的定律吗？你能决定地上的自然法则吗？你能做这个做那个吗？雨有父亲吗？露珠是谁生的呢？谁是冰的母亲？天上的霜是谁生的呢？

    上帝用一个又一个的问题来提醒约伯他不是神，约伯完全招架不住，最后他说：我说了无知的话，我还能说什么呢；如今我要闭口无不言，我已经说了一次，再不敢回答了，现在我不再说了。上帝听了有什么反应呢？上帝说：你要站起来，像个有勇气的人，好好回答我，你想证明我不公道吗？你指责我不对，而自以为有理吗？

    上帝当面指责他，因为约伯有一个弱点，我们也都有，就是希望自己是对的，证明上帝是错的，实在太厚脸皮了。很多人会质问上帝为什么这么做，这等于是说：如果我是上帝，我会比祂做得更好，我会把宇宙管理得更好。质疑上帝为什么这么做、那么做，这等于是说：上帝错了，我才对。说这种话胆子真是太大了，实在太厚脸皮了。

    上帝在第二回合中，不谈自己的创造主身份，而是谈祂所造的两种动物，这证明上帝很有幽默感，祂问约伯说：你有没有想过河马？有没有想过鳄鱼？你想我为什么造这两种动物？听了叫人想笑，不是吗。人生这个大问题的答案，竟然是河马，你说好不好玩。

    各位，你有没有想过河马，这是很滑稽的一种动物。还有鳄鱼，上帝怎么会造鳄鱼，这我实在不明白，鳄鱼大脑的体积，只有你的拇指指甲那么大，所以人不可能训练鳄鱼，牠们都是按本能行事，那上帝为什么要造鳄鱼呢，上帝为什么大费唇舌讲河马和鳄鱼？祂是在对约伯说：你根本不了解我，因为河马是我造的。你不知道我为什么造河马，不是吗，约伯？实在是很幽默，约伯早已被打倒在地，这只是最后一拳。

    你能明白我为什么创造这种动物吗？约伯，你连动物的事都不了解，更别说要了解道德的事，你凭什么想跟我辩论呢。约伯无话可说，最后他回答上帝说：主啊，我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻，你问无知的我，怎能对你的智慧产生疑惑，我所说的是我不明白的，这些事太奇妙，是我不知道的，求你听我，我要说话，我要问你，求你指示我，我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此，我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

    到底发生了什么事？原来他再次跟上帝连结在一起了，就是这样。他真正的问题是上帝遥不可及，不跟他说话，现在上帝重新跟他说话，他后悔先前和上帝争论。主啊，我又可以跟你交谈了，这才是最重要的事，我向你悔改，我不该怀疑你，你对你所做的事都有把握，你永远是对的，我当初应该信任你。

    这个时候上帝对约伯说：你终于明白了，我要重新赐给你子女，重新赐给你财产，重新赐给你牛羊、骆驼等等。如今约伯比从前更有钱，比从前更快乐，从此过着幸福快乐的日子。

    至于约伯的三个朋友，上帝非常严厉地谴责这三个朋友，上帝对以利法说：我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们三个人议论我的话，不比我仆人约伯说的正确。所以我们千万不能引用这三个朋友的话，虽然这些话出现在圣经上，这是上帝和约伯最后一回合的对话。

    我发现其实上帝一直没有回答约伯的问题，没有解答他的疑问，祂也没有告诉约伯这是祂和撒但打赌，因为这会破坏整件事，上帝不要约伯知道天上的情况，因为那可能会让他感到沮丧。重点是约伯有心回到上帝的面前，想要重新和上帝交谈，这是他最需要的。

    上帝容许这件事发生有充分的理由，但是约伯如果事先知道，这个测试就不准了，这是在测试不知情的约伯能不能信任上帝。约伯，你以为你是谁？我是创造主，你是受造物，你认为我不知道自己在做什么吗？你认为我不知道怎么掌管宇宙吗？你真的这样想吗？

    人总想知道每一件事背后的原因，由此可见人有多么的骄傲，当你要求上帝解释祂为什么容许某一件事发生，就等于是要求祂给你一个满意的解释，你要知道祂这样做是合理的，这等于是由我们来判断上帝做得对或不对，我们不信任祂，我们等于在对上帝说：如果你给我充分的理由，我就会接受，但你要跟我交代，我有权利知道你为什么容许这件事发生。这等于是把自己的地位看得比创造主要高，了解我的意思吗？上帝在等待像约伯这样的人说：主啊，我信任你。这样的关系不会受处境影响，我信任你，我相信上帝不管做什么都是对的，我不需要知道上帝的理由。

    各位，《约伯记》这卷书对基督徒来说感受完全不同，因为我们是从耶稣十架的角度来看，耶稣的十架让我们对人类的苦难有不同的看法。因为约伯可以说是预表基督，他无端受苦，他是个义人，却像罪人一样受苦，透过十字架我们可以看见上帝能使用苦难来完成祂美好的旨意，上帝容许撒但来完成祂儿子死在十架上的计划。祂的儿子在十字架上甚至问：我的神啊，为什么？你为什么离弃我？但我们都知道为什么，耶稣也早就知道为什么，耶稣复活以后，对祂的门徒说明原因，但是耶稣问上帝的时候，上帝并没有回答，上帝没有说出原因，这表示在钉十架的痛苦中，连上帝的儿子都忘了祂为什么要这样做，祂在痛苦的压力下忘了自己为什么要这样做。耶稣在客西马尼园里知道这件事必须发生，祂也知道原因，人子来是要拯救失丧的人，舍命做多人的赎价，释放他们得自由，但祂在十架上忘了这一点，那是耶稣人性充分的流露，祂当时不明白为什么，上帝也没有告诉祂，但我们都知道原因，对吗，各位。

    《约伯记》的希腊译文后来有人加了一句话，这句话是后来翻译的人加上去的，当年从希伯来文译成希腊文的时候，有人在最后写了一节经文，我们把希腊译文的圣经称作七十士译本，因为是由七十个学者所翻译的，因为是亚历山大的70个学者将希伯来圣经译成希腊文，在希腊文的译本中，有人加了这么一节经文，这节经文说：约伯必与上帝所兴起的人一同兴起，那时约伯将得到最后的伸冤。当然我们相信耶稣必要再来审判活人死人，将来会有一场如同法庭的审判，审判官是耶稣，曾经活在世上的恶人和义人都将站在祂的宝座前，根据他们所行的一切接受审判，所以约伯的盼望将来必会成真。将来有一天公理必定得到伸张，并且是在众人眼前得到伸张，上帝的公义将要临到全人类，到时候约伯将会在场，和众人一同被兴起。

    希望这能够帮助你了解《约伯记》，回去就开始读约伯记，大声朗读出来，找几个人一起读，像是读剧本一样，不同的人读不同的人物所说的话，可以看出他们彼此之间的关系，但是最重要的一场辩论是上帝和约伯之间的辩论，当时约伯回到上帝面前的时候，他说：只要能够再次跟你对话，我就不需要知道答案了。阿们。