尚直编卷下
晦庵谓死者形朽灭,神飘散,然祭祀是谁受飨耶?周礼、礼记皆以祭祀为先,祭祀之道是虚设耶?宜省察之。
唐太宗早闻武后欲坏其成法,故欲杀之。袁天罡曰:杀之则再生人世,怨怒愈深。太宗然之,故令为尼,建立感业寺处之。(出刘三吴佃监,惟通监畧之。)天罡谓:再生人世,怨怒愈深。晦庵谓:形朽灭,神飘散。两家之言,天地悬隔,孰是孰非?夫天罡,明理之人也,岂众人可同日而语哉?
曰:宋人谓雷击者,隂阳相激,偶尒触死,非特然也。此说何如?曰:惊蛰之後,二隂在上,四阳在下;芒种之後,五阳在上,一隂在下。既隂阳相激,雷雨交作,则合时时相激,雷雨不停,何故晴雨间然耶?当知二气交运,如辘轳之轮,互为上下,若相激,则安能发育万物乎?日月星辰,风云雷雨,皆天地体用,各有天神主之,应时不忒,故有祭天飨地之理。风雨均调,苍生善业所感,不调时,恶业所感,非上天无慈心也。言雷击者,永乐二十二年,台列天封寺维那士弘,为雷打死,顷焉复苏之。自言死去见诸天神,教诫曰:汝先世为巡检,曲罪一夫,枉罹极刑,汝能奉佛,故未偿其命。後世为住持僧,将常住铜钱潜埋三窖,死後遂湮没之。二世罪故今诛,惟今世奉观音大士至诚,姑存之。後至宣德二年,溺水而死。浙右有人,卬造佛天三界纸马,开张店业。店屋楣间,平铺阁板,作卧室於阁上。一夜,触翻尿器,淋漓污马,仍将此马晒乾卖之。本年,从店中提出此人,雷打死於门前。文一贫家,夫妇二人,有绝粮忍饿之患。夫携一鵞,入市鬻之,得米二斗,饥苦迫甚,以二升沽酒饮之。回至中途,醉卧於地,被人窃去其米。及醒,慞惶皈家。妻知之,不胜哀苦,夫乃投水而死。妻曰:夫既死矣,我何存之?亦投水而死。明日,天雷打死一男子,掷置於二屍之旁,书其背云:窃其米者,此人也。松江有人为雷打死,书其背云:十年前与一妇人入寺登塔,弟二层行[婬-壬+(工/山)],故诛。湖列一女子,雨中见诸官吏至门前,惟二人入其家,如世所画天兵之状,擒女之兄,雷打死於门前,始知官吏是天神也。亦有雷打死者,家人以屍着衣,明日复雷,剥去其衣。亦有以屍置於棺中,明日复雷,揭去棺盖。如是显验,每年有之,不复多引。此数端目击耳闻者,恐辱其家人,故不言其姓名,夫是为天诛也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠,精恠术与器物附托为妖者,雷必打之,岂是隂阳相激,偶尒触死乎?易云:震来虩虩。象曰:洊雷震,君子以恐惧修省。盖言畏天谴,故修省补过也。宋人教人不信雷诛,深悖易经,不惧天地,未进其善,先丧其德。惜乎後人不肯展开大见识,照明事法之理,惟拘拘然死於宋人之言尔。
宋人非惟臆说天雷,其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学着书,却敬佛法。宋人用佛法着书,却排佛法。欲令後学不看佛书,庶不识其用佛法着书所以然也。宋人於佛法中所得者,如以一毫蘸海,所得极少。以此极少之水,令後学取足受用,不复入海,教坏人心,违悖佛法,失於大善,过莫大焉。
自有佛法已来,昔知皈依进道,忏罪修福,是为大善,是为大法,是为大道,是为福田,是为大息。至於宋李文公家礼,沮人供佛饭僧,不作佛事,从其所说者,失诸善利,深可悯伤。夫汉、唐已来,唐臣达士,皆遵佛法,岂非高明贤德乎?後人不行者,察古今言语之是非,故溺於宋人之诡计也。
宋人常以佛法立言,其理便善。悖於佛法,自立意说者,便是平常。余有愚徒,从文从学,皆不能看破。呜呼,区区小雏也。譬如蚯蚓,惟知一尺地中食泥之乐,不知苍龙深跃海渊,飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍,左之右之之乐,不知大鹏一举,则九万里扶摇,风斯在下。然亦不足恠也,囿於器量,不能化耳。
畧言:汉唐已来,牟子、范晔、曹植、陶潜、阚沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韩、柳、欧、蘓、杨杰、濂溪等辈,得佛法之饶益,脱然变化,堂堂气象,有大人作畧。及乎横渠、程子、杨、谢、罗、李、晦庵、敬夫等辈,自意於佛法中已得饱闻,将此见识,着书立言,令人不复入佛。惟李屏山、林希逸、冯海栗、赵子昂、黄溍卿、宋景濂、徐大章等辈,不受其惑,能入佛学,亦有大人气象。愚徒从文等,虽剃发披缁,却被宋人所惑,不自省察,不得佛法之饶益,故无大人气象。
范文正公舍宅为寺,寺名天平,延浮山远禅师为住持。公凢莅所守之地,必造寺度僧,兴崇佛法。贤德之僧,必与友善。琅瑘覚禅师,悟达之人也,公交甚厚。夫与琅瑘、浮山二禅伯交深义笃者,则知其於佛法道理必饫闻矣。公之子孙蕃行,代代为官,迨今不絁。苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德,感动天心,能若是乎?
范文正公与司马温公友善,此时范忠宣公惟侍立而已。及登大用,却居温公之上。虽有连舟惠麦之德,然亦有限。若非父子笃敬佛法隂隲所致,安能至於是乎?古之人事,乃躬行道德仁义者也。自宋人着书昧佛之後,乃舞弄聪明才智者也。所以古之人事与今之人事,有彼有此也。大达君子洞然照见,余人不能见矣。要如松雪赵公、黄文献公之所见者甚安。
小学一书,晦庵谓死者形朽灭,神飘散。又言范文正公曰:若独享富贵而不恤宗族,异曰何以见祖宗于地下?理学类编,晦庵又曰:死则气散,泯然无迹。有托生者,是偶然聚得不散,又去凑着那生气,亦能再生。晦庵既谓形朽灭,神飘散,泯然无迹,何人羞见祖宗于地下乎?何物凑着生气而再生乎?自相矛盾,莫能解释也。史记等书曰:魏武子谓儿颗曰:吾死後可嫁吾妾。未几又曰:吾死後须杀吾妾,以为从塟。已而颗从前命嫁之。後颗为晋将,临敌秦将杜回,忽有一老人结草以抗回,颗乃擒回。颗於夜间见老人来告曰:我即嫁妾之亡父也。公嫁我女,故来报德耳。春秋左传、史记世家,咸谓齐襄公杀公子彭生。已而襄公猎於贝丘,指一物谓群从曰:此大豕也。群从曰:此非大豕,即公子彭生也。襄公不信,援矢射之,物立而泣之,果彭生也。如是死生之际,彰感之事,左传载之益多。礼记曰:人死曰鬼。又曰:鹰化为鸠,雀化为鸽。至於蒙求等书,鲍靓记井,羊怙识环等事,皆与晦庵极相违戾。从文正公与诸经史则悖晦庵,从晦庵则悖文正公与诸经史,令人疑惑从何而得定理。呜呼,此事洞明,始得抵当,安可世间之心猜疑而说也。横渠谓:鬼神,二气之良能。程子谓:鬼神,造化之迹。晦庵谓:鬼神,气之屈伸。三人之说,皆是一气之造化也。夫此一气,包罗天地,初无缺少。充塞天地,只此一气,更无两个。一气曰阳曰隂者,只是此一气展缩而得名也。鬼神既只是此一气,则尽天地间只是一个混沌,更无两个。盖为尽天地间只是一气故也。然则何故有天神乎,地祗乎,五岳之神乎,四渎之神乎,山川之神乎,社稷之神乎,无祀鬼神乎,历代封禅乎,古今祭祀乎,鬼神如是之多也。较夫三人之说,则不侔矣。礼记曰:大皡为春帝,勾芒为神。炎帝为夏帝,祝融为神。少皡为秋帝,蓐收为神。颛顼为冬帝,玄冥为神。若据三人所谓二气良能,造化之迹,气之屈伸,然则何必太皡等为四时之帝乎?何必勾芒等为四时之神乎?[门并]尹子曰:鬼者,人死所变。中庸曰:鬼神之为德,其盛矣乎!杨子曰:天地神明,不测者也。皆与三人之说,犬不侔矣。晦庵谓死者形朽灭,神飘散,泯然无迹,然则大皡等以何为四时之帝乎?勾芒等以何为四时之神乎?此又不侔之极也。理学类编有问:人死魂魄便散否?晦庵荅曰:固是散。又问:子孙祭祀,却有感格者,如何?晦庵荅曰:子孙是祖先之气,所以感格。若据晦庵之说,则祭五岳、四渎、山川、社稷,无祀鬼神者,既非其子孙,皆无感格耶?呜呼!姜源踏人迹而生后稷,简狄吞鸟卵而生殷契,伊尹生於空桑,志公生於鹰巢,是谁之气耶?以谁为祖先耶?争如孔子曰:未能事人,焉能事鬼?未知生,焉知死?一句推开,却无过咎。理学类编张、程、晦庵等,皆屑屑然以孔子厚始反终,推而广之,以论鬼神,此又事极计生也。大凢事务,不知则已,何苦欲沽虚誉,强而言之,缚住後学,迷塞其心,不复求明也?悲哉!
曰:师谓梦者,神识也。死而受苦者,此神识也。窃有疑焉。曰:子所疑者,可得闻乎?曰:人生有睡梦也,死则形气既离,何梦之有?曰:甚矣,子之懵然不达也。子之所见,正类晦庵,惟见形气断灭也。形气既能作梦,死而未殡者,形亦尚存,何以无梦乎?至於埋之火之,何不知痛苦乎?当知因有神识,成此形气。形气如屋,神识如人,去住由人,屋是闲物也。汉牟子曰:人临死,则家人上屋呼之,魂神还则复蘓,不还则不苏。魂神固不灭矣,但身自朽烂耳。身譬五谷之根叶,魂神譬五谷之种实,其根叶生必当死,种实岂有终乎?牟子之语亦详矣。
鬳齐先生曰:伊川谓佛学有上达无下学,余谓伊川之言亦是亦非也。吾宗以悟道为要,不在学问。佛言千日学慧,不如一日学道。从上祖师不许参禅人看经教语录文字,惟令一味参究悟道,实惟上达也。以此论之,伊川之言可谓是矣。吾佛世尊说诸经卷积满竜宫,海藏大部花严有四,天下微尘数偈流於大夏者,百千万亿分之一也,岂无文字乎?汉唐以来,历朝三藏法师泊於佛图澄和尚、道安法师、远公和尚、支道和尚,生肇、融、叡二祖,神光大师、杜顺和尚、智者大师、崇福藏法师、清凉观国师、慈恩基法师、圭峯密禅师、南山宣律师等,其道则到果位之地,其才则有孔孟之文章,岂无下学也?以此论之,伊川之言可谓非矣。吾修当自勉旃,不可虚消嵗月。禅宗虽谓不立文字,然临济、德山是禅宗第一等宗师,观其语录文章经教无所不通。东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才。梅屋常禅师曰:周武宗废教,沙门犯颜抗争殆数十人。唐高祖时传奕排佛,惠乘法师等皇皇论争,引义慷慨,亦不失法王真子之识。唐武宗废教而力争者,惟知玄法师一僧而已。佛运数否,难莫可免。凢释子者,处变故之际,无一辞可纪。佛法尊博如天,亦吾徒朱学之罪也。余闻径山一代住持志其名,凢有书记到山,则以尊宿之礼待之。侍僧讥其分别,径山曰:书记是扶教门、敌外侮之良将也。吾以教门为重而然,岂分别也?汝等小儿,安知佛法丈任之重乎?侍僧再拜而已矣。书记亦难任也,具内外学,始授其职。内学心要,置之末论;外学可与翰林颉顽,庶堪措手。不尒,则反邀辱矣。唐季已来,永明雪窦明教大觉礼法师、式忏主、宁僧录、圆法师、黄竜、佛印、宝覚[(雪-雨)/大]源、兜率觉范、东山三佛、大慧、高庵、真歇、弘智、应庵、密庵、橘列、石室、北涧、淮海、如意、万松、彦美、天隐、幻住、天如、觉隐、寂照、广智、梅屋、古林、南堂、宝冽、松月、楚石、古鼎、梦堂、见心、恕中、全室、大璞、一初、同庵、止庵、用章、竺隐、行中、祖芳、随庵、圆庵、德岩、启宗、九皐、岱宗等,皆敌外侮之良将也。近代人物虽不逮於古人,然世与时迁,人亦随之,各当其代也。
吾宗所谓无为者,无为无不为,无心而为为,皆正事也。岂是块然不动乎?言无学者,学到万法尽通,至於无学之地,惟取其理,不取其语。盖为一切法相,咸同一相,所谓无相。此无相法,性相皆空,俱无自性,俱不可得故也。岂是[山/虫]々度日,作愚人乎?大部诸经,皆言智为先导。虽修五波罗密,乃至万行,若无般若,皆名魔业。若志失菩提心,皆名魔业。佛见心乱者,则令其作死屍骸骨之观想。见心不乱者,则令其数息。如是调摄其心也。祖师凢见可於机用发明者,则以禅机构之。凢见泥於文义者,则令其离文字而学道。凢见不知文义者,则令其学智惠而明般若。不然,则固守僻执,一愚人耳。呜呼!人心如是,难调理也。故劳大觉垩人,说许多经教,对机调治。故云:千经万论缘何事,只为调治一点心。凢吾缁侣,自宜量其材力,立其志愿,确乎戒德,体乎佛心,然後或专於悟道,或兼明经旨,或先学问而後发用,请择其道而行之。如是修心以期成道,弘传教法以利於人,可谓为僧之本等也。宋理宗时,灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰等服,昼夜不释其身,临睡则披五条袈裟,囊佩大衣而卧垩朝。洪武间,长兴僧官林禅师常衣直裰等衣,日夜不离於体,以一布囊安直戒牒佩之於膺,惟登厕、澡浴二事则以此囊悬於壁,事毕复佩之,宵[耳更]不遗没齿而後已。虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香,则以小合贮之,置於大香合中,每且持以行香至世尊前,於小合中另取好香一炷进之,除外不复他用,客至惟[蓻/大]常香而已。
世有一卷注解金刚经,题名曹溪六祖大师解义口诀。其注语并前後序,总出一己之意,更非二人之语。此是宋神宗元丰间,天台罗适所注,假垩师之名也。无深理,有浅义,盖因浅俚之故,世人多爱之,谬矣。六祖大师法宝坛经第十付属章曰:师一日唤法海(此処起首至於)转相教授,勿失宗旨,共计七百七十七字。此是金天教之人,伪造邪言,增入刊板未草之弊也。详览坛经之意,只是一统说去,分为十章者,亦是金天所分也。世有後三卷莲经,此是妄无所知,匹夫所造,撨歌牧唱也。世有金刚经议论,此是金天教之人,伪造魔语也。世之妄着经书者,舋舋然不可胜计,我亦何暇览之,偶覩四端而已。彼若实言某人所作,此则任其胡言汉语,何必论之。既假佛祖之名,安可不说。呜呼!妄谈性理,坏人心法,玷辱佛祖,罪莫大焉。右言三师之德,吾徒合遵,四端之弊,诸人合知,是以笔之於此。
宋人昧佛者,惟横渠以至晦庵数人而已。不昧佛者还多焉,濂溪、二苏、张九成、吕东莱等是也。昔者汉唐已来而至於宋,黄竜、佛卬、东林、晦堂、[(雪-雨)/大]源、大慧诸禅师等,不以儒释相分,平等开导,体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用,欲皈功於自己,所以转身排佛。呜呼!此机已失,不胜痛惜。今後吾修或得悟道,设使纳交於他宗之子,但以诗文交接,慎勿漏泄玄机,当以宋人为戒。所谓前车既覆,後车改辙。孔子曰:於予与改,是
国一禅师以道学传於寿涯禅师,涯传麻衣,衣传陈搏,々传种放,放传穆修,修传李[怡-台+廷]之,李传康节邵子也。穆修又以所传太极圆授於濂溪周子。已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨,东林为之委曲割论,周子广东林之语而为太极图说。周子长於禅学工夫,是以工夫之道过於邵子。子子长於天时历数,是以数理之道过於周子。至於道学则一也,初无二致。
曰:师谓晦庵排佛者,心病也。所有心病,乞师言之。曰:汝但深於佛学,泛及百氏之书,汝当自见,亦见濂溪、二程以及诸子所得道学之源流矣。曰:诸子所得,未暇问之,濂溪、程子所得之自,乞师言之。曰:备说则烦,姑为畧说。濂溪姓周,讳惇颐,字茂叔,舂陵人也。初扣黄龙南禅师教外别传之旨,南谕濂,其略曰:只消向你自家屋里打点。孔子谓:朝闻道,夕死可矣。毕竟以何为道,夕死可耶?颜子不改其乐,所乐者何事?但於此究竟,久久自然有个契合处。(出附章氏家谱)濂一日扣问佛卬元禅师曰:毕竟以何为道?元曰:满目青山一任看。濂拟议,元呵呵笑而已,濂脱然有省。(出资鉴并佛卬语录後跋)
濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师、麻衣道者二师心传易学,穷神极性,由是扣之。总谕濂,其畧曰:吾佛谓实际理地即真实无妄,真而无妄即诚也。大哉乾元,万物资始,资此实理;乾道变化,各正性命,正此实理。天地垩人之道,至诚而已,必要着一路实地工夫,直至于一,且豁然悟入,不可只在言语上会。濂一日与张子厚等同诣东林论性,总曰:吾教中多言性,故曰性宗,所谓真如性、法性,性即理也。有理法界、事法界,理事交彻,理外无事,事必有理。诸子沉吟未决,濂毅然出曰:性体冲漠,惟理而已,何疑耶?横渠曰:东林性理之论,惟我茂叔能之。(出弘益纪闻)濂问大极,总曰:易在先天,无形有理,盖太极即易也,无形之理即无极也。天地间只是一气,进退而为四时,以一气言之,皆元之为也。(刘时中所得东林亲笔论易之语,又尹氏家塾及蘓季明茟记详备,并有程子深爱元包四德之语)五峯胡先生序通书,谓濂得太极图於穆修々,得於种放,放得於陈搏,此其学之一师也。明说太极图非濂所作,陈搏之学得於麻衣衣,衣得於寿涯禅师。(出性斈指要并正易心法)濂问太极图之所由,緫曰:竹林寿涯禅师得国一禅师之心传,其来远矣,非言事物而言至理。当时建图之意,据吾教中依空立世界,以无为万有之祖,以无为因(无即所依之空),以有为果(有即二气交运),以真为体(真即一真至理),以假为用(假即万物化生)。故云:无极之真,妙合而疑。濂复造佛卬之室,叙及悟由[(留-田)-刀+ㄗ]曰:吾多教人孔孟之大义,今公所负,可以起之,宜力行无滞。东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窓杂记)。濂谕学者曰:吾此妙心,实得启迪於南老,发明於佛[(留-田)-刀+ㄗ]易道,义理廓达之说。若不得东林开遮拂拭,断不能表里洞然,该贯弘博矣。(出尹氏家塾并性学指要)濂徃潮冽灵山寺,访大颠禅师遗迹,见韩子上大颠书,累幅并存,及留衣亭,肃然无恙。故题诗曰:退之自谓如夫子,原道深排释老非,不识大颠何似者,数书珎重更留衣。(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰:佛爱我亦爱,清香蝶不偷,一般奇绝处,不上妇人头。(出郑谷集)濂性简约,乎居澹如也。晚年悉屏文字,惟务静胜,而卒得道学之传。(濂溪行状)东林教人,惟务静胜。濂溪之久,不事笔砚,终日端坐窓前,草也同一生意,盖是静中有得。(弘益纪闻)道学性理之始,实倡於涯师,而至干緫,师緫以授周子。(弘益纪闻)陈忠肃公曰:性理之说,东林授之濂溪,溪溪广之,其言遍於佛书。([常-吊+玉]中录并性学指要)後村刘先生诗云:濂溪学得自高僧。又云:始知周孔外,别自有英豪。(出後村集)
程子,洛中人,讳颢,字伯淳,号明道。弟讳頥,字正叔,号伊川。子野曾先生曰:程氏颢、頥同受学於濂溪,濂溪首令寻仲尼、颜子所乐何事。学成,各以斯文为己任。(出史畧等)程子以太极图授之後山先生,後山曰:余观周、程推己教人之所以,及反观孔、孟以来,实未尝有此寂默危坐、做工夫、寻乐处,以为斯文之穷究。信乎周、程体道之源,固有所别流矣。(赵说之心学渊源後跋)明道深味於华严合论,自谓有所心融意会为喜,以其所由书於云盖寺。(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君恩辰徃西京长庆寺修冥福,躬预齐席,见众僧入堂,周旋步武,威仪济济,伐皷敲钟,内外整肃,一坐一起,并准清规,乃叹曰:三代礼乐尽在是矣。(弘益纪闻)[(雪-雨)/大]源清禅师荅伊川书曰:麦羕过[听-王],以知道者见期,虽未一奉目击之欢,闻公留心此道甚久,天下大宗师历扣迨遍,乃犹以鄙人未见为不足。顷年间闻先师言公见处,今览公所作法要後序,深观信入真实不虚也。(出[(雪-雨)/大]源语录○先师即晦堂心禅师也。晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入[(雪-雨)/大]源之室。嘉泰普灯录云:程伊川、徐师川、朱世英、洪驹父,咸问道於[(雪-雨)/大]源禅师。故伊川之作文注书,多取佛祖辞意,信源流之有从也。石塘胡汲仲先生曰:孟子没一千五百余年,道潜统绝。子周子出,然後潜者复光,[糸(色-巴+也)]者复续。河南程氏二子,得周子之传。周子之传,出淤北固竹林寺寿涯禅师而为首倡。程子四传而得朱氏文公,公公复得张敬夫,讲究此道,方得脱然处。乃云:前日所闻竹林遗语,未之契者,皆不我欺。元来此事与禅学十分相似,学不知禅,禅不知学,[一/ㄠ]相排击,都不曾劄着病处,亦可咲也。(胡氏大同论)欧阳玄曰:程子平生爱读佛书,但不及朱氏之博覧。(欧阳记录)伊川曰:明道先生出入释老几十年。(伊川所作明道行状)东林谕濂,有一中散为万事,未复合为一理,及天理之性,人欲之私,天地万物,本吾一体,元包四德,诚通诚复等辞。二程传其学,故伊川着书立言,皆本其意,或全用其语。如易传序:体用一源,显微无间。(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说:无极之真,妙合而凝。(此二句出华严经法界观)无极而太极等语,全是东林口诀。周子通书、濂洛集等,皆根於此。周程取用佛语,多类此也。
晦庵深讳周、程,明露佛语,故云:周子之学,莫知其师传之所自。又云:周子之学,得之於天。且夫周子通书师友章云:至难得者,道德有於身而已矣。求人至难得,善有於身,非师友则不可得也。晦庵之言,悖於周子之语矣。意在绝其所得之自,殊不知昧於天理,愈令节病彰焉。有若韩子见大颠後,所有敬佛之辞,後人删而去之。晦庵校韩文,尚留韩子上大颠三通书。後人再刊,又将此三通书一并删去。故知後人既服晦庵之药,执迷於排佛左,甚於晦庵。争知晦庵设此関窍,曲排之也。後人不识其所以然,将谓是实,从实而排之,所谓一人传虚,万人传实也。咾呼晦庵设个関窍在此,後人尚识不破,争得如薛简、张拙、白居易、杜鸿渐、李习之、韩昌黎、陆亘、陈操、李附马、杨大年、富郑公、杨次公、郭公辅、赵清献公、周濂溪、张无尽、冯济川、张九成、吕居仁诸大儒等,能参吾宗之禅関乎?敬佛法,明佛理,惟未透禅関者,有若许玄度、习凿齿、宗炳、刘遗民、雷此宗、王导、周顗、沈休文、张说、李太白、王摩诘、柳子厚、王渤、李源、吕蒙正、范仲淹、范[罩-卓+勺]公、文潞公、张约齐、吕东莱等是也。以佛学为通家之好者者,若曹子建、王洵、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、刘禹锡、刘长乡、司空曙、司空图、李群王、皮日休、许浑、贾鸟、项斯、郑谷等是也。佛法苟非大道,若能感诸名贤如是崇尚者也,诸贤才德明敏,岂不逮於後世排佛之人乎?苟不取於诸贤之大公耳,屈於一人半人之己意者,实未思之误也。
曰:师谓诸子参禅明佛理者,皆贤德君子也。惟柳子在八関十六子之列乎?曰:柳子明理君子也。有人谓韩子文胜於柳,柳子诗胜於韩,二子之名并驱於世,此亦评之未详也。文艺雄徤者,韩过於柳也。理学妙密者,柳过於韩也。後世理学不通者,不能穷柳子之文。二蘓子、王荆公辈优於理学,所谓合节矣。其与刘禹锡易地而官,以便其奉养,此德又余人之所难行也。惟失所於王叔文,故着其名於十六子之列。柳子於德宗贞元十九年为监察御史里行,彼时王叔文、韦执谊用事,二人奇柳子之才,擢为礼部员外郎,欲大用之,非妄求也。俄而叔文败,柳子与刘禹锡等七人俱贬,柳子为永列司马。至宪宗元和十年,徙柳列刺史也。柳子与薛孟容书曰:宗元狼忤贵近,蹈不测之事,此丈人所闻见,不敢与他人道。又与裴埙书曰:仆卑甞与游者,居权衡之地,十荐贤幸乃一售,不得譸张排恨,仆可出而辨之哉?又与李夷简书曰:宗元得罪之由,致谤之自,以阁下之明,其知久矣。又祭妻父杨詹事文曰:宗无谤言未明,黜伏逾纪。即此观之,亦足以见其被排谤之机,章章然明且着矣,何待史氏之说乎?况柳文篇篇正大,学海弥深,断无锐气[彳昌][彳壬]之咎,过於他人远矣,实有道之人也。呜呼!凤凰不与众羽同类,众羽亦不识凤凰之贵,故有疑忌之思也。伺求柳子之过,乘便而搦之,可胜道哉!欧阳唐书重而挤之,温公通监、晦庵纲目从而抑之,亏其美德也。赖有天不可欺,冥冥之中各有前程去处,
晦庵所用佛语,若虚[(雪-雨)/大]不昧(此句出唐译大智度论并禅书),不可限量(出华严、宝积、大集等经),似是而非(出镡律集),大学补阙(全是禅语,畧翻变之),始言一理中散为万事,未复合为一理,真实无妄,真实之理,有是理而复有是事,天地之理,至实无妄,垩人之心,至实无妄(皆是东林口投周子语意),能知觉,所知觉(楞严经等),千垩相传,心法脱然有悟处,又非见闻思虑之可及也。物我一理,固有之性,心之体一用,吾心正而天地之心亦正,万物之本原,一心之妙用,活鱍鱍地,彻头彻尾,做工夫到这里,咬菜根,无缝塔三句语,劄着病处,一刀两叚,一棒一条痕,一掴一掌血(皆出禅书并诣经),注复卦,引楞严经语为证,拠云非惟年有变,月亦有之(云云出周易附鑟纂注)。晦庵注书,惟毛诗一经,乃是学力注成,简用佛法,自余四书等注,并诸制作,皆用佛法,丸以佛经禅语,改头换靣,翻变其语,而取其意,如是用者,逼於群书,晦庵如是所用佛语,又讳周程明露佛语,不识晦庵是何心哉。
晦庵早从学於延平李先生,父之恨不发明,及询长者,咸指之禅学。已而徧谒禅老,与吕东菜、张南轩同问道於大慧禅师。(出大惠年谱後)晦庵十八岁从刘屏山游,屏山意其必留心举业,遂搜其箧,惟有大惠禅师语录一怢耳。次年登科。(出左焴所作大惠语录序、井拱辰集等书)晦庵致书於开善谦禅师曰:熹向蒙大惠禅师开示狗子佛性话头,末有悟入,愿授一言,警所不逮。谦荅书曰:把这一念提撕狗子话,不要商量,勇猛直前,一刀两叚。晦庵览之有省。(出资监拱辰集、性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经,作诗曰:端居独无事,聊披释氏书,暂息尘累牵,超然与道俱。门掩竹林幽,禽鸣山雨余,了此无为法,身心同晏如。(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰:寒山子诗刻成日,幸早见寄。(字蹟见旧本寒山诗後)晦庵寄山居僧诗曰:方丈翛然屋数椽,槛前流水自清莲,蒲团竹几通宵坐,扫地焚香白昼眠。地窄不容挥麈客,室空那许散花天,个中有句无人荐,不是诸方五味禅。(出事文类聚)陆文安公九渊,每与晦庵争论太极图说,盖知晦庵有禅学,故谓晦庵有悟入讥之。(出史畧等)有问:今士大夫都入禅家去者,何也?晦庵荅曰:是他高似伱々,平生读许多书,记诵文章,所藉以取功名利禄之计者,到这里都靠不得,所以被他降下了。王介甫平生学许多道理,临了舍宅为寺。本朝李文靖公、王文政公、刘元城、吕申公,都是甚麽人,也都去入他禅学。佛法说六根、六识、四大、十二缘生之论,皆极精妙,故曰:此谓孔子所不及也。四大即是魂魄,十二缘生出华严合论。佛说本言尽去世间万事,後却说出实际理地,不受一尘,万事门头,不舍一法。达磨尽翻窠臼,倡为禅学与义学,尤为高妙。金刚经大意,只在须菩提问云何应住,云何降伏其心两句上,故说不应住法生心,不应住色生心。禅宗有云:有物先天地,无形本寂寥。能为万象主,不逐四时雕。扑落非他物,纵撗不是尘。山河及大地,全露法王身。若人识得心,大地无寸土。看他是甚麽样见识。今区区小儒,怎生出得他平,宜其他为挥下也。(朱子语录并易解、欧阳公杂记、性理群书)晦庵如是博於佛学,又教人弃於佛学,此亦不识晦庵是何心哉。(言语烦者不收,鸣道集、道余录割过者亦不收,惟竹轩诵佛经之诗简座亦收於此)右言晦庵自用佛语,又讳周、程,明露佛语。自博於佛学,又教人弃於佛学,此二章微露晦庵心病也。汝若浃洽贯通,全体皆见,始知周、程、张、谢、游、杨、晦庵等着书立言,凢於说道理处,寸寸节节皆是佛经禅语之意。岂不见陈忠肃公谓性理之说,东林授之濂溪,其言遍於佛书也。近有一个半个指禅语曰:此一篇与宋儒言语相合,这几句亦与宋儒相合。呜呼,曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也。曰:师之所言,皆出吾儒之书,非存私也,非不公也。且言世之排佛者,可是学力之未博乎,可是理学之未通乎,可是学佛未至而反排乎,可是纪昌之用心乎,可是局於此量不能化之而大通乎。呜呼,尚亦不敢轻於常人,安忍欲沽自己之幻名,曲排三界,大垩人度人之大法。吾为之忧,忧彼排者亏损隂德,至於至也。
曰:中也。亦知周、程道学得於禅宗,传至晦庵,不越其教。不知晦庵何以昧佛之德,反而排之?曰:濂溪穷究道学於黄竜、佛[(留-田)-刀+ㄗ]、东林三禅师也。夫三师者,端人也,其取友必端矣。濂溪取友,亦必端矣。况程子多游禅室,多读佛书,固知程子必是慎德君子,不肯叛佛。晦庵立言,泛用佛理,反而排之者,俾人不识也。是故遮掩周、程学佛之根,然亦遮掩不尽。中庸或问谓杨氏等受学於程门,其言皆佛、老之余绪,多说游、杨、谢氏等言出於佛、老。晦庵明知周、程、杨等道学出於禅宗,适之所谓其所排者,设墙壍也。
曰:师谓读佛书便识晦庵心病,窃疑师欲罗笼人入佛之意,不知然否?曰:佛法如大路,凢欲於此路行者,亦不拒之;不欲於此路行者,亦不邀之。学佛者得佛法之饶益,佛亦无喜;背佛者不得佛法之饶益,佛亦无愠。从佛背佛,在乎人之有善根无善根而已,安可力致其然欤?北溟有鲲,化而为鹏,听其自化也,岂人力能俾其化焉?人之从佛,亦何益於我乎?人之背佛,亦何损於我乎?
曰:佛经中语有与老庄相似者,晦庵谓佛经剽窃其说,此意何如?曰:佛是天上天下三界大圣人也,大道周圆,万德统备,见人之所不见,明人之所不明,故有穷妙道之极谈,罄秘赜之玄奥,岂藉老庄之言以为用乎?而况历朝三藏法师多生西竺,未尝善吾中国之书,惟解中国之语,是故到吾中国翻译梵经而为中国之语而已。翻译梵经者,如番邦所用通事人也,只将梵语转作唐言,孰敢变乱佛圣人所说之辞而坏其经旨乎?佛生周昭王时,老子生周定王时,老子後於佛四百余年矣。且夫前人窃後人之语耶?後人窃前人之语耶?颠倒荒唐,惑诸後学。道家除老、関、庄、列之外,诸经皆是後人采摭佛经之意造成道经,晦庵欲蔽佛之光明,千方百计反而抑之也。人虽可瞒,天不可欺也。鬳齐先生曰:佛出西方,岂应於此剽窃抵佛?抵之太过,不公矣。(出列子注)
曰:除晦庵外,亦有排佛者,此复何如?曰:自无主见,不能识其道之深浅,惟凭晦庵之说,从而排之,是为随人脚跟转也。曰:亦有不因晦庵之说,自欲排者,此复何如?曰:譬如世人,惟识常见之物,不识难见之物,忽过明月之珠,夜光之璧,光华璀璨,流辉夺目,不识是宝,疑之为恠,寻握利剑,猛力而拒之,争知此物能使贫者富,贱者贵,有如是功与德也。亦犹瞽者不见日月之光,欲令尽天下人皆瞽其目,同说日月无光明也。
曰:师谓或者曲罪,柳子辨之明矣,争奈亦罪王维乎?曰:王维陷於渔阳,不得已而処之,落他网中,不得不尔,然後潜求良策,脱身还国之计也。曰:王维何不就死?胡为而存之?曰:此时玄宗蒙尘於蜀,肃宗构朝,二主皆未遑宁处,王维安忍弃君而就死地乎?颜渊告孔子曰:子在,回何敢死?此之谓也。苏武陷於匈奴,虽持汉节,亦受匈奴之制,落他网中,不得不尔,此亦不忍弃君而就死地也。王维、苏武易地则皆然。惜乎後世不求其长,而求其短,故罪王维。若以天理神明之鉴鉴之,则不可罪王维也。
曰:师谓刘坥之等惟识杜公之学,未识李公之学,然二公之学何以异焉?曰:韩子亦言李杜文章光焰万丈,曾无优劣之分,但子美长於作法,见识苍古,太白长於神妙,见识廓达,兼有道味,如竜之无形迹可见,而能裂山填水,兴云布雨,活法变化,不同凢兽之被人捕缚者也。後世仰之弥高,莫能近傍,所以谤之。选诗补注坥之去取之间极欠子细,唐诗未暇论之,宋诗惟收晦庵之作,宋人为用佛家性理,故不类古诗,所以元人非之。当知唐诗可学,宋诗难学,元人不能继宋,反以非之,亦气运之变也。然晦庵诗文专用佛家性理,巴々▆々认着影响,不知实处,如明教禅师之所谓似是而非也。坥之独取其诗,不识坥之从何立意,盖坥之不明道眼,故不能将宋人称斤定两逐个识破,由是区区蒲伏於晦庵脚跟之下也。呜呼!苟能从佛法大海中挨拶得透,回视晦庵自知之矣。近世达之者未言成道,元本中峯且言宋景濂亦能默而识之,不露齿也。
曰:师谓晦庵欲掩濂溪之学,得於禅宗,故云得之於天。师之确论,愚犹未达,再乞明诲,启沃愚痴。曰:佛是三界大垩人,尚从然灯佛授记作佛。孔子为万世师法,亦问於老子,学之不厌,诲人不倦,好古敏以求之者也。玄策禅师曰:无师自悟者,天然外道也。古之垩人,尚倚河图、洛书以成文籍,观天地、察物理以定隂阳,量日影、等盈亏以成历数,未尝得之於天也。子夏答鲁哀公曰:臣闻黄帝学乎太真,尧学乎伊寿,舜学乎务成跗,禹学乎西王国,汤学乎威子伯,文王学乎铰时子斯,武王学乎郭政,周公学乎太公望。自开辟已来,岂有得之於天者乎?周子惟有淳厚之德,於黄竜佛印处得些子禅学,於东林禅师处得传易学,并说明太极图之意旨,由是为一代明公,短中求长而已。何以昧其根本,而谓得之於天?斯言文谬,欺编後学甚矣。
曰:师谓隂符经近老庄,何以拠焉?曰:其大高古,其旨明道。作者非黄帝则老関,非老関则庄列,余人不能也。邵子谓七国时书,亦非也。伊川谓非商末则周末,斯言庶几矣。晦庵谓唐李筌所作,何其昧哉。古人亦无此作,况唐人乎?晦庵又言此书有强兵战胜之术,斯言益昧矣。此书全说道理,断无兵机。虽尝有云:天发杀机,龙蛇起陆。人发杀机,天地反覆。天人合发,万化定基。此言心法几微,一动一静,与天时流行之道冥一脗合,无过与不及之谓也。岂兵机之谓乎?且兵法起於黄帝,其书虽不及见,犬率不外乎太公望之三畧、六韬、孙子武之十三篇也。至於具起司马法、尉缭子之兵法,亦不外乎此。孙、庞、乐毅起翦、颇、牧、韩信、霍生、诸葛、魏武、谢安、桓温之用兵,亦不外乎此。唐太宗与李靖讲明,至矣,得矣。征伐之理,兴仁义,去暴乱,正国土以救民,不得已而用之,岂合宜之事乎?故云战德、战仁义,未言战兵也。武经格战之理,观天时,察地利,任之以勇智,固之以仁信,秉之以忠义。正兵奇兵之变,临事换机,击其虚,避其实,以佚待劳,以近待远,以饱待饥,无恃强以勇进,无怯威以速退,可攻则攻,可守则守,活法变化,机用无穷。以隂符经较之,犹天之与渊,大不侔矣。盖晦庵有博学之才,兼得些子佛学,後人不逮,故服其言,不能择其善不善也。
曰:虚无寂灭之理,晦庵曾用否?曰:用矣。虚无寂灭之理者,静而无念也。晦庵云:人生而静,天之性也。感於物而动,性之欲也。(诗传序)又云:静能生动,便是渐渐恁地消去,又渐渐恁地长。(隂符经注)此即变用虚无寂灭之语。惟变其语,不变其理。晦庵如是明挤暗用,脉脉不断。盖晦庵将虚无寂灭之理,以为说性理之根本故也。曰:师之言至矣,吾侪不能自省觉尔。
凢慢佛者,鲜有不婴折挫者焉。或致名位不进,或进而复坠,设不坠亦贫困,或中途夭阏,或子孙乖蹇,或遭隂罹天谴也。世人酣迷,不能觉察耳。盖受晦庵之所绘也。晦庵亦偿此感於赵宋光宗,绍熙间累官列邑而已。宁宗召除焕章阁待制兼侍讲,甫四十六日遽卒。理宗追諡文公焉。呜呼,以其文义欲欺三界,大垩人,度人出生死,成道果,生福德,开知慧,众德统备之大法耶。岂非深悖天理乎。曰:晦庵亦论性论道,岂惟文义乎。曰:濂溪问性於东林禅师,师曰:性即理也。东林以性之琐,未应酧而已。理之一言,岂能尽性之道哉。犹曾子曰:夫子之道,忠恕而已矣。忠恕之言,岂能尽夫子之道哉。此亦应酧而已。濂溪以性即理之一言,取足於心,授之程子。後来晦庵倚恃其说,乃曰:性即理者,为千万世说性之根基。中庸曰:天命之谓性,率性之谓道。晦庵注云:命犹令也,性即理也,率循也。如是亦兼训字而已矣。以即理之所言,指之为性,循此即理,指之为道。晦庵以此琐言,释副中庸之义也。呜呼,安得子思子再生於世,论此道哉。
曰:晦庵门弟子蔡仲默等不甚排佛,何以师徒之不同耶?曰:自东汉南北朝而来,诸子虽通佛学,未克多以佛理着书作文,惟以佛理修心养道,吟咏性情而已。宋儒潜心佛学,着书立言皆用佛理,所以儒学至宋大变,变为道学,发明四书六经也。晦庵宗於程子,是故今日惟说周程所得之源,不言诸子之所从也。请观战国之下,荀卿、吕不韦、司马迁、贾谊、董仲舒、刘向、杨雄、班固等语,不越六经孔孟老庄之意。至於永平年间,佛法入中国之後,范晔、曹植、许玄度、陶渊明、王维、李翱等语,已入佛学矣,故有评佛论、皈去来辞、结庐在人境中嵗、颇好道、复性书等语。至於杨亿、杨杰、二蘓、濂溪、横渠、二程及上蔡、龟山、东莱、南轩、晦庵等语,浑用佛学,故有寂默危坐、做工夫、寻乐处、识神灵、性虚而灵、寂而妙、返本还源、用力之久、一且豁然贯通焉、无极而太极、无极之真、体用一源等语。所以晦庵与门弟子皆未排佛。晦庵盖为泛用佛意,欲掩佛学之德,全皈自己之功,故立排佛之言,栽於书中,令人信伏,後人披览,承虚接响,排之而已。排佛用此逢蒙之计者,起於张子厚、谢良佐、杨中立、张敬夫等,广之於晦庵也。曰:然则张子厚等排佛之语,吾师何不弁明而正之?曰:屏山李学士鸣道集言之详矣。曰:韩子排佛之说,吾师何不辨明而正之?曰:当时大颠禅师言之详矣。曰:石介说恠,吾师何不辨明而正之?曰:如意迈禅师荅石记言之详矣。至於嶷禅师甄正论,嵩禅师辅教编、非韩篇,相国无尽张公护法论,妙明成禅师折疑论,静齐刘学士三教平心论,千瀬[鹿-比+(尤-尢+又)]禅师显正论,迈禅师辨伪录,少师烑公道余录,诸公互加发明益详矣。先德未言者,今日为子言之而已。曰:中也虽不敏,亦知佛法不可排也。世之排者,致令後学失其善心,於天理何如哉?曰:佛法者,生育天地之大本,至宰万化之灵机,上穷空界,下彻地轮,莫非佛法之所统构,如是大道,何惧排乎?譬如大海,能容百川之水,亦容诸杂秽流,若秽若清,咸成一味,有如是德,故名为海。佛法亦然,毁誉不动,以见佛法之大也。诗曰:公孙硕肤,赤舄几几。此之谓也。观其力排之意,速去佛法,扫土而尽,争知愈排愈盛,愈抑愈扬,犹张一掌,拟掩太阳,徒奋身努力,而不能掩太阳少许之光明,惟损自己之德耳。又如仰靣噀天,自污其首,逆风扬尘,自坌其己,然则何益矣?
当知排佛法者,众人也;王天下者,垩人也。大道在垩人作兴,此天地一定之理。尧典曰:放勳钦明,文思安安,允恭克让,光被四表,格于上下。泰誓曰:天佑下民,作之君,作之师也。历代帝王,祖述其道,抚育万邦,其揆一也。佛法大道之学,教人为善也,是以历朝崇尚至我。
圣朝以皇极而致治,以佛心而致仁。
太祖皇帝加板的嗒和尚为国师。
太宗皇帝加大宝法王为上师
仁宗皇帝加光法师为法王。
宣宗皇帝加慈恩和尚为上师
今上皇帝加扬国师为上师。
圣量高明,天然正性,恢弘佛法,利益世人。佛法苟无益於天下,安得如是之感乎?
曰:师谓佛法利益世人,不知有何利益?曰:参禅悟道者,得明心见性之益;穷究经教者,得明通玄旨之益;依法修行者,得渐入菩提之益;持戒念佛者,得生净土之益;持戒禅定者,得生天上之益;皈依信受者,得善根福惠之益;善心敬佛者,得善回福果之益;依信佛法者,不作诸恶,得不烦刑法之益;佛法行於世间,得隂翊
皇度之益。此是体乎三教垩人之心,与天地神明至公无私之意。余以慈悲方便令汝知之,慎勿亦效逢蒙、纪昌之用心也,自丧其德,惟是一身之咎。苟或教坏,世人仿而排之,是则招回带果,罪不可逃矣。曰:罪福果报死生等事,此皆佛书之语,吾儒不信也。曰:岂特佛书有是语乎。大禹谟曰:惠迪吉,从逆凶。伊训曰:作善降之百祥,作不善降之百殃。坤之文言曰:积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。子曾子曰:人之好善,福虽未至,去祸远矣。人之为恶,凶虽未至,去祸近矣。岂非罪福果报乎。系辞曰:死生之说,精气为物,游魂为变。孔子又谓子路曰:未知生,焉知死。岂非论死生之事乎。子乃轻於圣人之训,重於後人之言,谓无罪福果报死生等事,坏其心术也。不愧罪祸,则无德矣,无德安能进道。大哉佛法,众德统备,世人获其善利,不知报恩,反生诽谤,甚於子之刃父也。汝知之乎。曰:余改辙矣,岂复蹈彼蹊乎。复持此意谕诸朋辈,令彼知非免罹害德之咎,益感吾师之德,其深与愽,不可极其涯涘矣。
曰:师谓三教圣人,各出只手,扶持大道,以成天下之化权,此切论也。仰瞻圣上,制法行事,三宗并弘。夫天下之人,咸推此理,即契天地圣人之心也。曰:子言善矣。圣上明逾日月,量同天地,道齐尧舜,德迈商周,协和万邦,平章百姓,追回上古四五千年之淳朴,唤醒末学二三百载之沉迷。车同轨,书同文,混一区宇;儒崇仁,老崇理,咸契佛心。上符列垩之钧谟,广被至仁之厚德。仰愿淳风政化,永垂万世无疆之大猷;垩子神孙,克绍一定不迁之洪业。钧陶万化,时歌有道之昇平;共乐泰和,日颂无为之至治。永贻厥德,克配天心者焉。
正统五年五月中澣日中吴沙门空谷景隆着
万历庚子季冬朔,且重刊板存方肆,广印流通。
尚直编终