第七品
第一 还俗之问
「尊者那先！此如来之教是宏大、坚实、最胜、最秀、极胜、无比、清净、无垢、纯白、无瑕。令在家者立速出家者不宜，教导在家者令入一果，不再转归者之时，可令出家。所以者何，此等之邪人若立速於其清净之教出家，转变还俗，彼等还〔俗〕之故，此众多之世人如是思惟：『沙门瞿昙之教实是空洞而彼等退转。』此是其理由。」
「大王！如有充满清净无垢之冷水池，涂垢泥、污秽之人，行其池，不浴而秽还。大王！世人对此污秽之人与池，该责难何者耶？」
「尊者！世人应责难污秽之人，言：『彼行於池，不浴而秽还。不欲浴之彼如何池自令浴耶？池有何过耶？』」
「大王！如是，如来满最胜解脱之水，造最胜正法之池，言：『污秽於烦恼垢，有思之智者，於此浴可除一切之烦恼。』若某人，行其最胜正法之池，不浴而烦恼如常，若转变还俗，世人应责难彼人，言：『彼於胜者之教而出家，於是不得安立而 [p319] 还俗。不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』
大王！如有重病之人，知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还者，世人对此病人与医师，该责难何者耶？」
「尊者，世人应责难病人，言：『彼知病因，见不妄、确实、有效处置之医师，不受治疗，如常有病而还。不受治疗之彼如何医师自己令治疗耶？医师有何过耶？』」
「大王！如来，於如来教之药笼中，镇治一切烦恼之病，入癒一切不死之灵药。言：『恼於烦恼之病，有思之智者饮此不死之灵药，镇息一切烦恼之病。』若某人。不饮其不死灵药，如常有烦恼，转变还俗，世人应责难彼人，言：『彼於胜者之教出家，因此不得安立而还俗，不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』
大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之处，不食其食，如常空腹而还，世人对此空腹者与福食，该责难何者耶？」
「尊者！世人应责难空腹者，言：『彼为饥饿所迫得福食，不食如常空腹而还。 [p320] 对不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何过耶？』」
「大王！如是，於如来教笼之中、入最极胜、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、身至念之食，言：『内疲於烦恼，征服意之渴爱，有思之智者食此食，於欲有、色有、无色有，可放舍一切之渴爱。』若某人，不食其食，如常执着渴爱而还，还俗，世人应责难彼人，言：『彼於胜者之教而出家，因此不得安立而还俗，不行道之彼如何胜者之教令自净耶？胜者之教有何过耶？』
大王！若如来教导在家者而令入一果，唯令出家，其出家不为烦恼之舍离，不为清净，出家为无用。大王！如有人，依数百人之作业而掘池，对众人如是告言：『诸贤！污秽之人勿入予之此池，除去尘垢而清净、无垢、清洁者入此池。』大王！除去尘垢而清净、无垢、清洁者需要其池耶？」
「否，尊者！彼等至其池目的之所作，於他处作已，彼等何要其池！」
「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者於其处作已，彼等何需出家。
[p321] 大王！又如为真性仙人之後裔，忆持所闻秘典之句，不思索，知病因，不妄、确实、有效处置之医师，收集治癒一切病之良药，对众人告言：『诸贤！有病之人勿来予之处，无病无疾人来予之处。』大王！彼等无病、无疾、健全、快活之人需要其医师耶？」
「否，尊者！彼等至其医师之处，目的之所作，於他处作已，彼等何需其医师。」
「大王！如是，若如来教导令在家者入一果，唯令出家，彼等之应作者於其处作已，彼等何需出家。
大王！又如锅准备煮数百盘之食物，对众人告言：『诸贤！空腹之人勿来此食配分之处，充分食、满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人来此食施。』大王！彼等食已，满腹、饱满、饱食、饱足、满足之人需要其食物耶？」
「否，尊者！彼等来其食配分之处，目的之所作，於他处作已，彼等何需其食施。」
「大王！如是，若如来教导在家者令入一果，唯令出家，彼等之应作者於其处作已，彼等何需出家。
[p322] 大王！然，还俗者显示胜者之教五种无比之德。何等为五？即显示〔胜者教之〕地大，显示清净无垢之事，显示不得与恶人共住，显示难通达，显示应护众多之律仪者。
如何而显示〔胜者教之〕地大耶？大王！譬如有人，无财、卑贱而不殊胜，无觉慧掌握大政亦不久，由声望颠落、失脚、衰退、不能保持主权。何故耶？以主权之大故。大王！如是，不殊胜，不作福，无觉慧之人，即於胜者之教出家，彼等亦不能保持其极胜最上之出家，不久而由胜者之教颠落、失脚、衰退、还俗，不能保持胜者之教。何故耶？以胜者教之地大故。如是，显示〔胜者教之〕地大也。
如何而显示〔胜者教之〕清净无垢耶？大王！如莲叶上之水离散、落、颠、失、不凝着。何故耶？以莲叶清净无垢之故。大王！如是，诳、欺、诈、曲、恶见者即於胜者之教出家，不久亦由清净无垢、无棘、净白、最胜、极胜之教而散、落、颠，不安立，不凝着而还俗。何故耶？以胜者教之地大故。如是，显示〔胜者教之〕清净无垢者。
[p323] 如何而显示〔胜者教之〕不得与恶人共住耶？大王！如大海不与屍体共住，若大海有屍体，则迅速被推上岸，或推上陆地。何故耶？以大海是大有类栖之处故。大王！如是，恶者、无行作、抛弃精进、腐败、杂染之邪人，即於胜者之教出家，不久亦由胜者之教、阿罗汉之无垢、漏尽大有类之栖处退去而不得共住，还俗。何故耶？以胜者之教不得与恶人共住故。如是，显示〔胜者之教〕不得与恶人共住。
如何而显示〔胜者教之〕难通达耶？大王！不巧、不熟练、无技、无智之射手不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔软、微细而难射穿故。大王！如是，无慧、愚钝、哑羊、愚昧、迟钝者，即於胜者之教出家，亦不能通达极胜、微细之四谛，由胜者之教外离、偏向，不久而还俗。何故耶？以四谛之极胜、柔软、微细而难通达故。如是显示〔胜者教之〕难通达也。
如何而显示〔胜者教之〕应护众多之律仪耶？大王！如有人，行大战斗之地，四方四维为敌军徧处包围，见手持刀者迫来，怖畏、退、退却、遁走。何故耶？以 [p324] 应守多种之战
线故。大王！如是，恶者、无防护、无惭、无行作、不忍、动、颤动、陋劣之愚人，即於胜者之教出家，亦不能护多种之学处，退、退却、遁走，不久而还俗。何故耶？以胜者之教应护多种律仪故。如是显示〔胜者教之〕应护多种之律仪者。
大王！於陆生〔之花〕中最上之素馨丛中，有虫害之花，其芽枯萎中途掉落，然其等之落时，素馨丛无所轻贱。因此，确立花之正以香令馥郁四方四维。大王！如是，即於胜者之教出家，还俗者於胜者之教，为虫所害，无素馨花之色香，其戒无色相，至不能增大。然，彼等因还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立之诸比丘，将天界与此世界以最胜戒香令馥郁。
大王！又无疾而赤色之稻中，名迦仑婆加种类之稻成长耶？中途而衰灭。然，依其衰灭而赤稻无所轻贱。於此，确立稻是王所食。大王！如是，即於胜者之教出家，而还俗者，恰如赤稻中之迦仑婆加，於胜者之教不增大，不增进，中途还俗。 [p325] 然，因彼等还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立诸比丘相应至於阿罗汉果。
大王！愿一切欲望摩尼宝，一部分亦生粗恶之个所，然而依粗恶之个所生摩尼宝无所轻贱。摩尼宝之清净个所，令人欣笑、大王！如是，即於胜者之教出家而还俗者，於胜者之教为粗恶之颠落者。然，因彼等之还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立诸比丘令人天欣笑。
大王！又良质之赤栴檀一部分腐蚀、无香。然，依此，赤栴檀无所轻贱。无腐、芳香有普遍馥郁。大王！如是，即於胜者之教出家而还俗者，如真正赤栴檀中之腐败部，於胜者之教应除去。然，彼等因还俗，胜者之教无所轻贱。於此，确立诸比丘是天界与此世界最胜戒之栴檀香而薰。」
「善哉，尊者那先！以各种适当、各种适切之事例证明於胜者之教无所过，明其最胜者。还俗者却能明胜者教之最胜。」
第二 阿罗汉之身受、心受之问
「尊者那先！卿等言：『阿罗汉感一受为身受，不感心受。』尊者那先！阿罗汉彼心对於依止所现转之身不为主宰者，不为主，不为自在耶？」
[p326] 「然，大王！」
「尊者那先！自己之心对於〔依止而〕现转之身不为主宰者，不为主，不为自在者是为不正。尊者！连鸟住巢期间，其处为主宰者，为主，为自在。」
「大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。何等为十？是冷、煖、饥、渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。大王！此等十种之随身法生生世世随身流转，随转。於其处，阿罗汉不为主宰者，不为主，不为自在。」
「尊者那先！以何故，阿罗汉对身不发命令，不为主宰耶？言予其理由。」
「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行仪。大王！然，对地而发命令耶？主宰耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿罗汉之心依止於身而活动，阿罗汉对身而不发命令，亦不主宰。」
「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」
「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而颤抖之牛，即为软弱、微弱之小草与蔓草所缚，其牛忿怒之时，与缚绳共突进。大王！如是，心不修习者受 [p327] （苦痛）生或心激，心激则身屈、扭转、辗转、又其心不修习者战栗、叫唤、放恐怖之叫。大王！此为凡夫所以亦感心受之理由。
其次，阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由者如何。
大王！阿罗汉之心修习，善修习，调御，善调御，倾听，遵守。彼触及苦受之时，坚捉『无常』，结心於定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由於受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。大王！此为阿罗汉所以一受即感身受，不感心受之理由。」
「尊者那先！身动之时，心不动者此世为希有。说其理由。」
「大王！譬如干、枝、叶繁茂之极大树为风力所打之时，枝动。然，其干亦动耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿罗汉触及苦受之时，坚捉『无常』，结心於定柱，结定柱之彼心不颤动，不动摇，确立，不散乱。然，由於受之异变扩大，彼之身屈，扭转，辗转。然，彼之心不颤动，不动摇，恰如极大树之干。」
[p328] 「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！如是，予未曾见常时〔光耀之〕法灯。」
第三 在家之时，於犯波罗夷有法现观之障耶之问
「尊者那先！此处有在家者犯波罗夷者，彼後日出家不识『我在家之时，犯波罗夷』，又其他之人不告诉彼『汝在家之时，犯波罗夷』，而彼如实行道，彼有法现观耶？」
「否，大王！」
「尊者！何以故耶？」
「法现观之因於彼一切已断，故无有法现观。」
「尊者那先！卿等言：『识者有恶作（後悔），若有恶作则有盖，心盖则无法现观。』然，彼不识，不起恶作，寂静心而住时，何故无法现观耶？此问由一难至一难。熟虑而後解。」
「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之种子成长耶？」
「然，尊者！」
「大王！然，其种子成长於坚硬之岩石地耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故其种子成长於泥土，何故不成长於坚硬之岩石耶？」
「尊者！其种子成长之因是无硬岩。无因故种子不成长。」
[p329] 「大王！如是，彼所以有法现观之因於彼已断。无因之故无法现观。
大王！又如杖、土块、棒、鎚确立於地。大王！然，其等之杖、土块、棒、鎚确立於空中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其等之杖、土块、棒、鎚所以不确立於空中之理由者如何。何故不确立於空中耶？」
「尊者！其等之杖、土块、棒、鎚无确立之因於虚空。无因故不确立。」
「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。
大王！又如火燃烧於地上，然大王！其火燃烧於水中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其火所以燃烧於地上之理由者如何。何故不燃烧於水中耶？」
「尊者！火燃烧之因不在水中。无因故不燃。」
「大王！如是，依其过，彼法现观之因已断。因芟除者，无因故无法现观。」
「尊者那先！又考虑此事，言：『不识者无恶作（後悔），而有盖。』对此予心不能理解。以事例令予理解。」
「大王！譬如即不识而食，哈罗哈罗猛毒亦夺命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！如即不识而近，火亦烧耶？」
「然，尊者！」
[p330] 「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！譬如即不识〔毒蛇〕，若为毒蛇所咬，则夺命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如即不识而作，罪亦为法现观之障。大王！迦陵识王沙摩那库兰尼耶若具足七宝，乘象王为访问良家而行时，即不识〔彼〕，亦非不能行於菩提道场之上耶？大王！此譬如即不识而作，罪亦所以为现观之障理由。」
「尊者那先！不能驳胜者所说之理由，此是其义。予如是认受。」
第四 无戒沙门与无戒在家之问
「尊者那先！无戒之在家与无戒之沙门有何之相异，有何之差异耶？此等两者之趣是等等，两者之报是等等耶？或又有差异耶？」
「大王！有此等之十德，无戒之沙门比无戒之在家胜，依十事而施更清净。何等无戒之沙门比无戒之在家胜十德。大王！无戒之沙门尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊 [p331] 敬同梵行者，精进於总说、质问，是多闻。大王！譬如即破戒，无戒之沙门众交之时，注意於外见，恐批评问难之故，护持身业、语业，彼之心向对精勤，与比丘交住。大王！无戒之沙门即作恶事，亦秘密而作。大王！如有夫之妇人隐藏秘密作恶事。大王！无戒之沙门即作恶事亦秘密而作。大王！此等无戒之沙门比无戒之在家胜十德。
何等依十事施更清净。由於着无罪之铠而令施清净。由於与仙人交，持剃头之相而令施清净。由於入僧之集会而令施清净。由於妇依佛法僧而令施清净。由於住精勤之住屋而令施清净。由於求胜者教之财而令施清净。由於说示极胜之法而令施清净。由於以法为洲、为趣、为依据而令施清净。由於佛为最高是一向正直之见而令施清净。由於持布萨而令施清净。大王！依此等之十事而施更清净。
大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！如即为浊，水亦除泥、泞、尘埃。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！又如即煮沸， [p332] 汤亦消除炎炎之大火聚。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！又如即食物无味，亦除空腹、衰弱。大王！如即非行，无戒之沙门亦令施者之施清净。大王！於最胜寄与、中部之施分别之答，依天中天而如是说：
若具戒心净信 相信业果之大
正得施诸无戒 施依施者清净」
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所问之一切，令听闻甘之甘露〔法〕。尊者譬如厨师或厨师之徒弟得许多之肉，以各种之助味调理，供於王。尊者那先！卿以譬喻及理由令予明所问之一切，令听闻甘之甘露〔法〕。」
第五 水之命、灵之问
「尊者那先！此水於火中变热之时，产生咻咻种种声音。尊者那先！水是生物耶？生起游戏之声音耶？或对他物生苦痛之音耶？」
[p333] 「大王！水非生物，水无命、无灵。大王！然，由於火热力大，水生咻咻种种之声音。」
「尊者那先！此处有一部外学言：『水是生物。』以冷水退却而热水，令变异而食。彼等批评责难、轻蔑卿等言：『诸释子沙门害一根之生物。』除、离、除去彼等之批评责难、轻蔑。」
「大王！水非生物。大王！水无命、无灵。大王！然，由於火热力大，水生咻咻种种之声音。大王！譬如在洼、池、小河、沼、湖、洞、穴、泉、低地、莲池之水，由於风与太阳之热力大而晒乾、涸渴。然，其状态，水产生咻咻种种之声音耶？」
「否，尊者！」
「大王！若水是生物，其状态亦生声音。大王！依此理由而知『水无命、无灵。由於火热力大，水生咻咻种种之声音』。
大王！又『水无命、无灵。由於火热力大，水生咻咻种种之声音』。更听闻其以上之理由。大王！水与米混合，入容器而盖，未置於炉灶之时，其时水生声音耶？」
「否，尊者！不动，静止。」
「大王！然，入容器之水，燃烧其火而置炉灶上，其时水不动，静止耶？」
[p334] 「否，尊者，动、震动、动摇、旋回、起波、行上、下、四方四维、上昇、涨、为泡之华鬘。」
「大王！何故，自然之水不动，静止耶？何故，点火之水动、震动、动摇、旋转、生波、行於上、下、四方四维，为泡之华鬘耶？」
「尊者！自然之水不动，然点火之水由於火热力大，生咻咻种种之声音。」
「大王！依此理由，亦知『水无命、无灵。由於火热力大，水生声音』。
大王！又『水无命、无灵。由於火热力大，水生声音』，更听闻其以上之理由。大王！水入於各家水桶，而盖耶？」
「然，尊者！」
「大王！其水动、震动、动摇、旋转、生波、行於上、下、四方四维、上昇、涨、为泡之华鬘耶？」
「否，尊者！入水桶，其自然之水不动。」
「大王！卿曾听闻耶？言：『大海之水动、动摇、振动、旋转、生波、行於上、下、四方四维、上昇、涨、为泡之华鬘、奔腾，打上岸，生种种之声音。』」
「然，尊者！予曾听闻过，曾看见过。大海之水百肘或二百肘皆向空中奔腾。」
「大王！何故，入水桶之水不动，不生声音耶？何故，大海之水动、生声音耶？」
[p335] 「尊者！由於风力大，大海之水动，生声音。入水桶，何物亦不能打之水不动，不生声音。」
「大王！譬如由於风力大，大海之水动，生声音。由於火热力大，水生声音。
大王！人人善以乾牛皮张大鼓皮耶？」
「然，尊者！」
「大王！大鼓有命耶？有灵耶？」
「无，尊者！」
「大王！然者，何故大鼓生声音耶？」
「尊者！由於女子或男子适当之力。」
「大王！譬如由於女子或男子适当之力，大鼓由於火热力之大，水由火热力大水生声音。大王！即依此理由，『水亦无命，无灵。由於火热力大，水生声音』。
大王！又可应问於卿，如是此问为善抉择。大王！即以任何之容器，水加热之时，生声音耶？或以某种之容器，水加热时，生声音耶？」
「尊者！即以任何之容器，水加热时，非生声音，以某种之容器，水加热时，生声音。」
「大王！然者，卿之说应舍，卿归於我之境域。水无命、无灵。大王！若以任何之容器，水加热之时，生声音者，所言『水是生物』是正。大王！『生声音者，不 [p336] 生声音者』水非是二类。若水为生物，则体躯肥满巨象之发情，以鼻吸水，注入於口，入胃之时，其水於象之齿间，压迫之时。又堆积重物，满载数百千之物，百肘之大船航行於大海，船压迫其水之时生声音。又身长数百由旬巨大之鱼、帝魔、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗潜入大海正中央，以大海为家而栖，吞入大潮流，吐出，水於其齿间，或於胃中压迫之时生声音。大王！然，如是压迫於巨大之能压者，水无生声音故，亦言：『水无命、无灵。』如是请忆持。」
「善哉，尊者那先！所论之问以适切之分别而理解。尊者那先！譬如极高价之宝珠，入於巧妙、善巧、习熟宝石师之手，得高评、赏赞、叹称；真珠宝入於真珠师之手；宝衣入於衣服师之手；赤旃檀香入於香师之手，得高评、赏赞、叹称。尊者那先！如是，所论之问以适切之分别而理解。彼然，予如是认受。」
[p337] 第六 世有无之问
「尊者那先！世有诸佛，有诸辟支佛，有如来之诸声闻，有诸转轮圣王，有诸地方王，有诸人天，有诸富者，有诸贫者，有诸幸福者，有诸不幸者，有现男子之女相，有现女子之男相，有善行、恶行之业，有受善恶业报之诸有情，世有卵生、胎生、湿生、化生之诸有情，有无足、两足、四足、多足之诸有情，世有夜叉、罗刹、鸠盘荼、阿修罗、陀那婆、犍闼婆、饿鬼、食人鬼，有紧那罗、摩睺罗伽、龙、金翅鸟、魔术师、持明咒者，有象、马、牡牛、水牛、骆驼、驴马、山羊、羊、鹿、豚、狮子、虎、彪、熊、狼、鬣狗、犬、野干，有多种之鸟，有金、银、真珠、摩尼、螺贝、宝石、珊瑚、赤珠、玛瑙、琉璃、金刚、水晶、铁、铜鑛、银鑛、青铜鑛，亚麻、绢、木棉、麻、大麻、褐，有米、粳、麦、稷、稗、荳、小麦、绿荳、胡麻、豌豆，有根香、干香、薄皮香、皮香、叶香、花香、果香、一切香，有草、 [p338] 蔓草、灌木、树、药草、森、川、山、海、鱼、龟，世有一切之物。尊者！若世有无之物对予语。」
「大王！此等之三者於世无。何等为三？尽管有思有、无思有，无老死於世无，诸行之常性是无，於第一义灵不可得。大王！此等之三者於世无。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第七 阿罗汉之念忘失之问
「尊者那先！阿罗汉有念忘失耶？」
「大王！阿罗汉离念忘失。阿罗汉无念忘失。」
「复阿罗汉有作犯耶？」
「然，大王！」
「於如何之事耶？」
「大王！於思房之建立、媒介、非时之时，不思於所招待，非残〔食〕於思为残〔食〕。」
「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！阿罗汉作犯，是於阿罗汉有不恭敬耶？」
「否，大王！」
「尊者那先！若阿罗汉作犯，而无对阿罗汉不恭敬，然者，阿罗汉有念忘失耶？」
「大王！阿罗汉无念忘失。然，阿罗汉作犯。」
「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」
「大王！有此等之二烦恼，世间罪与制定罪。何等是世间罪？是十不善业道。言 [p339] 此为世间罪。何者是制定罪？於在家者不为罪，沙门者於世有不适、不宜。於此，世尊为诸弟子制定终生不可犯之学处。大王！非时食於世间不为罪，於胜者之教是有罪。大王！害植物於世间不为罪，於胜者之教是有罪。水中笑戏於世间不为罪，於胜者之教是有罪。大王！如以上於胜者之教是有罪。言此为制定罪。世间罪之烦恼漏尽者（阿罗汉）不可能犯，制定罪之烦恼於不知而犯。大王！於一部分之阿罗汉，知一切为非境，於彼无知一切之力。大王！男女之名与姓，阿罗汉皆不知，地上之路亦不知。大王！一部分之阿罗汉知解脱，六通之阿罗汉知自己之境。大王！唯一切知之如来知一切。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是认受。」
第八 涅盘存在之问
「尊者那先！世有业所生者，世有因所生者，世有时节所生者。世有非业生、非因生、非时节生者，则语予。」
「大王！於世，此等二者非业生、非因生、非时节生。何等为二？大王！虚空是非业生、非因生、非时节生。大王！涅盘是非业生、非因生、非时节生。大王！此等二者非业生、非因生、非时节生。」
[p340] 「尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。」
「大王！我言何耶？卿对我如是言耶？『尊者那先！勿污胜者之言，不知勿回答其问。』」
「尊者那先！『虚空非业生、非因生、非时节生。』唯言如是为宜。然，尊者那先！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅盘作证之道。然，卿如是言：『涅盘非因生。』」
「大王！世尊以几百之方法对诸弟子说至涅盘作证之道是真。然，不说涅盘生起之因。」
「尊者那先！予於此自闇，更入黑闇；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。即『至涅盘作证之因是有，然而其法（涅盘）生起之因是无』。尊者那先！若有涅盘作证之因，则涅盘生起之因亦可期待。尊者那先！譬如於子有父，依其理，於父亦期待父。譬如於门弟有师，依其理，於师亦期待师。譬如於幼芽有种子，依其理，於种子亦期待种子。尊者那先！与彼同，若有涅盘作证之因，依其理，亦期待涅盘 [p341] 生起之因。譬如树木与蔓草有顶，依其理，中亦有，根亦有。大王！若有涅盘作证之因，依其理，亦期待涅盘生起之因。」
「大王！涅盘非生起者，故涅盘生起之因不能说。」
「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。即予知『涅盘作证之因是有，涅盘生起之因是无』。」
「大王！然者，恭敬而倾耳，善听闻，我当说其事由。大王！人依生来之力，得由此处到山王雪山耶？」
「然，尊者！」
「大王！又，其人依生来之力，得以山王雪山持来此处耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得说至涅盘作证之道，不得示涅盘生起之因。大王！人依生来之力，以船渡大海，得行於彼岸耶？」
「然，尊者！」
「大王！其人依生来之力，得以大海之彼岸持来此处耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得说至涅盘作证之道，不得示涅盘生起之因。何故耶？以法（涅盘）是无为故。」
「尊者那先！涅盘是无为耶？」
[p342] 「然，大王！涅盘是无为。依何物亦不能造。大王！不可说涅盘已生、未生、当生、过去、未来、现在、是眼所识、耳所识、鼻所识、舌所识、身所识。」
「尊者那先！若涅盘非已生、非未生、非当生、非过去、非未来、非现在、非眼所识、非耳所识、非鼻所识、非舌所识、非身所识者。尊者那先！然者，卿示涅盘之不存在。涅盘是不存在。」
「大王！涅盘是存在。涅盘是意所识。依清净、寂静、殊妙、端直、无盖、不染污之意而行正道之圣弟子见涅盘。」
「尊者！其涅盘是何样之物耶？以比喻可明白之。其存在依比喻可明耶？以理由令予理解。」
「大王！名风之物存在耶？」
「然，尊者！」
「大王！示风之容状是微、大、长、短耶？」
「尊者那先！风不能示，风以手不能捕捉，又无法触摩。然，其风存在。」
「大王！若风不能示，然者，风不存在。」
「尊者那先！予知，风是存在。此是予所确信。然，予不能示风。」
「大王！与彼同，涅盘是存在。然，不能示涅盘之容状。」
[p343] 「善哉，尊者那先！以善示比喻，善明理由，彼然，予如是认受，『涅盘是存在』。」
第九 业生非业生之问
「尊者那先！其中，何者是业生，何者是因生，何者是时节生，何者是非业生，非因生，非时节生。」
「大王！有情之有思一切是业生。火、一切种子生者是因生。地、山、水、风，此等一切是时节生。虚空、涅盘，此二者乃非业生，非因生，非时节生。大王！不可言：『涅盘是业生，或因生，或时节生，或已生，或未生，或当生，或过去，或未来，或现在，或眼所识，或耳所识，或鼻所识，或舌为识，或身所识。』大王！涅盘是意所识，彼正行道之圣弟子依清净智而见。」
「尊者那先！最胜极胜之众主近於卿，问者快决择，无惑，决定，犹豫已断。」