卷二百二十三
文章辨体彚选卷二百二十三
（明）贺复征 编
○书十九
代李煜遗刘伥书【宋潘佑】
某与足下叨累世之睦继祖考之盟情若弟兄义敦交契忧戚之患曷常不同每思会面而论此懐抵掌而谈此事交议其所短各陈其所长使中心释然利害不惑而相去万里斯愿莫伸凡于事机不得欵会屡逹诚素冀明此心而足下视之谓书檄一时之仪近国梗槩之事外貌而待之泛滥而观之使忠告确论如水投石若此则又何必事虚词而劳徃复哉殊非宿心之所望也今则复遣人使罄伸鄙懐又虑行人失辞不致深素是以再寄翰墨重布腹心以代面会之谈与抵掌之议也足下诚听其言如交友諌诤之言视其心如亲戚急难之心然后三复其言三思其心则忠乎不忠斯可见矣从乎不从斯可决矣昨以大朝南伐图复禁疆交兵以来遂成衅隙详观事势深窃忧懐冀息大朝之兵永契亲仁之愿引领南望于今累年昨命使臣入贡大朝皇帝果以此事宣示且彼若以事大之礼而事我则何辞而伐之若欲兴戎而争我则以必取为度矣且今点闸大众仍以上秋为期使人陆昭符奏乞更于未间令敝邑以书复叙前意是用奔走人使遽贡直言深料大朝之心非有唯利之贪葢怒人之不宾而已足下非有不得已之事与不可易之谋殆一时之忿而已观夫古之用武者不顾小大强弱之殊而必战者有四父母宗庙之仇此必战也敌人有进必不舎我求和不得退守无路战亦亡不战亦亡奋不顾身此必战也彼有天亡之兆我懐进取之机此必战也今足下与大朝非有父母宗庙之仇也非同乌合存亡之际也既殊进退不舎奋不顾命也又异乗机进取之时也无故而坐受天下之兵将决一旦之命既大朝许以通好又拒而不从有国家利社稷者当若是乎夫称帝称王角立杰出古今之常事也割地以通好玉帛以事人亦古今常事也盈虚消息取与翕张屈伸万端在我而已何必胶柱而用壮轻祸而争雄哉且足下以英明之姿抚百越之众北拒五岭南负重溟籍累世之基有及民之泽众数十万表里山川此足下所以慨然而自负也然违天不祥好战危事天方相楚尚未可争恭以大朝师武臣力实谓天赞也登太行而伐上党士无难色絶剑阁而举庸蜀役不淹时是知大朝之力难测也万里之境难保也十战而九胜亦一败可忧六竒而五中则一失何补况人人自以我国险家家自以我兵强葢揣于此而不揣于彼经其成而未经其败也何则国莫险于剑阁而庸蜀已亡矣兵莫强于上党而太行不守矣人情端坐而思之意沧海可涉也及风涛骤兴奔舟失驭与夫坐思之时葢有殊矣是以智者虑于未萌机者重其先见图难于其易居存不忘亡故曰计福不及虑祸过之良以福者人之所乐心乐之故其望也过祸者人之所恶心恶之故其思也忽是以福或修于慊望而祸多出于不期又或虑有矜功好名之臣献尊主强国之议者必曰决无和也五岭之险山髙水深辎重不并行士卒不成列髙垒清野而絶其运粮依山阻水而射以强弩使进无所得退无所归此其一也又或曰彼所长者利在平地今舎其所长就其所短虽有百万之众无若我何此其二也其次或曰战而胜则霸业可成战而不胜则泛巨舟而浮沧海终不为人之下此大约皆说士孟浪之谈谋臣捭阖之策坐而论之也则易行之如意者则难何则今湘荆以南庸蜀之地皆是便山习险阻之民不动中国之兵精卒已逾于十万矣况足下与大朝封疆接界水陆同途殆鸡犬之相闻岂马牛之不及一旦缘邉悉举诸道进攻可俱絶其运粮尽保其城壁若诸险悉固诚善莫加焉茍尺水横流则长堤虚设矣其次又或大朝用吴越之众自泉州泛海以趋国都则不数日而至城下矣当人心疑惑兵势动揺岸上舟中皆为敌国忠臣义士能复几人懐进退者步步生心顾妻子者滔滔皆是变故难测须臾万端非惟暂乖始图实恐有没壮志又非巨舟之可及沧海之可游也然此等皆战伐之常事兵家之预谋虽胜负未知成败相半苟不得已而为也固断在不疑若无大故而思之人深可痛惜且小之事大理固然也逺古之例不能备谈本朝当杨氏之建吴也亦入贡庄宗恭自烈祖开基中原多故事大之礼因循未遑以至交兵几成危殆非不欲凭大江之险恃众多之力寻悟知难则退遂修出境之盟一介之使裁行万里之兵顿息惠民和众于今頼之自足下祖徳之开基亦通好中国以阐霸国愿修祖宗之谋以寻中国之好荡无益之忿弃不急之争知存知亡能强能弱屈忍以济亿兆谈笑而定国家至徳大业无亏也宗庙社稷无损也玉帛朝聘之礼纔出于境而天下之兵已息矣岂不易如反掌固如太山哉何必扼腕盱衡履肠疏血然后为勇也故曰徳輶如毛民鲜克举之我仪图之又曰知止不殆可以长久又曰沉潜刚克髙明柔克此圣贤之事业何耻而不为哉况大朝皇帝以命世之英光宅中夏承五运而乃当正统度四方则咸偃下风猃狁太原固不劳于薄伐南辕返斾更属在于何人又方且遏天下之兵锋俟贵国之嘉问则大国之义斯亦以善矣足下之忿亦可以息矣若介然不移有利于宗庙社稷可也有利于黎元可也有利于天下可也有利于身可也凡是四者无一利焉何用弃徳修怨自生仇敌使赫赫南国将成祸机炎炎奈何其可向迩幸而小胜也莫保其后焉不幸而违心则大事去矣复念顷者淮泗交兵疆陲多垒吴越以累世之好遂首厉阶惟有贵国情分逾亲欢盟逾笃在先朝感义情实慨然下走承基理难负徳不能自已又驰此缄近奉大朝论旨以为足下无通好之心必举上秋之役即命敝邑速絶连盟虽善邻之心期于永保而事大之节焉敢固违恐煜之不得事足下也是以恻恻之意所不能忘区区之诚于是乎在又念臣子之情尚不逾于三諌煜之于言于此三矣是为臣者可以逃为子者可以泣为交友者亦惆怅而遂絶矣
答赵元昊书【范仲淹】
正月日具位某谨修诚意奉书于夏国大王伏以先大王归向朝廷心如金石我真宗皇帝命为同姓待以骨肉之亲封为夏王履此山河之大旌旗车服降天子一等恩信隆厚始终如一齐桓晋文之盛无以过此朝聘之使徃来如家牛马驼羊之产金银缯帛之货交受其利不可胜纪塞垣之下逾三十年有耕无战禾黍云合甲胄尘委养生葬死各终天年使蕃汉之民为尧舜之俗此真宗皇帝之至化亦先大王之大功也自先大王薨背今皇震悼累日嘻吁遣使行吊赙之礼以大王嗣守其国爵命崇重一如先大王昨者大王以本国众多之情推立大位诚不获让理有未安而遣行人告于天子又遣行人归其旌节朝廷中外莫不惊愤请収行人戮于都市皇帝诏曰非不能以四海之力支其一方念先帝岁寒之本意故夏王忠顺之大功岂一朝之失而骤絶之乃不杀而还假有本国诸蕃之长抗礼于大王而能含容之若此乎省初念终天子何负于大王哉二年以来疆事纷起耕者废耒织者废杼邉界萧然岂独汉民之劳弊耶使战守之人日夜豺虎竞为吞噬死伤相枕哭泣相闻仁人为之流涕智士为之扼腕天子遣某经度西事而命之曰有征无战不杀非辜王者之兵也汝徃钦哉某拜手稽首敢不夙夜于懐至邉之日见诸将帅多务小功不为大略甚未副天子之意某与大王虽未尝髙会向者同事朝廷于天子则父母也于大王则兄弟也岂有孝于父母而欲害于兄弟哉可不为大王一二而陈之传曰名不正则言不顺言不顺则事不成大王世居西土衣冠语言皆从本国之俗何独名称与中朝天子侔拟名岂正而言岂顺乎如众情莫夺亦有汉唐故事单于可汗皆本国极尊之称具在方册某料大王必以契丹为比故自谓可行且契丹自石晋朝有援立之功时已称帝今大王世受天子建国封王之恩如诸蕃中有叛朝廷者大王当为霸主率诸侯以伐之则世世有功王王不絶乃欲拟契丹之称究其体势昭然不同徒使疮痍万民拒朝廷之礼伤天地之仁易曰天地之大徳曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁是以天地养万物故其道不穷圣人养万民故其位不倾又传曰国家以仁获之以仁守之者百世昔在唐末天下汹汹羣雄咆哮日寻干戈血我生灵腥我天地灭我礼乐絶我稼穑皇天震怒罚其不仁五代王侯覆亡相续老氏曰乐杀人者不可如志于天下诚不诬矣后唐显宗祈于上天曰愿早生圣人以救天下是年我太祖皇帝应祈而生又歴试诸艰中外欣戴不血一刅受禅于周广南江南荆湖西川有九江万里之阻一举而下岂非应天顺人之至乎繇是罢诸侯之兵革五代之暴垂八十年天下无祸乱之忧太宗皇帝圣文神武表正万邦吴越纳疆并晋受縳真宗皇帝奉天体道清净无为与契丹通好受先大王贡礼自兹四海熈然同春今皇帝坐朝至晏从谏如流有忤雷霆虽死必赦故四海之心望如父母此所谓以仁获之以仁守之百世之朝也某料大王建议之初人有离间妄言邉城无备士心不齐长驱而来所向必下今以强人猛马奔冲汉地二年于兹汉之兵民固有血战而死者无一城一将愿归大王者此可见圣宋仁及天下邦本不摇之验也与夫间者之说无乃异乎今天下久平人人泰然不习战斗不熟纪律刘平之徒忠敢而进不顾众寡自取其困余则或胜或负杀伤俱多大王国人必以获刘平为贺昔郑人侵蔡获司马公子燮郑人皆喜惟子产曰小国无文治而有武功祸莫大焉而后郑国之祸皆如子产之言今邉上训练渐精恩威以立有功必赏败事必诛将帅而下大知纪律莫不各思奋力効命争议进兵如其不然何时可了今招讨司统兵四十万约五路入界着其律曰生降者赏杀降者斩获精强者赏害老幼妇女者斩遇坚必战遇险必夺可取则取可城则城纵未能入贺兰之居彼之兵民降者死者所失多矣是大王自祸其民官军之势不获而已也某又念皇帝有征无战不杀非辜之讨夙夜于懐虽师帅之行君命有所不受奈何锋刄之交相伤必众且蕃兵战死非有罪也忠于大王耳汉兵战死非有罪也忠于天子耳使忠孝之人肝脑涂地积累怨魄为妖为菑大王其可忽诸朝廷以王者无外有生之民皆为赤子何蕃汉之限哉何胜负之言哉某与招讨太尉夏公经畧宻学韩公尝议其事莫若通问于大王计而决之重人命也其美利甚众大王如能以爱民为意礼下朝廷复其王爵承先大王之志天下孰不称其贤哉一也如众多之情三让不获前所谓汉唐故事如单于可汗之称尚有可稽于本国语言为便复不失其尊大二也但臣贡上国存中外之体不召天下之怒不速天下之兵使蕃汉邉人复见康乐无死伤相枕哭泣相闻之丑三也又大王之国府用或阙朝廷每岁必有物帛之厚赐为大王助四也又从来入贡使人止称蕃吏之职以避中朝之尊按汉诸侯王相皆出真拜又吴越王钱氏有承制补官故事功髙者受朝廷之命亦足隆大王之体五也昨有邉臣上言乞招致蕃部首领某亦已请罢大王告谕诸蕃首领不须去父母之邦但回意中朝则太平之乐遐迩同之六也国家以四海之广岂无遗才有在大王之国者朝廷不戮其家安全如故宜善事主以报国士之知惟同心向顺自不失其富贵而宗族之人必更优恤七也又马牛驼羊之产金银缯帛之货有无交易各得其所八也大王从之则上下同其美利生民之患几乎息矣不从则上下失其美利生民之患何时而息哉某今日之言非独利于大王盖以奉君亲之训救生民之患合天地之仁而已乎惟大王择焉不宣某再拜
上时臣议制举书【范仲淹】
天圣八年五月日具位某再拜上书于昭文相公阁下某昨者伏蒙圣恩优赐差任葢钧造之际靡不获所退省踈拙且惊且惧况唐虞旧域风俗淳俭狱无积讼亭鲜过客栖迟偃仰何以报国然尝试思之似有所补敢不冐黩而言之夫善国者莫先育材育材之方莫先劝学劝学之要莫尚宗经宗经则道大道大则才大才大则功大盖圣人法度之言存乎书安危之几存乎易得失之鉴存乎诗是非之辨存乎春秋天下之制存乎礼万物之情存乎乐故俊哲之人入乎六经则能服法度之言察安危之几陈得失之鉴析是非之辨明天下之制尽万物之情使斯人之徒辅成王道复何求哉至于扣诸子猎羣史所以观异同质成败非求道于斯也有能理其书而不深其旨者虽朴愚之心未可与适道然必顾瞻礼义执守规矩不犹愈于学非而博者乎今文庠不振师道久缺为学者不根乎经籍从政者罕议乎教化故文章柔靡风俗巧伪选用之际常患才难某闻前代盛衰与文消息观虞夏之纯则可见帝王之正观南朝之丽则可知国风之衰惟圣人质文相救变而无穷前代之季不能自救则有来者起而救之是故文章以薄则为君子之忧风俗其壊则为来者之资今朝廷思救其弊兴复制科不独振举滞淹询访得失有以劝天下之学育天下之才是将复小为大抑薄归厚之时也斯文丕变在此一举然恐朝廷命试之际谓所举之士皆能熟经籍之大义知王霸之要略则反屏而勿问或将访以不急之务杂以非圣之书辨二十八将之功勲陈七十二贤之徳行如此之类何所补益葢欲伺其所未至误其所常习不以教育为意而以去留为功若如所量恐非朝廷劝学育才之道也何哉国家劝学育才必求为我器用辅我风教设使皆明经籍之旨并练帝王之术问十得十亦朝廷教育之本意也况文有精麤理有优劣明试之下得失尚多何患去留之难乎今或伺其所未至误其所常习则天下贤俊莫知所守将博习非圣旁攻异端圣人之门无复启发逮于后举差之益逺如此则制科之设足以误多士之心不足以救斯文之弊恭惟前圣之文之道昭昭乎为神器于天下得之者昌失之者亡后世圣人开学校设科等率贤俊以趋之各使尽其心就其器将以共理于天下故书曰咸有一徳斯之谓矣愿相府为此一举傥昌言于两制如能命试之际先之以六经次之以正史该之以方畧济之以时务使天下贤俊翕然修经济之业以教化为心趋圣人之门成王佐之器十数年间异人条士必穆穆于王庭矣何患俊乂不充风化不兴乎救文之弊自相公之造也当有吉甫軰颂君之徳吾相之功登于金石永于天地者矣四海幸甚千载幸甚干犯台严无任僣越战汗之至某再拜
与王介甫书【司马光】
光居常无事不敢涉两府之门以是久不得通名于将命者春暖伏惟机政余裕台候万福孔子曰益者三友损者三友光不才不足以辱介甫为友然自接待以来十有余年屡常同僚亦不可谓无一日之雅也虽愧多闻至于直谅不敢不勉若乃便佞则固不敢为也孔子曰君子和而不同小人同而不和君子之道出处语黙安可同也然其志则皆欲立身行道辅世养民此其所以同也向者与介甫议论朝廷事数相违未知介甫之察不察然于光向慕之心未始变移也切见介甫独负天下大名三十余年才髙而学富难进而易退逺近之士识与不识咸谓介甫不起则已起则太平可立致生民咸被其泽矣天子用此起介甫于不可起之中引叅大政岂非欲望众人之所望于介甫耶今介甫从政始朞年而士大夫在朝廷及自四方来者莫不非议介甫如出一口下至闾阎细民小吏走卒亦切切怨叹人人归咎于介甫不知介甫亦尝闻其言而知其故乎光切意门下之士方日誉盛徳而赞功业未始有一人敢以此闻逹于左右者也非门下之士则皆曰彼方得君而专政无为触之以取祸不若坐而待之不过二三年彼将自败若是者不惟不忠于介甫亦不忠于朝廷若介甫果信此志推而行之及二三年则朝廷之患已深矣安可救乎如光则不然忝备交游之末不敢茍避谴怒不为介甫一一陈之今天下之人恶介甫之甚者设毁无所不至光独知其不然介甫固大贤其失在于用心太过自信太厚而已何言之自古圣贤所以治国者不过使百官各称其职委任而责成功也其所以养民者不过轻租税薄赋敛已逋责也介甫以为此皆腐儒之常谈不足为思得古人所未尝为者而为之于是财利不以委三司而自治之更立制置三司条例司聚文章之士及晓财利之人使之讲利孔子曰君子喻于义小人喻于利樊须请学稼孔予犹鄙之以为不知礼义信况讲商贾之末利乎使彼诚君子耶则固不能言利彼诚小人耶则惟民是虐以饫上之欲又可从乎是知条例一司已不当置而置之又于其中不次用人徃徃暴得美官是言利之人皆攘臂圜视衒鬻争进各斗智巧以变更祖宗旧法大抵所利不能补其所伤所得不能偿其所亡徒欲别出新意以自为功名耳此其为害已甚矣又置提举勾当常平广意仓使者四十余人使行新法于四方先散青苖钱次欲使比户出助役钱次又欲更捜求农田水利而行之所遣者虽皆选择才俊然其中亦有轻佻狂躁之人陵轹州县骚扰百姓者于是士大夫不服农商丧业故谤议沸腾怨嗟盈路迹其本原咸以此也书曰民不静亦惟在王宫邦君室伊尹为阿衡自一夫不获其所若已推而内之沟中孔子曰君子求诸已介甫亦当自思所以致其然者不可专罪天下之人也夫侵官者乱政也介甫更以为治术而先施之贷息钱鄙事也介甫更以为王政而力行之繇役自古皆从民出介甫更欲敛民钱雇市佣而使之此三者常人皆知其不可而介甫独以为可非介甫之智不及常人也直欲求非常之功而忽常人之所知耳夫皇极之道施之于天地人皆不可须臾离故孔子曰道之不明也我知之矣智者过之愚者不及也道之不行也我知之矣贤者过之不肖者不及也介甫之智与贤者过之及其失也乃与不及之患均此光所谓用心太过者也自古人臣之圣无过周公与孔子周公孔子亦未尝无过未尝无师介甫虽大贤于周公孔子则有间矣今乃自以我之所见天下莫能及人之议论与我合则善之与我不合则恶之如此方正之士何由进谄谀之士何由逺方正日踈谄谀日亲而望万事之得其宜令名之施四逺难矣夫从谏纳善不独人君为美也于人臣亦然昔郑人逰于乡校以议执政之善否或谓子产毁乡校子产曰其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之薳子冯为楚令尹有宠于薳子者八人皆无禄而多马申叔豫以子南观起之事惊之薳子惧辞八人者而后王安之赵简子有臣曰周舎好直谏日有记月有成岁有效周舎死简子临朝而叹曰千羊之皮不如一狐之腋诸大夫朝徒闻唯唯不闻周舎之谔谔吾是以忧也子路人告之以有过则喜鄼文终侯相汉有书过之史诸葛孔明相蜀发教与羣下曰违覆而得中犹弃弊蹻而获珠玉然人心若不能尽惟熏约宰参书七年事有不至至于十反孔明尝自较簿书主簿杨颙諌曰为治有体上下不可相侵请为明公以作家譬之今有人使奴执耕稼婢典爨鸡主司晨犬主吠盗私业无旷所求皆足忽一旦尽欲以身亲其役不复付任形疲神困终无一成岂其知之不如奴婢鸡犬哉失其家主之法也孔明谢之及颙卒孔明垂泣三日吕定公有亲近曰徐原有才志定公荐拔至侍御史原性忠壮好直言定公时有得失原辄諌争又公论之人或以告定公定公叹曰是我所以贵徳渊者也及原卒定公哭之尽哀曰徳渊吕岱之益友今不幸岱复于何闻过哉此数君子者所以能功成名立皆由乐闻直谏不讳过失故也若其余骄亢自用不受忠諌而亡者不可胜数介甫多识前世之载固不俟光言而知之矣孔子称有一言而可以终身行之者其恕乎诗云伐柯伐柯其则不逺言以其所愿乎上交乎下以所愿乎下事乎上不逺求也介甫素刚直每事于人主前如与朋友争辨于私室不少降辞气视斧钺鼎镬无如也及宾客僚属谒见论事则惟希意迎合曲从如流者亲而礼之或所见小异微言新令之不便者介甫輙艴然加怒或诟骂以辱之或言于上而逐之不待其辞之毕也明主寛容如此而介甫拒谏乃尔无乃不足于恕乎昔王子雍方于事上而好下佞已介甫不幸亦近是乎此光所谓自信太厚者也光昔从介甫游于诸书无不观而特好孟子与老子之言今得君得位而行其道是宜先其所羙必不先其所不美也孟子曰仁义而已矣何必曰利又曰为民父母使民盻盻然将终岁勤动不得以养其父母又称贷而益之恶在其为民父母也今介甫为政首制置条例大讲财利之事又命薛向行均输法于江淮欲尽夺商贾之利又分遣使者散青苖于天下而收其息使人人愁痛父子不相见兄弟妻子离散此岂孟子之志乎老子曰天下神器不可为也为者败之执者失之又曰我无为而民自化我好静而民自正我无事而民自富我无欲而民自朴又曰治大国若烹小鲜今介甫为政尽变更祖宗旧法先者后之上者下之右者左之成者毁之弃者取之矻矻焉穷日力继之以夜而不得息使上自朝廷下及田野内起京师外周四海士吏兵农工商僧道无一人得袭故而守常者纷纷扰扰莫安其居此岂老氏之志乎何介甫揔髻读书白头秉政乃尽弃其所学而从今世浅丈夫之谋乎古者国有大事谋及卿士谋及庶人成王戒君陈曰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎诗云先民有言询于刍荛孔子曰上酌民言则下天上施上不酌民言则下不天上施自古立功立事未有专欲违众而能有济者也使诗书孔子之言皆不可信则已若犹可信则岂得尽弃而不顾哉今介甫独信数人之言而弃先圣之道违天下人之心将以致治不亦难乎近者藩镇大臣有言散青苗钱不便者天子出其议以示执政而介甫遽悻悻然不乐引疾卧家光被旨为批荅见士民方不安如此而介甫乃欲辞位而去殆非明主所以拔擢委任之意故直叙其事以义责介甫早出视事更新令之不便于民者以福天下其辞虽朴拙然无一事不得其实者切介甫不相识察被督过之上书自辨至使天子自为手诏以逊谢又使吕学士再三谕意然后乃出视事诚是也然当速改前令之非者以慰安士民报天子之盛徳今则不然更加忿怒行之愈急李正言青苖钱不便诘责使分析吕司封传语祥符知县未散青苖钱劾奏乞行勘会观介甫之意必欲力战天下之人与之一决胜负不复顾义理之是非生民之忧乐国家之安危光切为介甫不取也光近蒙圣恩过听欲使之副贰枢府光切惟居髙位者不可以无功受大恩者不可以不报故輙敢申明去歳之论进当今之急务乞罢制置三司条例司及追还诸路提举常平广惠仓使者主上以介甫为心未肯俯从光切念主上亲重介甫中外羣臣无能及者动静取舍惟介甫之为信介甫曰可罢则天下之人咸被其泽曰不可罢则天下之人咸被其害方今生民之忧乐国家之安危惟系介甫之一言介甫何忍必遂已意而不恤乎夫人谁无过君子之过如日月之食过也人皆见之更也人皆仰之何损于明介甫诚能进一言于主上请罢条例司追还常平使者则国家太平之业皆复其旧而介甫改过从善之美愈光大于前日矣于介甫何所亏丧而固不移哉光今所言正逆介甫之意明知其不合也然光与介甫趣向虽殊大归则同介甫方欲得位以行其道泽天下之民光方欲辞位以行其志救天下之民此所谓和而不同者也故敢一陈其志以自逹于介甫以终益友之义其舍之取之则在介甫矣诗云周爰咨谋介甫得光书傥未赐弃掷幸与忠信之士谋其可否不可示谄谀之人必不肯以光言为然也彼谄谀之人欲附依介甫因缘改法以为进身之资一旦罢局譬如鱼之失水此所以挽引介甫使不得由直道行者也介甫奈何徇此曹之所欲而不思国家之大计哉孔子曰巧言令色鲜矣仁彼忠信之士于介甫当路之时或龃龉可憎及失势之后必徐得其力谄谀之士于介甫当路之时诚有顺适之快一旦失势必有卖介甫以自售者矣介甫将何择焉国武子好尽言以招人之过卒不得其死光常自病似之而不能改也虽然于善人亦何忧之有用是故敢妄发而不疑也属以辞避恩命未得请且病膝疮不可出不获亲侍言于左右而布陈以书悚惧尤深介甫其受而听之与罪而絶之或诟骂而辱之与言于上而逐之无不可者光俟命而已
与范景仁论乐书【司马光】
蒙示房生赤法云生尝得古本汉书云度起于黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之起积一千二百黍之广度之九十分黄锺之长一为一分今文误脱之起积一千二百黍八字故自前世以来累黍为之纵置之则太长横置之则太短今新尺横置之不能容一千一百黍则大其空径四厘六毫是以乐声太髙又尝得开元中笛及方向校太常乐下五律教坊乐下三律皆由儒者误以一黍为一分其法非是不若以一千二百黍实管中随其短长断之以为黄锺九寸之管九十分其长一为一分取三分以度空径数合则律正矣景仁比来盛称此论以为先儒用意皆不能到可以正积古之谬祛一世之惑光窃思之有所未谕者凡数条敢书布陈幸景仁教之景仁曰房生家有汉书异于今本光按累黍求尺其来久矣生所得书不知传于何世而相承积谬由古至今更大儒甚众曽不寤也又其书既云积一千二百黍之广何必更云一黍之起此四字者将安施设刘子骏班孟坚之书不宜如此冗长也且生欲以黍实中乃求其长何得谓之积一千二百黍之广孔子称必也正名乎必若所云则为新尺一丈二尺得无求合其术而更戾乎景仁曰度量权衡皆生于律者也今先累黍为尺而后制律返生于度与黍无乃非古人之意乎光谓不然夫所谓律者果何如哉向使古之律存则歙其声而知声度其长而知度审其容而知量较其轻重而知权衡今古律已亡矣非黍无以见度非度无以见律律不生于度与黍将何从生耶夫度量衡所以佐律而存法也古人所谓制四器者以相参校以为三者虽亡茍其一存则三者从可推也又谓后世器或壊亡故载之于书形之于物夫黍者自然之物有常不变者也故于此寓法焉今四器皆亡不取于黍将安取之凡物之度其长短则谓之度量其多少则谓之量称其轻重则谓之权衡然量有虚实衡有低昂皆易差而难精等之不若因度求律之为审也房生今欲先取容一龠者为黄锺之律是则生于量也量与度皆非律也舍彼用此将何择焉景仁曰古律法空径三分围九分今新律空径三分四厘六毫此四厘六毫者从何出耶光谓终夫径三分围九分者数家言其大要宜若以宻率言之径七分者二十有二分也古之为数者患其空积微之大烦则上下辈之所为三分者举成数而言耳四厘六毫不及半分故弃之也夫律管至小而黍粒体圎其中岂无负载庣空之处而直欲责其丝忽不差耶景仁曰生以一千二百黍积实于管中以为九寸取其三分以为空径此自然之符也光按量法方尺之量所受一斛此用累黍之法校之则合矣若从生言度法变矣而量法自如则一斛之物岂能满方尺之量乎景仁曰量权衡皆以千二百黍为法何得度法独一黍光按黄锺所生凡有五法一曰备数二曰和声三曰审度四曰嘉量五曰权衡量与衡据其容与其重非千二百黍不可于度法止于一黍为分无用其余若数与声则无所事黍度安在其必以一千二百为之定率也景仁曰生云今乐太髙太常黄锺适当古之仲吕不知生所谓仲吕者果后夔之仲吕耶开元之仲吕耶若开元之仲吕则安知今之太髙非昔之太下耶笛与方向里巷之乐庸工所为岂能尽得律吕之正乃欲取以为法考定雅乐不亦难乎此皆光之所大惑君子之论无固无我惟是之从景仁茍有以解之使莹然明白则敢不敛袵服义岂欲徒为此諓諓也不宣光再拜白
与范景仁书【司马光】
诗云先民有言询于刍荛言人君不以鄙贱废善言也又云心乎爱矣遐不谓矣言人臣不以疎逺忘忠爱也又云彼姝者子何以予之言贤者在位下乐告以善道也又云何以恤我我其收之言贤者得忠信之言无不受也光实何人明主以为臣景仁以为友明主方侧身求谏而景仁以言事为官光又可以黙而已乎光闻古者士传贤谏葢以士贱不能自通于君故因贤卿士大夫以传之光乡者不自知其贱且愚輙以宗庙社稷深逺之计冐闻朝廷诚知位卑而言髙智小而谋大触犯皆死死者人之所必不免也若忠于国家而死死之荣也是以剖肝沥胆手书缄封而进之庶几得逹法座之前明主或皆听采自以圣意建万世不拔之基则光退就鼎镬如蒙黼黻此光之本心也无何自夏及秋囊书三上皆杳然若投沙砾于沧海之中莫有知其所之者夫以即日明主求諌之切诏书烂然颁于天下而光于言又非琐琐不急之务若幸而得关圣听则光所言是耶当采而行之非耶当明治其罪岂有直加弃置曽不谁何此必所言涉千里之逺歴九阍之深或弃或遗而不得上通也古之人有奏疏而焚稾者葢为言已施行不可掠君之美以为已功也若奏而不通又自焚其稾则与不言何异哉光是用中夜起坐涕泣沾襟窃思当今朝廷谏争之臣忠于国家敢言大事而又周旋日久知光素心事惟景仁而已光之言不因景仁以自通尚谁望哉且景仁以为天子耳目之臣得光之言传于明主天下固莫得而窥也光是敢輙取所上奏稾献于左右伏冀景仁察其所陈果能中于义理合于当今之务则愿因进见之际为明主开陈兹事之大所当汲汲留意不当因循简忽以忘祖宗光美之业及乞取光所上三奏畧赐省览知其可取可舍可矜可罪裁定其一而明赐之无使孤逺之臣徒懐愤黙黙而无所告语也昔樊哙谏汉髙祖留止秦宫奉春君请徙都长安始皆未听得留侯言即日从之葢人主素所信重入其言易故也今光官于千里之外为邉州下吏景仁朝夕出入紫闼登降丹陛天子之责治乱安危者不在于光皆在景仁光虽言之终不能有益于国家止于是而已矣若夫恳恻复熟以感悟明主成圣世无疆之休则在景仁留意而已如此实天下之幸非独光之幸也
答刘蒙书【司马光】
昔张伯松语陈孟公曰人各有性长短自裁子欲为我亦不能吾而效子亦败矣马文渊戒兄子欲其效龙伯髙之周慎谦俭不欲其效杜季良忧人之忧乐人之乐也光愚无似何足以望万一于古人然私心所慕者伯松伯髙而不敢为孟公季良之行也况幼时始能言则诵儒书习谨勅长而为吏则读律令守绳墨龊龊然为鄙细之人侧足于庸俗之间不为雄俊奇伟之士所齿目为日久矣不意去歳足下自大河之北洋洋而来游于京师负其千镒之寳欲求良工大贾而售之乃幸顾于陋巷因得窃读足下之文窥足下志文甚髙志甚大语古则浩博而渊微论今则明切而精至诚不能不口善而心服譬如窭人之子终日环绕爱玩咨嗟传布讫无一钱敢问其直之髙下亦终于无益而已矣今者足下忽以亲之无以养兄之无以葬弟妹嫂侄之无以恤策马裁书千里渡河指某以为归且曰以鬻一下婢之资五十万畀之足以周事何足下见期待之厚而不相知之深也光得不骇且疑乎方今豪杰之士内则充朝廷外则布郡县力有余而人可仰者为不少矣足下莫之取乃独左顾而抵于不肖岂非见期待之厚哉光虽窃托迹于侍从之臣月俸不及数万爨桂炊玉晦朔不相续居京师已十年囊褚旧物已竭安所取五十万以佐从者之蔬粝乎夫君子虽乐施予亦必已有余然后能及人就其有余亦当先亲而后疎先旧而后新光得侍足下纔周歳得见不过四五而遽以五十万奉之其余亲戚故旧不可胜数将何以待之乎光家居食不敢常有肉衣不敢纯衣帛何敢以五十万市一婢乎而足下忽以此责之岂非不相知之深哉光视地而后敢行顾足而后敢立足下一旦待之为陈孟公杜季良之徒光能无骇乎足下服儒衣谈孔颜之道啜粟饮水足以尽欢于亲箪食瓢饮足以致乐于身而遑遑焉以贫乏乞求于人光能无疑乎足下又责以韩退之所为若光者何人敢望韩退之哉韩退之能为文其文为天下贵凡当时王公大人庙碑墓碣靡不请焉故受其厚谢随复散之于亲旧此其所以能行义也若光者何人敢望退之哉光自结髪以来虽能行无所然实不敢锱铢妄取于人此众人所知也取之也亷则其施之人也靳亦其理宜也若既求其取之亷又责其施之厚是二行者诚难得而兼矣足下又欲使光取之于他人其尤不可之大也微生髙乞酰于邻人以应求者孔子以为不直况已不能施而敛之于人以为已惠岂不害于恕乎足下之命既不克承又费辞以释之其为罪尤深足下所称韩退之亦云文章不足以发足下之事业钱财不足以贿左右之匮急捆载而徃垂槖而归足下亮之而已
游嵩山寄梅殿丞【谢绛】
近有使者东来付仆诏书并御祝封香遣告嵩岳太常移文合用读祝捧币二员府以欧阳永叔杨子聪分摄会尹师鲁王几道至自缑氏因思早时约圣俞有太室中峯之行圣俞中春时遂徃为人间事所窘未遑也今幸其便又二三子可以为山水游侣然亟与之议皆喜见颜色不戒而赴十二日昼漏未尽十刻出建春门宿十八里河翼日过缑氏阅游嵩诗碑碑甚大字尚未镌上缑岭寻子晋祠陟轘辕道入登封出北门斋于庙中是夕寝既兴吏由五鼓有司请朝服行事事已谒新治宫拜真宗御容稍即山麓至峻极中院始改冠服却车徒从者不过十数人轻赍遂行是时秋清日阴天未甚寒晩花幽草亏蔽石壁正当人力清壮之际加有朋簮谈燕之适升髙蹑险气豪心果遇盘石过大树必休其上下酌酒饮茗傲然者久之道径差平则腰舆以行嶃崪斗甚则芒蹻以进窥玉女牕捣衣石石诚异牕则亡有迤逦至八仙坛憇三醉石徧视墨迹不复存矣考乎三居所赋亦名过其实午昃方抵峻极上院师鲁体最溢最先到永叔最少最疲于是浣漱食从容间跻封禅坛下瞰羣峯乃向所跂而望之谓非挿翼不可到者皆培塿焉邑居楼观人物之伙视若蚁壤武后封祀碑故存自号大周当时名贤皆姓名于碑阴不虞后代之讥其不典也碑之空无字处覩圣俞记乐理国而下四人同逰镵刻尤精仆意古帝王祀天神纪功徳于此当时尊美甚盛后之君子不必废之壊之也又寻韩文公所谓石室者因尽诣东峯顶是夕宿顶上会几望天无纤翳万里在目子聪疑去月差近令人浩然絶世间虑盘桓立清露下直觉冷透骨髪羸体将不堪可方即舎张烛具丰馔醴五人者相与岸帻禠带环坐满饮赋诗谈道间以谑剧然不知形骸之累利欲之萌为何物也夜分少就枕以息明日访归路步履无苦昔闻鼯鼠穷伎能下而不能上岂近此乎午间至中院邑大夫来逆其体益谨申刻出登封西门道颍阳宿金占十六日晨发据鞍纵望太室犹在后路曲南西则但见少室若夫观少室之美非繇兹路则不能尽诸邑人谓之冠子山正得其状自行七十里出颍阳北门访石堂山紫云洞即邢和璞著书之处初山径极峻扪萝而上者七八里上忽有大洞荫数亩水泉出焉久为道士所店爨烟熏燎又涂塓其内已戒邑宰稍营草屋于侧徙而出之此间峯势危絶大抵相向如巧者为之又峭壁有若四字云神清之洞体法确妙葢薛老峯之北诸君疑古苔藓自成文又意造化者笔焉莫得究其本末少留数十刻会将雨而去犹冒夜行二十五里宿吕氏店马上粗若疲厌则有师鲁语怪永叔子聪歌俚调几道吹洞箫徃徃一笑絶倒岂知道路之短长也十七日宿鼓婆镇遂缘伊流陟香山上下方饮于八节滩上始自峻极中浣来及此凡题名于壁于石于树间者葢十有四处大凡出东门极东而南之自长夏门入绕菘轘一匝四百里可谓穷极胜览切切未满志者圣俞不与焉今既还府恐相次便有尘事侵汩故急冩此奉报庶代一宿之谈
文章辨体彚选卷二百二十三