卷十四
書
答李御史錫爾書
初聞足下承命衣繡衣。閱貔貅與武庫於嶺之南。南人皆駭且懼生事。非惟閫帥守令爲然也。蓋不意此擧出於十許年前刓敝之餘。列邑戎政。大抵疏虞。而足下風威。乃朝廷所倚而任之。則其所以駭而懼者。豈過也哉。僕之謫來下邑。實嶺左窮處。而一邑猶然。其他可推而委也。繼聞足下塗間適有所苦。淹滯聞慶。至於半月。伊時得書。則氣體少復故常。然後前進云。僕旣喜足下昔疾今愈。料理使事。而爲公私賀焉。其所以尤爲公賀者。如使踰嶺進道。劃日按事。則所傷必多矣。以一身之違和而向安。七十州軍兵軍器。鍛乃敿乃。賴以容力於其間。而獲免犯科。則此非獨爲足下之幸也。大凡作事。急之則雖似有效於目前。而終亦歸於無實。必也輕輕照管。密密整治。而有只欲事正。無顯人過惡之意。然後庶幾着實而耐久矣。此必朝廷所以任事之意。而足下之所欲圖報焉者也。今承抵達城所賜書。云直走晉陽。繚繞洛東下流。乃及於左海。而會敍於澤畔。則萍水此會之幸。固不可言。而足下之目之者。僕亦將耳之而得焉。此又豈不爲大幸耶。足下所過名都大邑。如首露故墟。頭流名山。皆是羅代金庾信我朝曹南冥之所孕秀而挺生處。則嶺南淸淑之氣。今也雖衰。而亦豈無聞風興起而混於仄陋者耶。至於東都。乃三姓神人一千年虎踞龍盤之地。而去僕所居僅數驛也。負罪之人。足不出郡境。雖欲弔古昔而暢幽悁。得乎。間與遺老。談及崔，薛諸賢出處之懿。而文獻無徵。無有能言之者。此則雖以足下之才之力。亦不過登鮑石而鑑流觴之水。過書莊而想孤雲之飛而已也。想其山河如昨。夕陽無語。而感歎之餘。搜巖剔藪。則亦或有滄海遺珠。可以進於朝者矣。足下此行。果能進賢受上賞。如漢史之言。求訪人材。如宋儒之訓。又能羅致而器使之。布列周行。各職其職。則邦之榮懷。可指日而待矣。繕甲治兵。特措置中一事。尙何足爲朝廷憂哉。我朝儒賢流風餘韻。至今在人耳目者。其能泝而求之盡否。過此以北。如禮安，安東。實退陶先生藏修遊息之所。所可尋問者。亦豈九曲溪山而已乎。此則容俟面論。今不復云。前後縷縷。固非如僕爲世僇人者所敢容喙。而亦何可於足下之相愛而有隱爾乎。干冒威尊。第劇愧悚。不宣。
答李進士端夏書
寒盡春生。伏惟二難。承顏萬福。人日得隔歲信。足慰澤畔逢辰之感。前後書中寄意。不但往復恒情。自惟無狀。何以得此於左右耶。其於感怍。又豈易言耶。第詳縷示前所苦者。尙爾纏繞。救治無術。在遠聞之。爲慮不少。以尊稟氣之淸粹。當其初得疾時。不能完養思慮。積漸將息。以至於此。此症之積有歲年。宜亦然矣。然亦從事於古人寡欲養心之訓。而不責一服一散之效於時月之間。則庶乎心淸而病去矣。惠篇甚寵。詞法兩臻其極。況其立意奧妙。其來有自者耶。爲之圭玩不釋。言志之作。極完且美。豈有自家意思如許。而乃反嬰情於衰盛之年者耶。何不觀於白香山少時所作絶句載於谿谷漫筆者。而時以自解耶。如僕之獲罪於天。臣而負國。子而別母。不北而南。亦無非至恩。感祝之中。興寢飮啄。自齒人數。尙復何說哉。新春北望。淚盡頭白。何緣得稍近北。子母相見一笑之餘。與如吾兄輩。相忘於江湖。而消遣瀟灑日月耶。所欲究者甚衆。何能盡於幅紙耶。更幾侍奉吉慶。放杖徐行。眞得古人所謂訪花隨柳之樂。則亦何異於合堂同席而居耶。某頓首。
與李進士端夏書
前荷枉陋。承誨頗穩。已領足下所苦疾。非若榮衛致愆。可以用藥收效之症。故略有所云云矣。又此不鄙。示以病錄。有若以僕眞知已病之良藥而救之者然。此則足下之聽僕之言之誤。而僕亦不能無悔於前言之妄也。抑無乃世無龢鵲。藥乏空靑丹砂。而病到難醫之域者。聞人之言。或涉形似。則不計人之知否。而求伸屈指於秦楚之路者耶。借視聽於聾瞽。人猶笑之。況如僕聾瞽中之聾瞽乎。尤可笑也。然而求之深責之切。則不得不應之者。亦人之情也。何可以己之不知。而自阻於相愛之間乎。錄紙已完。忘未記其一二。而槩言之則當初足下之得此病。特因創鉅之中。荐遭天倫意外之禍。驚痛靡定。至欲忘生。而抱鬱窮山。無以自聊。致有多少傷敗。則其時急急投藥。輕輕保眞。而積漸將理。使傷不至重而病不得發者。豈非先務。而不此之思。乃以心治心。如以口齕口。苦思窮索。幾廢寢食。此非特先儒所謂心氣勞耗者。而殆及於大狼狽矣。然究其病源。則足下稟氣。本來火燥分數多。而業已足下之所錄者也。醫云心屬火。心動則火盛。理固然也。然僕嘗見有如此病者。雖有輕重疾徐之分。而人之氣大同小異。則亦或有可言者矣。東坡云脾胃母養諸臟。謂之黃婆。黃者土也。婆者。有母之道也。土不失性而母得其道。則病雖重。無他憂。此亦醫之言也。今足下健飯。口不爽味云。則與僕所嘗見之疾無異。而厥疾亦久調乃瘳。僕以此知足下之無憂也。病情則不得不以所覩記。強而應之矣。至論其心病。則僕亦不知心之爲何物。何足以效東施捧心之嚬乎。第以所聞心有體有用而周流不測之妙。則以足下之學之深造。固不待說而委也。然心是甚物。而可以力制之乎。先儒所論用力而加澄治之功者。其指以氣質淸濁之多少而云爾也。豈亶爲此心而發哉。治心之說。先儒所擧似後人者。不啻千言萬語。而其要不過一言以蔽之。大禹之治水是已。行其所無事而已矣。聖賢方策之論心處。亦足下之所遍觀。則不須多談。要當以疏瀹正派。任其自然爲主。而循循不已。積以歲月。然後乃知朱子所謂水到船浮。解維正施。沿洄上下。唯意所欲者。非虛語也。且也朱子所云鳶飛魚躍。觸處朗然者。豈不已是多了敬字耶。彼釋氏疑似亂眞之說。不足以累吾靈臺矣。足下其勉之哉。惠詩四首。尤荷盛誼。以此詩觀之。足下之心病。不至於重。亦可知也。重違來敎。就其中近體一首。依韻和寄。此何足以盡吾之情哉。某白。
答李進士端夏書
春來再得書。前者未報。後者續而至。如僕一枚癡漢。何以得此於窮海寂寞之濱哉。感慰不可具言。此地風土。不甚異常。而斗大古城。繚以殘山。山際是所謂曲江。江流入海。海濱斥鹵。民多逐利以爲生。生理甚薄。冠儒冠者不無其人。而亦給生無暇於攻文字。雖有過從。而可與話此心者寡矣。寓居岑寂。無以自聊。坐久則臥。臥久則起。起立無所適。步及白竹扉而止。非獨望雲之懷。不能排遣爲是也。古人所謂聞跫而喜者。豈亦足以喩此哉。每見來書。輒爲之心開目明。蓋雖有此意思。而文不足則不能形容。雖有詞筆而無此意思。則亦何以爲此等文字也。足下前後惠書。意語俱到。譬如月望海潮。一港一曲。無不飽滿。此所以人自以爲不及也。況如僕衰朽無狀者哉。秪見吐露胸懷。開示底蘊。而自愧非其人。未嘗不旣驚而且感也。示意如頹然自放。日趨汚下。甘爲窮陋之人云者。則足下旣自以爲心病積痼。無藥可治。而爲是言也。僕雖從前不至如足下之病。而鑪錘本無可受。一生政坐此病。不知不覺輥到此境界者。其何能有助於隨病而發藥耶。然以其下下語觀之。則畢命田舍。餬口未有措畫。其他事勢。亦多牽礙。自謂決得此事。則其終必歸於暴棄之甚。而心病則差愈云者。似非僕之所敢知也。大抵人之趨營。太半爲口。此可爲如僕者道也。雖似鄙野而無識。其於事育之不得已者。隨分應之。亦古人之所未免。未知足下以何術而能決得此事云爾耶。愚以爲決得此事甚難。而暴棄則甚易。試以如僕者言之是矣。因循白首。自安暴棄。世間豈有如僕者哉。足下方壯之年。上奉高堂。而乃以此爲心。則愚恐足下之心病。非徒不差。而反有甚焉者也。此朱子所以觝排異學。而有推波助瀾揚風止燎之云也。諦觀來書。終有伊蒲塞味往往呈現於言意之間。未知日間所從事何書而有此伎倆也。以曾見足下着衣喫飯終吾躬之句驗之。則今之所示。同一關捩也。意或不觀古書而致此云爾。則禪家本來面目。尙爾作祟而然耶。愚願足下於此輕輕放退。接湊此心。勉勉循循。漸入回頭之境。則頹然自放。豈至於汚下乎。餬口與他事。豈至於決去乎。雖欲終歸於自暴自棄。而亦不可得矣。所謂心病。不期於差愈而自差愈矣。然後吾家些少活計。卽此而在矣。豈可只管上山下水。舍一條官路。而取小路去。乃可以合於來書所云激而後發之旨耶。前往和篇所謂打乖吟云者。不過爲占韻而發也。僕豈敢以是而擧似足下。以爲疊牀架屋之資乎。僕亦不記擊壤集本詩語意。而以朱子答呂伯恭書。惟在山林。恣意打乖。人不怪責云者見之。則其近於隨意不檢束之指。可知矣。然此亦好意思。惟朱，邵兩先生地位。可以語此。其不及是而自以爲打乖者。鮮不至於樂放縱而憚繩檢之歸矣。足下頗厭拘束。本爲將息。而想聞此有契於磁鐵也必矣。僕又豈敢以爲助耶。如僕不文不武不忠不孝之人。齁齁而寢。于于而起者。固不敢容議。亦何以知此味而進之於足下哉。雖以足下之愛我。豈肯印可而不以爲可笑乎。極好笑極好笑。來書又有身在下流。而如此往復。有如論學者之爲。亦自可笑。付丙勿留之敎。此則如僕昧昧者。可以當之。前此往來書尺。自當追咎之不暇矣。足下之謙挹不居者。其奚異夫農夫而不話桑麻。匠石而不議繩墨者耶。留作鎭日之玩。以替千里面目。休嗔幸甚。末端所示對語。精則精矣。所以相示之意。亦云感矣。下句祝我北歸。而上句則乃屬別人。非我事也。謹以完璧。幸毋讓焉。自餘千萬侍奉加護。不備。
擬謝或人書
某昔年固已聞有一隱君子家於鷄林之舊墟。蓋亦有所因而聞之也。中間又聞其擧於鄕。拜職至再至三。至拜大君師傅。而一出謝恩。其餘皆不就。亦嘗高其風服其義。而有旣見之願矣。顧某在京邑。京邑之去鷄林一千里。而又東海一隅也。雖恨自阻聲問。而區區往來于中不已者幾三十年所矣。某今事君無狀。遭罹擯斥。流落于曲江。江乃鷄林傍邑也。此去高隱不能甚遠。而自以罪累羈蟄之蹤。杜門省愆。固未敢以名姓溷於人。況於先輩長老之前。安敢妄自干冒。而先之以非禮之禮乎。向風引領。徒有馳情。不意尊不以某爲無似而且有罪。先遣族姪李生。辱問於窮陋。其所以哀憐撫存之意甚至。而繼而隣居鄭生之拜牀而歸也。頫致德音。有曰蚤晩得聞蒙恩北歸。則當出敍于道左。或至淹滯。則準擬秋間就訪云。使傳者不爽其謦咳之餘。則尊所以不以齒德自居。而念及於滄海之一窮鱗至於如此。此豈愚慮之所及乎。亦豈愚分之所敢當乎。雖然以長老之尊。而先致勤縟之禮意。其感且幸也甚焉。則某亦何敢以形跡自外。而不盡其平昔所仰慕之懷乎。所謂隣居鄭生。自某初到。一見與語。已知其有所受於人。因以詢扣其所自。則曰吾宗叔師傅公之所以敎我也。其人有文可愛。因與從遊。朝夕於斯。得以詳聞尊丈隱居行義之一二。則其言曰。僕於師傅。爲再從姪也。少孤無賴。吾叔取而敎之。年在稚昧。何以知吾叔之德之萬一也。必欲言之而無已。則吾叔少也。不屑擧子業。中遊先生長者之門。及乎旅軒書院之妥靈也。嶺左右朝士士子幾盡赴會。而製告文獻初酌。無敢越吾叔而先焉。他未有知。只觀此擧。而詗知吾叔之年高德邵。而爲一道之所尊仰也。且吾叔少時所讀書則僕未及知之。而晩年亦未嘗一日去書不觀。而天資夷曠。不事皦厲崖異之行。平居嘿然若有所思。敎誨子弟。亦不數數然敝精神爲事。朝暮勿以家事關我。而每分付家衆。亦曰此事爾宜爲之而已。不以督迫。雖有過誤。不形於言色。而況惡言罵人乎。其所爲如此。而子弟斤斤守其家業。奴僕煕煕赴其事功。以至於家無屢空之歎。鄕歸善人之譽。他未有知。觀此數事。亦足以知其身修而家齊也。且吾宗雖無布列於朝者。而族姓繁夥。自烏川散居慶，海，永三州者無慮數十百人。若非同宗相會而使情意常相接。則老蘇所謂一本而塗人者。幾於不幸而近之矣。吾叔乃慨然於斯。方畫爲科條。以存韋家花樹古事。俾於哀慶無相忘焉。此則吾叔推其所有而及於吾宗也。吾叔性喜飮酒。家無無酒時。時或引滿自酌。客至未嘗不擧杯相屬勸酬無倦色。人或置酒相邀。則亦無不之焉。杯行到手。輒受而不辭。不知日之夕矣。亦不至於亂。僕無所知。可異乎酒戶之許大也。吾叔年迫八袠。而精力康健。步履輕安。或扶杖或騎款段。上山下水。追逐漁獵而不以爲疲。僕未有知。可敬乎生稟之異於人也。然其莫可窺測其涯際者。則僕亦何足以知之。某聞生言。不覺蹶然起而歎曰。某公生長於晦齋所出之鄕。親炙於旅軒函丈之下。而其不有其有。自處以衆人也如是。是必其中有所自樂。而人不得而知之者矣。顧何緣一登君子之堂。而獲瞻葆眞之餘光。以解我平昔之所蘊結也耶。抑某之倖竊一第。已犯古人一不幸之戒。而不自振拔。一向因循。齪齪奔走。惟祿是耽。乃亦古人所謂不武不文。蝨其間之尤者也。雖亦粗知傳世忠孝之所可自勉。而不諒堂有老母。終鮮兄弟。而言語錯迕。輕觸憲章。以至於此。痛自剋責。夫復何言。第未知高明何所取於無所比數之窮人。而特垂眷顧至此極耶。如不以無似而且有罪。賜一言而終敎之。使得以補大過於旣往。收小效於將來。則乃幸之大者。不一望見顏色。而輒冒昧一罄其愚。亦感發乎高明之不我棄而已。某頓首。
答尹金溝舜擧丈書
某少也。得喬山怨一大篇於東詩古紙中。云是姜某所作。讀其詩想見其人。蓋其微意托於班姬團扇之詠。而要其歸則與屈三閭天問九歌等作。有曠百世而相感者。每一唱三歎。未嘗不哀其志而恨其全稿之不傳於世也。忽承來札。惠以睡隱集三冊看羊錄一冊。而又責之以尙節闡幽。仁者之當務。一喜一愧。蓋喜其獲遂平昔之願。而愧其無以塞吾丈之厚望也。噫。某豈其人哉。某豈其人哉。第敬受而覽觀。則其中怨歌行云者。乃喬山怨之改題者也。幸諦吾丈之於睡隱公。實同侯芭之守子雲。而非特出於師資之好。其於敦尙節義。揭示來世。用志於剞劂之役也至矣。其所錄石洲五字律中鍾儀。雖在晉王蠋不降燕十字一句。足以盡公之心跡。而其他諸公序引之作。有資於不朽之業也不亦盛乎。奚以僕之一言爲哉。抑僕有所不容嘿焉者。吾先祖與睡隱公同年及第。寔監國駐完時所取士也。伊時亂中亦倣曲江故事。粗有會合之樂。先祖遺稿中有酬唱之什。而今觀此集。亦有簡寄一絶句。奉玩再四。實有人代之感。爲之潸然以悲。第其分註以先祖佐東京錄之。必是先祖以少尹分司開京時也。東字疑失照勘。此或爲刊誤之一助耶。旣感重惠。姑倂仰報云。
序
送洪大而赴連原任所詩序
古人有爲親而求仕者。凡有求於人。則人賤之。況求官乎。而然且爲之者。子職然也。然則不求自至而不捧檄以喜者。非人子之情也。吾友南陽洪君大而。日再除東宮官。再不就。以伯氏觀察公在而親養備故也。丙子之變。觀察公誓師于西。蹈難徇節。而太夫人如宿昔。聖上憫其無依。旣廩而周之矣。朝廷體聖上之意。而又官洪君督郵連原。蓋連原地於忠州。太夫人方隨觀察公之子寓於驪。而驪密邇於忠之以也。此實不求而自至者也。洪君何辭焉。雖以暫離膝下爲難。而地三舍也。馬四牡也。可以月再至而省焉。洪君又何辭焉。聖上憫之而朝廷官之。則其恩可大感也。觀察公未死之心。猶必以大夫人爲念。則冥冥之靈。可少慰也。郵傳之官。比之專城之厚。則不翅如晉楚之於滕薛。而猶愈於私第。則滫瀡之養。可供具也。洪君去矣。茲行亦榮矣。但以洪君之才而龐驥未展。以洪君之文而卞璞三刖。鬱鬱不得志而奔走於風塵之下。吁可惜也已。至於撫卒之仁。立馬之政。以洪君之才之緖餘。猶足以恢恢乎游刃矣。洪君去矣。吾何言哉。
送金子公南歸序
夫名勝恥也。實勝善也。人苟能眞知實勝之爲善而名勝之爲恥。則心日休而無憂矣。余友金君子公。少有奇氣疏節。而以能詩伏一世。人知其有詩而不知其爲人之如何。旣而棄其詩。學爲古文。於莊，馬，韓，柳，歐，蘇之屬。大肆其力。而駸駸乎作者畛域。然亦以詩聞也久。故人猶不知其有文也。旣而又棄其文。遂反以求之於孔子，子思，孟程之書。伏以讀之數年。其所見煞高。而人亦知其有文而不知其爲學矣。夫何故。其實在我。而名也在人。人之知之。知有其名。不知有實。而實有所掩焉耳。亦何與於我哉。惟當益務其實。不貴其名。而孶孶焉不已。則向所謂日休者在是。而靜虛動直之學。不難致矣。歲庚寅仲秋。訪我自湖之西。是我至春之明年也。計欲轉入淸平。作半日之遊。蓋緣忙歸而取見山之名也。余挽而止之。以爲姑取其名。曷若終求其實哉。子公乎。與我約以來歲。共入仙洞息庵之間。窮探影池龍潭之勝。而見其眞面目。則此亦務實之一端也。子公然我言。遂宿留州宅五六箇日。乃告南歸。余〈缺〉剟取周子通書中數語以別。
送永安尉洪公柱元赴燕行序
永安洪都尉將將命赴燕。送牋紙於其遊曰。三作此行。豈無一言之贈。不佞起拜而受。且曰駙馬貴近也。使臣外任也。國制內外區以別矣。一之已可異。何乃至再而至三耶。徐究其故則其俗所貴。貴且屬尊云爾。肆自先朝至今上新卽位。公之膺簡命得今行爲三矣。意者公於弱齡。授館王室。官尊職大。不煩以政。跡不過闤闠跬步之內。遊不出綺襦紈袴之間。高才奇氣。鬱而不伸。則宜天之畀以關塞萬里之役。而恢廓其胸懷。增益其志氣。以遂壯遊之夙願也。至於過富公再聘之行。而無殷侯離別之色。則公於是乎眞不可及矣。公之是行也。易水長城。視之如房闥。氈廬駱粥。易之以夏簟氷漿。畢事東歸。未及半歲。而使道傍觀者。皆指而言曰。東國之能專對。有一人也如此。翩翩佳公子之不歎賢勞也如此。而又歸美于朝曰能得人也如此。而終能立名績垂不朽焉。則其與如劉眞長，王子敬輩徒以禁臠爲貴。而終於瓠繫江左者。孰優孰劣。必有能辨之者。抑身有疾而不敢言。親在堂而不敢辭。則人皆曰主憂矣。臣辱也固宜。高靈朴某。聞其言而是之。演其義以爲序。且以戒酒數語爲贈。蓋公有伯倫之嗜。故序末略及之。亦知僭踰無所逃罪。然且效其區區而不自已者。曾荷愛我厚矣。亦未敢終嘿云。歲卽癸巳閏月也。
壽序
壽。壽吾母也。吾母今年六十。而壽則自今所祝者。童顏綠鬢。千歲爲春。豈惟中壽上壽之以壽特聞而已哉。小子早孤無賴。猶幸有母在耳。曾於丙丁之亂。僅脫江都之禍。轉客湖海。相依爲命。後數年。乃始得祿以養。且以率占課製數句語。蒙被先朝曠世之恩。至沾大賚。以資惠養。顧茲螻蟻之微。何以致此。亶由老人宜獲福善之報也。繼而爲養乞外。連典三邑。凡所以備養者無不至。至於値此生日。則輒邀賓友於傍邑。敞華筵於東閣。山珍海味。羅飣餖於左右。歌姬舞女。交履舃於前後。綵衣獻舞。稚孫供戲。以至秉燭列炬。留連不已。相與感頌國恩。恐無以報答萬一。而前歲歸自昭陽。則孫行男女之有室者。合謀營辦。略陳壺觴於此日。而中表親屬少長咸集。又勝專城之旨酒多而親客少也。此則貧家前此所未有也。而況奔走四方。仕者之所未免。而二十年間。不一遠離膝下。此雖亦適然之數。而似是天相老人。豈小人之腹所能料乎。每誦朱夫子壽母詩家貧兒癡但深藏之句。未嘗不反復詠嘆而有動於懷也。矧伊小子。非才竊位。出入邇列。無非祖先陰騭。而慈敎亦有以致之也。揣量己分。惟甁罌小器。滿溢取災是懼。果然無狀。妄言觸罪。罹此擯斥。以負國之臣。爲不孝之子。初投北塞遠惡之地。旋被生成之大造。蓋出於丞相白上以有老母不宜遠投。而左相箚中至擧林烏一絶被恩於先朝一事。以感動上心故也。事同禹錫之易播。勢異元城之將母。南逾大嶺。東盡滄海。形影之相隨也。僮僕之相依也。去親遠而爲日久。固昔人之所悲。況逢此日。其何以爲懷耶。默坐旅窓。想得倚閭之望升堂之會。而私自語口。遙祝岡陵之壽。恍然不自覺長安之遠而山河之隔也。早晩賴天之靈。得遂歸田之願。則勤力耕稼。粗盡事育之樂。而太平煙月。歌詠聖德之餘。保少遊之鄕里。話淵明之親戚。而奉此日之觴。上此日之壽。不知其幾年者。是固如我罪纍之所不敢望。而亦不能無深望焉爾。歲癸巳仲冬二十有五日。謹書于曲江旅舍。
送金汝重歸湖西序
吾有友曰安東金子公。粤自髫齓。已辱爲知己於余。至今白首如初。凡余之所如往。無論官私。輒命駕而之焉。士之聞風而稱世有貧交者多歸之。及余之謫斥于海上也。子公有遊方之戀。固知早晩尋問。不以躬則以兒矣。不謂不遠千里而來當此嚴冬也。忽扣僑扉。聞聲驚喜。恍若疏眉瘦骨。來入吾室。眞所謂有是父有是子也。相與劇談卜夜者三。少慰羈窮之懷。而告別悤悤。被余苦留不得發則且曰。家尊非惟專精鉛槧。已老而倦矣。家務宂幹。皆萃于小子之身。除是此行。難於出遊。而又迫歲時。使之遄返。故不敢留耳。余起而對曰。爾之爲子職。果可謂恭矣。人家子弟知此者鮮矣。古人所謂今世學不講。男女從幼便驕惰壞了云者皆是也。今爾能帥家衆代親勞爲心。則可謂知所本矣。此必爾父之敎也。彼徒攻文詞決科第而已者。奚足道哉。抑吾聞之。向上一關。亦不過由是而之焉。則以爾資質之淳厚。不待他求。而出爲世用。實自良子弟始矣。先儒曰灑掃應對是其然。必有所以然。夫所謂理者。要不出乎事親交友之間。而推之萬事。無不皆然。非有別傳宗旨。而世之昧者。固不足言也。所謂知者。亦以爲高遠難企。而至於怠而廢矣。豈不可惜哉。爾歸以是告若翁。必以吾言爲然。汝重。子公之子天拄字。
送浮屠印祐師歸鷄林柏栗寺序
夫儒釋之難辨也尙矣。儒之家有言曰。聖人本天。釋氏本心。所謂心與天。其間何能以寸哉。嗟乎。其疑似之亂眞也。雖高才明智。膠於見聞。醉生夢死。如香山，東坡，張無垢，汪玉山諸公是也。至於雖以大賢以上人。其初亦未免爲其所引去。濂翁之游鶴林。晦菴之從謙開善。張程之出入老釋。具載於行狀及門人之紀錄。可考而知也。然而是數賢。或建圖屬書。根極領要。或反求諸六經而得之。或操戈入室。容易回頭。皆能闢榛蕪而恢正路。卒就摧陷廓淸之功。使斯道如大明中天。昭晳呈露。其功不旣大矣乎。然而程門高弟多入禪去。晦翁雖云干程先生何事。而彼說之易以惑人。從可推矣。昔者吾友亦嘗從事於斯。雖慕晩逃之風。而方其好之也。每勸余學焉。余實早安暴棄。晩喜因循者也。其於淫聲美色以遠之。亦非有意於反經也。余今白首紛如。而其友不幸早死。自是耳邊絶不聞似此說話。始悔前此只聽講論。不貴其術。故非徒颺了甜桃。亦不摘取醋梨。而終無所得於道矣。及乎流落嶺海。窮寂無聊。雖欲尋理舊業。庶幾補過。得乎。一日有一釋子自鷄林柏栗寺來扣僑扉。問其名則曰印祐。聽其言則曰蚤歲出家爲僧。慕道遠遊。西而妙香也。東而金剛也。遍參諸老宿。結夏于鐵原之寶蓋山。受業於學璘師。師逝乃歸吾鄕。吾鄕鷄林也。姑棲于柏栗寺。乞食過此。來春欲上含月山雲劍峯前一菴而不出焉耳。余愛其性資開悟。談論亹亹。相留數夜。夜長月佳。殊有淸致。亦不可以非吾徒而揮之也。因扣其中所有。則能口誦內典文字。其擧似話頭。往往皆吾所聞於亡友者。感念存沒。自不覺發之於吁嘆而形之於言語也。其歸也。約以貧道所藏竺墳在於舊房。早晩當隨緣携卷而更來。其厚意亦可知矣。余乃誦少陵送贊公詩。是身如浮雲。安可限南北之句而送之。余固欲窮釋氏之說而去取矣。亦豈所謂其說未能窮。固已化而爲佛者哉。聊此一笑而爲之序。時甲午暮秋中旬也。
必恭堂序
吾弟順天金建中甫。以微罪旣放于西。未閱月。獲蒙恩赦。歸寓于安山先人墓側。蓋以有十數間屋子。爲庇身之所也。名其西偏燕居之室曰永慕齋。齋之東北百步許。有井泉潝然出。窪然大。大水旱無益損。建中日一二至焉。遂課隷人。疏而滙之爲上下池。池之北稍上幾步許。建中之先墓在焉。而長松萬株。四面儼立而繞焉。建中朝夕瞻掃之暇。息焉遊焉。顧步而樂之。遂搆三架精舍於池之西岸。名之曰必恭堂。堂成而吾行適至。建中引與之坐。少焉松月掩映。池鑑瀅澈。共吟天光雲影之詩。不知夜之將半。建中酌彼向余笑而言曰。名吾堂。聊以取詩桑梓必恭之義。煩兄請演其義。以發揮吾志可乎。余旣辭不獲。而漫應之曰。夫池吾知其受益也。松吾知其歲寒也。仁者之所樂。何莫非茲堂之所有。而建中之必取夫恭者。豈以其重若彼其輕若此哉。其意可知已。大抵聖門所稱自居處恭。以至恭而安。其間等級不翅天淵。而學之用力。固無時無處而不然。況丘墓之寄而父母之邦乎。此建中之所以取而玩之。終身無暇於外慕者歟。彼於松柏也山水也。亦莫非吾度內耳。雖然建中以兩場壯元。聲聞方昭。德業方起。如有擧而進於朝者。則必起而應之曰。臣爲恭可矣。吾知其不能久享茲堂之樂也必矣。建中笑而對曰。豈有是哉。豈有是哉。
送李季周赴橫城序
人有病而不知受病之處可乎。夫旣知之而治之以瞑眩之劑則病輒已。其或反是則病愈痼而難治矣。譬之爲吏而治民病者。亦奚以異於是哉。如陸蒲州之言無事。歐陽公之論寬簡是已。至於曺參之治齊。諸葛之治蜀。雖有寬猛之殊。而蓋皆發其病以藥之。故其效自別爾。至於晦翁先生所謂羸病之人。鍼藥所不能及。焫其丹田氣海則氣血萃於本根而耳目手足利云者。要之徹上徹下。亦不過此。此其操術之妙而亦自然之勢也。今德水李季周華問夙邵。克世其家。出其餘足以取靑紫如拾芥耳。俄而得病操藥者有年。執政憐而官之。欲其沾祿而養親也。初仕氷庫。再轉而出知橫城縣。縣本關嶺以西一小邑也。人皆治難邑易。季周獨以爲治易邑難。欿然動乎色。將出。就其遊告別。且曰方今聖朝推孝理。所以處我者至矣。然吾少也。粗有家庭所聞。中以病廢。所事不逾於着衣啗飯。則吾於吾民也。何以諳其利病而治之。惟未塞夫應宿宰百之責是懼。願獲一言之贈。主人雖亦已試吏者。終蔑報稱。茫然謝不知。姑誦所聞如右而漫應之曰。日所示病錄中論心一段文字足矣。其言有體有用。條理甚析。如推是道以往。何事不濟。而然亦問人者。無乃古人所謂以能問於不能之意耶。季周又曰吾問治民。得治病之術焉。遂笑而去。聊書此作序。亦以竊附於晉角伐邑之義云。
晉山世藁續集序
夫我東之有頭流。猶中國之有眉山也。昔三蘇出而家有眉山之書。我東淸淑之氣。萃于頭流而極于晉。晉之姜氏。文章代不乏人。此晉山世藁之所以有續集也。姜氏之先。有諱世有遺稿刊布。傳至于今。今其裔孫裕後甫出牧于淸。又以其曾大父大父及其叔父三世續稿。方謀入梓。猥屬不佞以剞劂之役。不佞辭非其人。則其請至六七而不倦。遂不獲已。與吾友永嘉金得臣子公。合觀參攷。略加删定而歸之。旣又屬以集序。序決非如余不文者事。以是辭焉。而亦不敢終辭。蓋以不佞忝爲族孫於梅，壺兩公。於晉陽一門事。耳熟而能詳故耳。尙記余幼時。已聞醉竹公以夢和殘月之句。被賞於穆陵。旣擯而見收。如東坡玉宇之詞。賴以內徙者以此也。旣長聞梅墅公白帝城長句。大爲前輩所奬許。而草龍帳一律。以醉竹公名。選入於詩删者以此也。旣長又聞壺溪公以詠梅一絶稱爲神童。而權石洲以眉宇淸奇姜子舒效杜存歿者以此也。其所吟諷。輒傳播一時。膾炙人口。而我朝隆萬間風雅之美。可以上軼於開天之際者。固已厭服乎評者之心口。則不朽之托。奚待於子孫。而一言之輕重。亦何與於他人耶。獨惜乎。醉竹公炳靈於中葉。額類乎慕齋。蚤歲蜚英。與高霽峯並騖於文苑。俄與之同敗。敍復未久。齎志歿地。幸而天假之以年則歌詠聖化而追淸廟之遺音。固不可知。雖或不幸而草霽峯奮筆之檄。死強寇未死之氣。亦何可量也。至於梅墅父子之不幸。又其甚焉者也。或第或未第以歿。而年命之短。才逾立歲。嗟夫。天之所以旣豐而旋嗇者。抑何意歟。尤可惜者。壺溪公以美才高志。少受業於牛溪先生之門。其存也許之幾於程門之立雪。其歿也慟惜之無異朱門之於吳伯豐者。乃余所聞而知之者。則此余所以竊悲而特著者也。醉竹詩若文總數十百篇。其餘兩稿詩僅如干篇。要皆收拾散佚於兵火之餘。故如是其尠也。然而崑山之玉。雖片亦珍。則奚以抵鵲爲哉。而況三蘇之業盛矣。而至於小坡以後符嶠之作。不少槩見。何也。嗚呼。世稿之傳。由前數公。則皆値本朝亨嘉之會。以大鳴國家之盛。而由後數公則維卒不施以昌其詩。於此亦足以見世運之推敓。而發吾人之一嘅也。雖然今之後起。種學績文。濬發餘慶於百年之後。而頌商周中興之業。則又安知斯集之續之又續而不一續也耶。醉竹諱某。官弘文應敎。梅墅諱某。官國子學諭。壺溪諱某。官別提。姑書此以塞其請者。非敢曰序也。重以勉夫晉山之後孫於無窮云。
後雲亭序
夫雲無有先後。蓋龍噓氣而成者雲也。其爲氣也。升騰雜糅。卷舒起滅。前者後。後者前。不一其狀。而其爲物也不可得。而跡焉則旣無跡矣。焉有後乎。人見其前而曰前。又見其後而曰後。指無跡而爲有跡則非雲之所以爲雲也。今有人焉。搆亭於山之中。而名之曰後雲。或怪而問焉則曰。此昔崔孤雲之所遊。故以名吾亭。非指雲之爲雲也。問者旣領其意。又囅然而笑曰。岐崔與雲而二之者。豈知雲者哉。崔之仙去後。莫知其所終。而其人雖去。片雲猶在。則亦安知崔之留至今也耶。今之作亭者。雲與出而又與之入。與雲朝暮四時玆亭。則固未知崔前而後後也。亦何必曰後而曰前乎。抑崔之學。吾所不敢知。然亦於雲視富貴者則幾矣。亭之主人。索詩於余。余不以詩而以文者。蓋非文。無以狀夫雲。而亦欲以雲其人也。人之爲雲。又豈易也哉。
醉默堂序
大凡人之醉醒語默。罔非天也。試就天體物不遺處看則可不待說而委也。夫然故。君子修之吉。則於其醉醒語默也。其天者全而終免夫小人之悖凶矣。吾友今年六十而化。化則幾乎道矣。然且新搆小堂於槐江之上。揭以醉默二字。已乃訪其友於松岳之下。索文以序之。余謂子醒而默。何必醉也。此蓋陶靖節恐多謬誤之遺意爾。然其揭堂號以默字。亦近乎傷煩矣。又奚以索人之文。以文之爲哉。雖然吾兩人蚤晩相遌。擧觴而醉乎斯堂之上。見其溪山之效奇。魚鳥之親人。而談昊天遊衍之趣。則亦安得終默已乎。吾友默然良久。應曰諾。
送黃玧赴鎭安小序
久翁旣仕三已。屛居灘上。兒子治博士業者服勞左右。不克專於彼。欲別議隷業之所。則翁又靜極生愁。罔以副其願。因敎以閑漫製作。亦足以攄發胸蘊。以類而推。被渠疑難。體裁自別。曷以臻此。答以雖絶句短律。亦有起結。洎夫中間排鋪。苟於此得力。而有擧隅之反。則不但長律古詩。勢如破竹。至於科體賦表論策。似此締搆。亦當源源自見。夫豈謬戾乖剌之足憂乎。又思此乃古所稱弟子職。自灑掃應對。以至修齊治平。是其然。必有所以然。蓋以事有大小。理無大小故爾。能近取譬。其以是夫。適會中表弟鎭安知縣黃君執中來告別。鎭乃湖南一小邑也。送者宜其有鸞鳳棲棘之歎。而竊獨以爲擧此以喩彼。則在乎知之效否爾。官焉有小大哉。此武城絃歌。所以見莞爾之笑於吾夫子者也。黃君遂言下領悟而去。
送李子喬出按關東序
余衰也甚矣。無意筆硏也久矣。隣友之朝夕與遊者出按東節。將行。徼余言不倦。蓋欲以寓別後面目也。其荷意愛厚矣。余烏乎拒之。旣漫應之。沈吟數日。未能就。俄又思之。強其所不能。以副人之求。近乎僞也。然終無一言半辭之贈。亦非人情也。抑余有所感焉。余聞三宿桑下。寔佛家語也。顧余於關東。不啻有三宿之戀而已。余生於歙谷。長於鐵原，淮陽。此三邑。乃吾外大父所涖也。及余爲吏春川。又爲監司。皆滿歲而歸。余犬馬齒今五十有四。而逆數東遊之年。垂四紀于茲矣。以余生年合以計之。幾五分之一矣。其游也。於歙則財晬。目也非足也。若鐵若淮則足目所到。亭則孤石也。潭則漆也。坪則古東都也。山則寶蓋也。金剛之萬二千峯也。及其再游也。之鐵而未及乎山水之游。於淮曁歙則槩未克遊也。其他嶺東西可游者。未遊居半矣。且也春則淸平之山昭陽之江。乃亦飫遊而厭觀者也。吾友茲行。其能足目遍及於余曾所遊與未能再遊及全未者。而釋余遺恨。償余宿債。則與余再三至焉者。殆無以異矣。白首臥遊之興。亦頗牢落。而追記昔遊。寒泉之感有未易言者。故遂書此以贈。吾友遵養有素。其於觀察牧禦之方。非暇余一二譚也。姑闕之。隣友謂誰。星山李子喬也。謂隣友友者。高靈朴仲久也。
病閑錄小序
余嘗觀唐人詩。有身病是閑時之語。以爲人之處斯世。薾然疲役。無少休息。其能占得閑境。特因身有病耳。每諷誦之。非惟自憐。亦憐一世人同此情境也。余於是歲。自春川府使趨召入院。逐日晨入而夕出。春而夏。夏而秋。秋而冬。冬亦半矣。其間暫遞。亦以腫患。而旋又叨冒。日來寒疾。因積傷而作。殆不自堪。再上章乞解得請。自今日始投閑矣。朱夫子有言曰。一日安靜。便是一日之福。以此言之則病亦謂之福也。可乎。當有辨之者。久翁書。壬辰至月上旬。
病閑錄後小序
余於去年仲冬之初。病解夙夜之務。此病閑錄之所以權輿也。繼而冬至後三日。適坐銀臺時。微事特被罷退。白傅詩所云天許作閑人者。殆亦近之。自是出遊湖墅。歸掃湍岡。惟情之是適。無復拘礙。以及于今春末夏初。而會有筵官白上者。特命敍復。俄授五衛將。將之職。雖人之視以爲宂散者。而回顧祿仕之初心。則蓋可謂爰得我所矣。人稱入直苦。而我自安焉。輪入四所。至十數箇日。移拜工曹參議。實是歲五月中旬前一日也。比之罷官時則不可謂無事。而閑則祗依舊也。自去冬至今夏首尾幾半歲。雖無實用工處。而亦不至全然廢書。賦詩呼酒。太半屬自己光陰。未知百年未滿之間。如此者復幾許時耶。又安得自放於荒閑寂寞之境。與兒子輩讀得殘書。而終收桑楡之功耶。聊書此以志之。癸巳六月八日。