第004卷 卷四 廬陵學案（全氏補本）
廬陵學案（全祖望補本）
廬陵學案表
歐陽脩（高平同調）（子）發
（子）棐
焦千之 呂希哲（別為《滎陽學案》。）
呂希績
呂希純（並見《范呂諸儒學案》。）
劉敞 （子）奉世
王回（見上《廬陵門人》。）
江端禮（別見《安定學案》。）
劉攽
劉恭（劉氏續傳。）
陳舜俞（別見《安定學案》。）
丁
張巨
胡宗愈
王安石（別為《荊公新學略》。）
曾鞏 （弟）肇
李撰 （子）彌遜
（子）彌大
（子）彌正
陳師道
蘇軾
蘇轍（並見《蘇氏蜀學略》。）
徐無黨
（別附）蔣之奇 鄭耕老
（廬陵續傳。）
尹洙
呂公著（別為《呂范諸儒學案》。）
梅堯臣
（並廬陵講友。）
蘇洵（別為《蘇氏蜀學略》。）
（廬陵學侶。）
廬陵學案序錄
祖望謹案：楊文靖公有言：「佛入中國千餘年，秪韓、歐二公立得定耳。」說者謂其因文見道。夫見道之文，非聖人之徒亦不能也。兗公之沖和安靜，蓋天資近道，稍加以學，遂有所得。使得遇聖人而師之，豈可量哉！述《廬陵學案》。（梓材案：是卷《學案》亦謝山所特立。底稿殘闕，亦多以史傳參補。）
◆高平同調
文忠歐陽永叔先生脩
歐陽脩，字永叔，吉州廬陵人。四歲而孤，母鄭守節，親誨之學。家貧，以荻畫地學書。幼敏悟過人，及冠，嶷然有聲。宋興且百年，而文章體裁猶仍五秀餘習，鎪刻駢偶，淟涊弗振。先生得昌黎遺稿，苦志探賾，至忘寢食，必欲并轡絕馳而追與之並。舉進士，兩試國子監，一試禮部，皆第一，擢甲科，調西京推官。始從尹洙遊，為古文，議論當世事，迭相師友。與梅堯臣遊，為歌詩相倡和，遂以文章名冠天下。入朝為館閣校勘。范文正仲淹以言事貶，在廷多論救，司諫高若訥獨以為當黜，先生貽書責之，謂其不復知人間有羞恥事。若訥上其書，坐貶夷陵令。徙乾德令、武成節度判官。文正使陜西，辟掌書記，先生笑辭曰：「昔者之舉，豈以為己利哉！同其退，不同其進可也。」久之，復校勘，進集賢校理。慶曆三年，知諫院。時仁宗更用大臣，韓、范皆在位；增諫官員，用天下名士，先生首在選中。每進見，帝延問，執政咨所宜行。既多所張弛，小人翕翕不便。先生慮善人必不勝，數為帝分別言之。初，范文正之貶饒州也，先生與尹洙、余靖皆以直文正見逐，目之曰黨人。自是，朋黨之論起，先生乃為《朋黨論》以進。先生論事切直，人視之如讎，帝獨獎其敢言，面賜五品服，顧侍臣曰：「如歐陽脩者，何處得來！」同修起居注，遂知制誥。故事，必試而後命，先生以特詔除之。保州兵亂，以龍圖閣直學士為河北都轉運使。陛辭，帝曰：「勿為久留計。有所欲言，言之。」對曰：「臣在諫職，得論事，今越職而言，罪也。」帝曰：「第言之！毋以中外為間。」賊平，脅從二千人分隸諸郡。富鄭公為宣撫使，恐後生變，將使同日誅之。與先生遇于內黃，夜半屏人告之故。先生曰：「禍莫大于殺已降，況脅從乎！既非朝命，脫一郡不從，為變不細。」鄭公悟而止。方是時，杜祁公衍等相繼以黨議罷去，先生慨然上疏爭之。于是，邪黨益忌先生，因其孤甥張氏獄，傅致以罪，左遷知制誥、知滁州。徙揚州。潁州。復學士，留守南京，以母憂去。服除，召判內銓，時在外十二年矣。帝見其髮白，問勞甚至。群小畏而譖之，出知同州，帝納吳充言而止。遷翰林學士，俾修《唐書》。奉使契丹，其主命貴臣四人押宴，曰：「此非常制。以卿名重，故爾。」知嘉祐二年貢舉，時士子尚為險怪奇澀之文，號「太學體」，先生痛排抑之，凡如是者輒黜。畢事，向之囂薄者伺先生出，聚譟于馬首，街邏不能制。然場屋之習，從是遂變。加龍圖閣學士、知開封府。《唐書》成，拜禮部侍郎，兼翰林侍讀學士。先生在翰林八年，知無不言。累遷至參知政事。帝將追崇濮王，命有司議，皆謂當稱皇伯，改封大國。先生引《喪服記》，謂：「『為人後者為其父母報』，降三年為期，而不沒父母之名，以見服可降而名不可沒也。若本生之親改稱皇伯，歷攷前世，皆無典據。進封大國，則又禮無加爵之道。故中書之議，不與眾同。唯蔣之奇說合先生意，先生薦為御史，眾目為姦邪。之奇患之，思所以自解。先生婦弟薛宗孺有憾于先生，造帷薄不根之謗摧辱之，之奇即上章劾先生。神宗初即位，欲深護之，使詰之奇，問所從來，辭窮，坐黜。先生亦力求退，罷為觀文殿學士、刑部尚書、知亳州。明年，遷兵部尚書、知青州，改宣徽南院使、判太原府，辭不拜。徙蔡州，連乞謝事，帝輒優詔弗許。及守青州，又以請止散青苗錢，為王氏所詆，故求歸愈切。熙寧四年，以太子少師致仕。五年，卒，贈太子太師，諡曰文忠。先生始在滁州，號醉翁，晚更號六一居士。天資剛勁，見義勇為，雖機在前，觸發之不顧。放逐流離，至于再三，志氣自若也。方貶夷陵時，無以自遣，因取舊案反覆觀之，且見其枉直乖錯不可勝數，于是仰天歎曰：「以荒遠小邑，且如此，天下可知！」自爾，遇事不敢忽。學者求見，所與言未嘗及文章，惟談吏事，謂文學止于潤身，政事可以及物。顧其文天才自然，豐約中度，言簡而明，信而通，引物連類，折之于至理，天下翕然師尊之。獎引後進，如恐不及。曾子固、王介甫、蘇洵父子，布衣屏處，未為人知，先生即游揚聲譽，謂必顯于世。凡經賞識，率為聞人。好古敏學，凡周、漢以降金石遺文，斷編殘簡，一切掇拾，研稽異同，立說于左，的的可表證，謂之《集古錄》。奉詔修《唐書》紀、志、表，自撰《五代史記》，法嚴詞約，多取《春秋》遺旨。（雲濠案：先生所著尚有《毛詩本義》十六卷、《左傳節文》十五卷、《文忠集》一百五十三卷、《歸田錄》二卷。）東坡敘其文曰：「論大道似韓愈，論事似陸贄，記事似司馬遷，詩賦似李白。」識者以為知言。後從祀孔子廟庭，稱「先儒歐陽子」（參史傳。）
易童子問
童子問曰：「『《乾》，元亨利貞』，何謂也﹖」曰：「眾辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。」童子曰：「然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎﹖」曰：「是魯穆姜之言也。在襄公之九年。」
童子問曰：「《象》曰『天行健，君子以自強不息』何謂也﹖」曰：「其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象，所以明卦也，故曰『天行健，《乾》』；而嫌其執于象也，則又以人事言之，故曰『君子以自強不息』。六十四卦皆然也。《易》之闕文多矣。」
童子問曰：「《乾》曰『用九』，《坤》曰『用六』，何謂也﹖」曰：「釋所以不用七、八也。《乾》爻七，九則變；《坤》爻八，六則變。《易》用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰『見群龍無首，吉』。物極則反，數窮則變，天道之常也，故曰『天德不可為首』也。陰柔之動，多入于邪，聖人因其變以戒之，故曰『利永貞』。」
童子問曰：「《屯》之《彖》、《象》，與卦之義反，何謂也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《屯》之卦辭曰『勿用有攸往』。《彖》曰『動乎險中，大亨貞』，動而大亨，其不往乎﹖《象》曰『君子以經綸』，不往而能經綸乎﹖」曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，眾人也。治《屯》之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰『利建侯』。」
童子問曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』何謂也﹖」曰：「《蒙》者，未知所適之時也。處乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。蒙有時而發也，患乎不果于自修以養其德而待也。」
童子問曰：「《象》曰『雲上于天，《需》，君子以飲食宴樂』，何謂也﹖」曰：「《需》，須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也，君子之時將及矣。少待之焉，飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。」
童子問曰：「『《師》貞丈人』，何謂也﹖」曰：「師正于丈人也。其《彖》曰：『能以眾正，可以王矣。』」童子曰：「敢問『可以王矣』，孰能當之﹖」曰：「湯、武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本于順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰：『行險而順，以此毒天下，而民從之。』」童子曰：「然則湯、武之師正乎﹖」曰：「凡師必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯、武也。湯、武以順天應人為心，故孟子曰『有湯、武之心，則可也。』」童子曰：「『吉咎』何謂也﹖」曰：「為《易》之說者謂『咎』者，本有咎也；猶曰：『善補過』也。嗚呼，舉師之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而僅得補過無咎。以此見兵非聖王之所務，而湯、武不足貴也。」
童子問曰：「『地上有水，《比》，先王以建萬國，親諸侯』，何謂也﹖」曰：「王氏之傳曰：『萬國以比建，諸侯以比親。』得之矣。蓋王者之于天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比于王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。」
童子問曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子為能通天下之志』，《象》又曰『君子以類族辨物』，何謂也﹖」曰：「通天下之志者，同人也。類族辨物者，同物也。夫同天下者，不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子于人則通其志，于物則類其族，使各得其同也。」
童子問曰：「『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』，何謂也﹖」曰：「聖人，急于人事者也，天人之際罕言焉，惟《謙》之《彖》略具其說矣。聖人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其。人，可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之，無以異也。然則修吾人事而已。人事修，則與天地鬼神合矣。」
童子問曰：「『雷出地奮，《豫》，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』，何謂也﹖」曰：「于此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身爾。聖人，以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。」
童子問曰：「《觀》之《象》曰『先王以省方觀民設教』，何謂也﹖」曰：「聖人處乎人上而下觀于民，各因其方、順其俗而教之，民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂『神道設教』也。」童子曰：「順民，先王之所難與﹖」曰：「後王之不戾民者鮮矣。」
童子問問：「『《剝》，不利有攸往』《彖》曰『順而止之，觀象也；君子尚消息盈虛，天行也』者，何謂也﹖」曰：「《剝》，陰剝陽也。小人道長，君子道消之時也。故曰『不利有攸往』。君子于此時而止，與《屯》之勿往異矣。《屯》之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。《剝》者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。」
童子問曰：「『《復》，其見天地之心乎』者，何謂也﹖」曰：「天地之心見乎動。《復》也，一陽初動于下矣，天地所以生育萬物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物為心者也。其《彖》曰『剛反，動而以順行』是矣。」童子曰：「然則《象》曰『先王以至日閉關，商旅不行，后不省方』，豈非靜乎﹖」曰「至日者，陰陽初復之際也，其來甚微。聖人安靜以順其微，至其盛，然後有所為也，不亦宜哉！」
童子問曰：「《大過》之卦辭曰『利有攸住，亨』，其《象》曰『君子以獨立不懼，遯世無悶』者，其往乎﹖其遯乎﹖」曰：「《易》非一體之書，而卦不為一人設也。《大過》者，橈敗之世，可以大有為矣。當物極則反，易為之力之時，是以往而必亨也。然有不以為利而不為者矣。故居是時也，往者利而亨，遯者獨立而無悶。」
童子問曰：「《坎》之卦曰：『習坎』，其《彖》曰『習坎，重險也』者，何謂也﹖」曰：「《坎》，因重險之象以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事無不可為也。是以聖人于此戒人之習惡而不自知，誘人于習善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，習教事』也。」（上卷。）
童子問曰：「『《咸》，取女吉』，何謂也﹖」曰「《咸》，感也。其卦以剛下柔，故其《彖》曰『男下女，是以取女吉』也。」童子又曰：「然則男女同類與﹖」曰：「『男女睽而其志通』，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為《咸》乎﹖故必二氣交感，然後為《咸》也。夫物類同者，自同也，何所感哉！惟異類而合，然後見其感也。鐵、石，無情之物也；而以磁石引鍼，則雖隔物而應。《彖》曰『觀其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也。」童子又曰「然則『聖人感人心而天下和平』，是果異類乎﹖」曰：「天下之廣，蠻夷戎狄，四海九州之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能。」
童子問曰：「『《恆》，利有攸往，終則有始』，何謂也﹖」曰：「《恆》之為言，久也，所謂『窮則變，變則通，通則久』也。『久于其道』者，知變之謂也。天地升降而不息，故曰：『天地之道久而不已』也。日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四時代謝，循環而不息，故曰『四時變化而能久成』。聖人者，尚消息盈虛而知進退存亡者也，故曰『聖人久于其道而化成』。」
童子問曰：「『《遯》，亨，小利貞』，何謂也﹖」曰：「《遯》，陰進而陽遯也。遯者，見之先也。陰進至于《否》則不進，利矣。遯者，陰進而未盛，陽能先見而遯，猶得小利其正焉。」
童子問曰：「『明入地中，《明夷》，君子以眾，用晦而明』，何謂也﹖」曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉萬物，各得其隨，則君子嚮晦而入宴息。天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也。因其晦，發其明，故曰『用晦而明』。」童子曰：「然則聖人貴之乎﹖」曰：「不貴也。聖人非武王而貴文王矣。」
童子問曰：「『《家人》，利女貞』，何謂也﹖其不利君子之正乎﹖」曰：「是何言與！《彖》不云乎：『女正位乎內，男正位乎外』也。」曰：「然則何為獨言『利女貞』﹖」曰：「家道主說于內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始于女子者也，此所以戒也。嗚呼，事無不利于正，未有不正而利者。聖人于卦，隨事以為言，故于《坤》則『利牝馬之貞』，于《同人》則『利君子貞』，于《明夷》則『利艱貞』，于《家人》則『利女貞』。」
童子問曰：「《睽》之《彖》，與卦辭之義反，何謂也﹖」曰：「吾不知也。」童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之時用大矣哉』。」曰：「小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為《泰》，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則《否》矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』。其《象》又曰『君子以同而異』。」
童子問曰：「履險蹈難謂之《蹇》，解難濟險謂之《解》。二卦之義相反，而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也﹖」曰：「聖人于二卦，辭則同而義則異，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得眾也』者，是已。西南，坤也，坤道主順，凡居蹇難者以順而後免于患。然順過乎柔，則入于邪。必順而不失其正，故曰『往得中也』。解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。」
童子問曰：「『《損》，損下益上』，『《益》，損上益下』，何謂也﹖」曰：「上君而下民也。損民而益君，損矣。損君而益民，益矣。語曰：『百姓足，君孰與不足！』此之謂也。」童子又曰：「《損》之《象》曰『君子以懲忿窒慾』，《益》之《象》曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也﹖」曰：「嗚呼！君子者，天下繫焉，非一身之損益，天下之利害也。君子之自損，忿慾爾；自益者，遷善而改過爾。然而肆其忿慾者，豈止一身之損哉，天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一身之益哉，天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有過乎﹖」曰：「湯、孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也；其異乎眾人者，過而能改也。湯、孔子不免有過，則《易》之所謂損益者，豈止一身之損益哉！」
童子問曰：「『夬，不利即戎』，何謂也﹖」曰：「謂其已甚也。去小人者不可盡。蓋君子者，養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。《夬》，剛決柔之卦也。五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其《彖》曰『所尚乃窮』也。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其《象》曰『君子以施祿及下』。小人已衰，君子已盛，物極而必反，不可以不懼，故其《象》又曰『居德則忌』。」
童子問曰：「『《困》亨，貞大人吉，無咎』，其《彖》曰『險以說，困而不失其所亨』，何謂也﹖」曰：「『因亨』者，困極而後亨，物之常理也。所謂『《易》窮則變，變則通』也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『險以說』者，處險而不懼也。惟有守于其中，則不懼于其外，惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也。故曰『其惟君子乎』，其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也。」童子又曰：「敢問『貞大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之﹖」曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」
童子問曰：「《革》之《彖》曰『湯、武革命，順乎天而應乎人』，何謂也﹖」曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀、紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去，湯、武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。」童子又曰：「然則正乎﹖」曰：「正者，常道也，堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者，非常之時，必有非常之變也，湯、武是已。故其《彖》曰『《革》之時大矣哉』云者，見其難之也。」童子又曰：「湯、武之事，聖人貴之乎﹖」曰：「孔子區區思文王而不已，其厚于此，則薄于彼可知矣！」童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎！何謂薄﹖」曰：「聖人于《革》稱之者，適當其事爾。若《乾》、《坤》者，君臣之正道也，于《乾》、《坤》而稱湯、武，可乎﹖「聖人于《坤》，以履霜為戒，以黃裳為吉也。」
童子問曰：「『《革》去故而《鼎》取新』，何謂也﹖」曰：「非聖人之言也，何足問！《革》曰去故，不待言而可知；《鼎》曰取新，《易》無其辭，汝何從而得之﹖夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏、以周革商，故其《象》曰『湯、武革命』者，是也。然則以新革故，一事爾。分于二卦者，其誰乎﹖」童子又曰：「然則《鼎》之義何謂也﹖」曰：「聖人言之矣：『以木巽火，亨飪也。』」
童子問曰：「《震》之辭曰『震驚百里，不喪匕鬯』者，何謂也﹖」曰：「震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪曰其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震驚百里，驚遠而懼邇也；不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。」童子曰：「『郭公』『夏五』，聖人所以傳疑。《彖》之闕文，柰何﹖」曰：「聖人疑則傳疑也。若《震》之《彖》，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉！」
童子問曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何謂也﹖」曰：「《艮》者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也。故其《彖》曰『時止則止，時行則行』。于斯時也，在其位者宜如何﹖思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》云：『風雨如晦，雞鳴不已。』此之謂也。」
童子問曰：「『《歸妹》征凶』，《彖》曰『歸妹，天地之大義，人之終始也』，其卦辭凶而《彖》辭吉，何謂也﹖」曰：「合二姓、具六禮而歸得其正者，此《彖》之所謂妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂『征凶』者也。」童子曰：「敢問何以知之﹖」曰：「《咸》之辭曰『取女吉』，其為卦也，艮下而兌上，故其《彖》曰『上柔而下剛，男下女，是以吉也。漸之辭曰『女歸吉』，其為卦也，艮下而巽上，其上柔下剛，以男下女，皆與《咸》同，故又曰『女歸吉』也。《歸妹》之為卦也不然，兌下而震上，其上剛下柔，以女下男，正與《咸》、《漸》反，故彼吉則此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不當也』者，謂兌下震上也。」童子曰：「取必男下女乎﹖」曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥。故取女之禮，自納釆至于親迎，無非男下女而又有漸也。故《漸》之《彖》曰『《漸》之進也，女歸吉也』者，是已。柰何《歸妹》以女下男而往，其有不凶者乎！」
童子問曰：「《兌》之《彖》曰『順乎天而應乎人』，何謂也﹖」曰：「《兌》，說也。『說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死』。說莫大于此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人，則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。」
童子問曰：「《萃》，聚也，其辭曰『王假有廟』。《渙》，散也，其辭又曰『王假有廟』。何謂也﹖」曰：「謂《渙》為散者誰與﹖《易》無其辭也！」童子曰：「然則敢問《渙》之義。」曰：「吾其敢為臆說乎！《渙》之卦辭曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰『風行水上，《渙》』。而人之語者，冰釋、汗浹皆曰渙。然則渙者，流行、通達之謂也，與夫乖戾、分散之義異矣。嗚呼，王者富有九州四海萬物之象，莫大于《萃》，可以有廟矣。功德流行，達于天下，莫大于《渙》，可以有廟矣。
童子問曰：「《節》之辭曰『苦節，不可貞』者，自節過苦而不得其正與﹖物被其節而不堪其苦與﹖」曰：「君子之所以節于己者，為其愛于物也，故其彖曰『節以制度，不傷財，不害民』者是也。節者，物之所利也，何不堪之有乎！夫所謂『苦節』者，節而太過，待于己不可久，雖久而不可施于人，故曰不可正也。」童子曰：「敢問其人。」曰：「異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣。二子皆苦者也。」
童子問曰：「《小過》之《象》曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也﹖」曰：「是三者，施于行己，雖有過焉，無害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑 過乎威，亂之所起也。推是，可以知之矣。」
童子問曰：「《既濟》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何謂也﹖」曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既濟則思患而豫防之也。」
童子問曰：「『火在水上，《未濟》，君子以慎辨物居方』，何謂也﹖」曰：「《未濟》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居而不相濟也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。」（中卷。）
童子問曰：「《繫辭》非聖人之作乎﹖」曰：「何獨《繫辭》焉！《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作；而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，親取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附託聖經，其傳已久，莫得究其所從來而覈其真偽，故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其間。若余者，可謂不量力矣。邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇于敢為而決于不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。童子曰：「敢問其略。」曰：「《乾》之初九曰『潛龍勿用』，聖人于其《象》曰『陽在下也』，豈不曰其文已顯而其義已足乎﹖而為《文言》者又曰『龍德而隱者也』，又曰『陽在下也』，又曰『陽氣潛藏』，又曰『潛之為言，隱而未見』。《繫辭》曰：『乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業』其言天地之道，乾坤之用，聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣。故曰『易簡而天下之理得矣』者，是其義盡于此矣。俄而又曰：『廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。』又曰：『夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。』。又曰『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。』《繫辭》曰『六爻之動，三極之道也』者，謂六爻而兼三才之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：『《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。。』而《說卦》又曰：『立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。』《繫辭》曰：『聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。』又曰：『辨吉凶者存乎辭。』又曰：『聖人有以見天下之動而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。』又曰：『《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。』又曰：『設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。』其說雖多，要其旨歸，止于繫辭明吉凶 爾，可一言而足也。凡此數說者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出于諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出于一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大謬矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已。其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。雖然，辯其非聖之言而已，其于《易》義，尚有未害也。而又有害經而惑世者矣。《文言》曰：『元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之《幹》也。是謂乾之四德。又曰：「乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。則又非四德矣。謂此二說出于一人乎，則殆非人情也。《繫辭》曰：『《河》出《圖》，洛出《書》，聖人則之。』所謂《圖》者，八卦之文也。神馬負之，自河而出，以授于伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：『包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，，遠取諸物，于是始作八卦。』然則八卦者，是人之所為也，《河圖》不與焉。斯二說者，已不能相容矣，而《說卦》又曰：『昔者聖人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦。』則卦又出于蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也。謂此三說出于一人乎，則殆非人情也。人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也。其肯自為二三之說以相牴牾而疑世，使人不信其書乎﹖故曰：非人情也。凡此五說者，自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎﹖』童子曰：「于此五說，亦有所取乎﹖」曰：「《乾》無四德，河、洛不出《圖》、《書》，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則聖人于《彖》言之矣。吾知自堯、舜以來用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎！」童子曰：「是五說，皆無取矣。然則繁衍叢脞之言，與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎﹖」曰：「不必廢也。古之學經者，皆有大傳。今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《繫辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《繫辭》矣。語曰：『為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。』《繫辭》者，謂之《易大傳》，則優于《書》、《禮》之傳遠矣；謂之聖人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜于其門者在焉，未必無益于學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辯也。吾豈好辯者哉！」童子曰：「敢問四德。」曰：「此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之隨，而為『《隨》，元亨利貞』說也，在襄公之九年。後十有五年而孔子始生，又數十年而始贊《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。」童子曰：「或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》，以上附穆姜之說，是左氏之過也。然乎﹖」曰：「不然。彼左氏者，胡為而傳《春秋》﹖豈不欲其書之信于世也﹖乃以孔子晚而所著之書為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出于近世乎！」童子曰：「敢問八卦之說，或謂伏羲已受《河圖》，又俯仰于天地，觀取于人物，然後畫為八卦爾。二說雖異，會其義則一也。然乎﹖」曰：「不然。此曲學之士牽合傅會以苟通其說，而遂其一家之學爾。其失由于妄以《繫辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。《河圖》之出也，八卦之文已具乎：則伏羲受之而已，復何所為也﹖八卦之文不具，必須人力為之，則不足為《河圖》也。其曰觀天地、觀鳥獸、取于身、取于物，然后始作八卦，蓋『始作』者，前未有之言也。考其文義，其創意造始，其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂《河圖》者，何與于其間哉！若曰已受《河圖》，又須有為而立卦，則觀于天地鳥獸、取于人物者，皆備言之矣，而獨遺其本始所受于天者，不曰取法于《河圖》，此豈近于人情乎﹖考今《繫辭》，二說離絕，各自為言，義不相通。而曲學之士牽合以通其說，而誤惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辯、順非而澤者，殺無赦。嗚呼，為斯說者，王制之所宜誅也。童子曰：「敢問『生蓍』『立卦』之說，或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎﹖」曰：「不然。考其文義可知矣。其曰『昔者聖人之作《易》也』者，謂始作《易》時也。又曰『幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻』者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感于神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此爾。故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者知幽贊生蓍之怪，其義不安，則曲為之說曰：用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害于二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉！若曰已作卦而用蓍以筮，則『大衍』之說是已。大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。」童子曰：「敢請益。」曰：「夫諭未達者，未能及于至理也，必指事據以為言。余之所以知《繫辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。其曰『原始反終，故知死生之說』，又曰『精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀』云者，質于夫子平生之語，可以知之矣。其曰『知者觀乎彖辭，則思過半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推聖人，可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策三百有六十，當期之日，而不知七、八、九、六之數同而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。至于『何謂』、『子曰』者，講師之言也。《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辯而可以知者。然猶皆也。若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。」童子曰：「既聞命矣，敢不勉！」（下卷。）
（梓材謹案：謝山《學案劄記》：「歐陽公《易童子問》三卷。據此補入。又案《序錄》楊文靖言：「佛入中國千餘年，秖韓、歐二公立得定耳。」文忠《本論》中、下，足與韓文《原道》、《諫佛骨表》等篇並傳千古，故并入之。）
文集
佛法為中國患千餘歲，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已嘗去矣，而復大集。攻之暫破而愈堅，撲之未滅而愈熾，遂至于無可柰何。是果不可去邪﹖蓋亦未知其方也。夫醫者之于疾也，必推其病之所自來。而治其受病之處。病之中人，乖乎氣虛而入焉。則善醫者不攻其疾而務養其氣，氣實則病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自來，而治其受患之處。佛為夷狄，去中國最遠，而有佛固已久矣。堯、舜、三代之際，王政修明，禮義之教充于天下。于此之時，雖有佛，無由而入。及三代衰，王政闕，禮義廢，后二百餘年而佛至乎中國。由是言之，佛所以為吾患者，乘其闕廢之時而來，此其受患之本也。補其闕，修其廢，使王政明而禮義充，則雖有佛，無所施于吾民矣。此亦自然之勢也。昔堯、三代之為政，設為井田之法，籍天下之人，計其口而皆授之田，凡人之力能勝耕者，莫不有田而耕之。斂以什一，差其征賦，以督其不勤，使天下之人力皆盡于南畝，而不暇乎其他。然又懼其勞且怠而入于邪僻也，于是為制牲牢酒醴以養其體，弦匏俎豆以悅其耳目，于其不耕休力之時而教之以禮。故因其田獵而為蒐狩之禮，因其嫁娶而為婚姻之禮，因其死葬而為喪祭之禮，因其飲食群聚而為鄉射之禮。非徒以防其亂，又因而教之，使知尊卑長幼，凡人之大倫也，故凡養生送死之道，皆因其欲而為之制。飾之物釆而文焉，所以悅之，使其易趨也；順其情性而節焉，所以防之，使其不過也。然猶懼其未也，又為立學以講明之。故上自天子之郊，下至鄉黨，莫不有學。擇民之聰明者而習焉，使相告語而誘勸其愚惰。嗚呼，何其備也！蓋三代之為政如此。其慮民之意甚精，治民之具甚備，防民之術甚周，誘民之道甚篤。行之以勤而被于物者洽，浸之以漸而入于人者深。故民之生也，不用力乎南畝，則從事于禮樂之際；不在其家，則在乎庠序之間。耳聞目見，無非仁義，樂而趨之，不知其倦，終身不見異物，又奚暇夫外慕哉！故曰雖有佛無由而入者，謂有此具也。及周之衰，秦并天下，盡去三代之法而王道中絕，後之有天下者，不能勉彊，其為治之具不備，防民之漸不周，佛于此時乘間而出。千有餘歲之間，佛之來者日益眾，吾之所為者日益壞。井田最先廢，而兼并游惰之姦起。其後所謂蒐狩、婚、喪祭、鄉射之禮，凡所以教民之具，相次而盡廢，然後民之姦者有暇而為他，其良者泯然不見禮義之及己。夫姦民有餘力則思為邪僻，良民不見禮義則莫知所趨，佛于此時乘其隙，方鼓其雄誕之說而牽之，則民不得不從而歸矣。又況王公大人往往倡而敺之，曰「佛是真可歸依者」，然則吾民何疑而不歸焉！幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：「佛何為者﹖吾將操戈而逐之！」又曰：「吾將有說以排之。」夫千歲之患，于天下，豈一人一日之可為！民之沈酣入于骨髓，非口舌之可勝。然則將柰何﹖曰：莫若修其本以勝之。昔戰國之時，楊、墨交亂，孟子患之，而專言仁義，故仁義之說勝，則楊、墨之學廢。漢之時，百家並興，董生患之，而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所謂修其本以勝之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇蓋三軍，然而見佛則拜，聞佛之說則有畏慕之誠者，何也﹖彼誠壯佼，其中心茫然無所守而然也。一介之士，眇然柔懦，進趨畏怯，然而聞有道佛者則義形于色，非徒 不為之屈，又欲驅而逐之者，何也﹖彼無他焉，學問明而禮義熟，中心有所守以勝之也。然則禮義者，勝佛之本也。今一介之士知禮義者，尚能不為之屈，使天下皆知禮義，則勝之矣。此自然之勢也。（《本論》中。）
昔荀卿子之說，以為人性本惡，著書一篇以持其論。予始愛之，及見世人之歸佛者，然後知荀卿之說繆焉。甚矣，人之性善也。彼為佛者，棄其父子，絕其夫婦，于人之性甚戾，又有蠶食蟲蠹之弊，然而民皆相率而歸焉者，以佛有為善之說故也。嗚呼，誠使吾民曉然知禮義之為善，則安知不相率而從哉﹖柰何教之諭之之不至也！佛之說，熟于人耳，入乎其心久矣，至于禮義之事，則未嘗見聞。今將號于眾曰：「禁 汝之佛而為吾禮義！」則民將駭而走矣。莫若為之以漸 ，使其不知而趨焉可也。蓋鯀之治水也，鄣之，故其害益暴。及禹之治水也，導之，則其患息。蓋患深勢盛，則難與敵，莫若馴致而去之易也。今堯、舜、三代之政，其說尚傳，其具皆在。誠能講而修之，行之以勤而浸之以漸，使民皆樂而趨焉，則充行乎天下，而佛無所施矣。《傳》曰：「物莫能兩大。」自然之勢也。奚必曰「火其書」而「廬其居」哉！昔者戎狄蠻夷雜居九州之間，所謂徐戎、白狄、荊蠻、淮夷之類是也。三代既衰，若此之類並侵于中國，故秦以西戎據宗周，吳、楚之國皆僭稱王，《春秋》書「用鄫子」，《傳》記被髮于伊川，而仲尼亦以不左衽為幸。當是之時，佛雖不來中國、幾何其不夷狄也﹖以是而言，王道不明而仁義廢，則夷狄之患至矣。及孔子作《春秋》，尊中國而賤夷狄，然後王道復明。方今九州之民莫不右衽而冠帶，其為患者特佛爾。其所以勝之之道，非有甚高難行之說也，患乎忽而不為爾。夫郊天祀地，與乎宗廟、社稷、朝廷之儀，皆天子之大禮也，今皆舉而行之。至于所謂蒐狩、婚、喪祭、鄉射之禮，此郡縣有司之事也，在乎講明而頒布之爾。然非行之以勤，浸之以漸，則不能入于人而成化。自古王者之政，必世而後仁。今之議者將曰：「佛來千餘歲，有力者尚無可柰何，何用此迂緩之說為！」是則以一日之功不速就，而棄必世之功不為也，可不惜哉！昔孔子歎為俑者不仁，蓋歎乎啟其漸而至于用殉也。然則為佛者，不猶甚于作俑乎﹖當其始來，未見其害，引而內之。今之為害著矣，非待先覺之明而後見也，然而恬然不以為怪者，何哉﹖夫物極則反，數窮則變，此理之常也。今佛之盛久矣，乘其窮極之時，可以反而變之，不難也。昔三代之為政，皆聖人之事業。及其久也，必有弊，故三代之術皆變其質文而相救。就使佛為聖人，及其弊也，猶將救之，況其非聖者乎！夫姦邪之士見信于人者，彼雖小人，必有所長以取信，是以古之人君惑之，至于亂亡而不悟。今佛之法，可謂姦且邪矣。蓋其為說，亦有可以惑人者，使世之君子雖見其弊而不思救。豈又善惑者與﹖抑亦不得其救之之術也﹖救之，莫若修其本以勝之。舍是而將有為，雖賁、育之勇，孟軻之辯，太公之陰謀，吾見其力未及施，言未及出，計未及行，而先已陷于禍敗矣。何則﹖患深勢盛，難與敵，非馴致而為之，莫能也。故曰：修其本以勝之。（《本論》下。）
附錄
呂紫微《童蒙訓》曰：滎陽公嘗言。少時與叔祖同見歐陽公，至客次，與叔祖商議見歐陽公敘契分、求納拜之語。及見歐陽公，既敘契分，即端立受拜，如當子姪之禮。公退，謂叔祖曰：「觀歐陽公禮數，乃知吾輩不如前輩遠矣！」
施德操曰：歐公語《易》，以謂《文言》、《大繫》皆非孔子所作，乃當時《易》師為之耳。韓魏公心知其非，然未嘗與辯，但對歐公終身不言《易》。
汪玉山《與呂逢吉書》曰：歐陽公作《濮議》，謂范堯夫、傅欽之、呂獻可、趙大觀皆誣謗英宗以取直名。其後章惇以此書納之禁中。歐陽公有知，當悔怍于地下矣。以此知文字不可不慎。
呂東萊《與周子充書》曰：歐陽公每以平心自許。《濮議》之成，蓋在治平之後，辭氣尚有餘怒。以此知臨事之難。
葉水心《習學記言》曰：以經為正而不汨于章讀箋詁，此歐陽氏讀書法也。然其間節目甚多，回未易言。以其學考之，雖能信經，而失事理之實者不少。
又曰：歐陽氏語「文學止于潤身，政事可以及物，」始悟人之窮力苦心于學問文辭者，徒欲藻飾其身，聖賢之事業，非所以責之也。
又曰：歐陽氏策，為三代井田禮樂而發者五，似歎先王之道不得行于後世者。然其意則不以漢唐為非。豈特不以為非，而直謂唐太宗之治幾乎三王，則不必論矣。
王厚齋曰：歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄。東坡云：「著于《易》，見于《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果于以為不然，是以天地萬物之變為可盡于耳目之所及，亦可謂過矣！」蘇、曾皆歐陽公門人，而議論不苟同如此！
◆廬陵講友
舍人尹河南先生洙
尹洙，字師魯，河南人。博學，深于《春秋》，為文謹嚴。舉進士，累遷起居舍人。唐末以來，文章寢敝，先生與穆伯長倡為古文，以矯時所尚，自是文風少變云。（參《姓譜》。）
正獻呂晦叔先生公著（別為《范呂諸儒學案》。）
員外梅先生堯臣
梅堯臣，字聖俞，宣城人，侍讀學士詢從子也。工為詩，以深遠古淡為意，間出奇巧，初未為人所知。用侍讀蔭，為河南主簿。錢惟演留守西京，特嗟賞之，引與酬唱，一府盡傾。歐陽兗公自以為不及。大臣累薦宜在館閣，召試，賜進士出身，為國子監直講 ，累遷尚書都官員外郎。與修《唐書》，未奏而卒。寶元、嘉祐中，仁宗有事郊廟，輒獻歌詩。又嘗上書言兵，注《孫子》十三篇，撰《唐載記》二十六卷、《毛詩小傳》二十卷、《宛陵集》四十卷。先生家貧，喜飲酒，賢士大夫多從之遊，時載酒過門。善談笑，與物無忤云。（參史傳。）
◆廬陵學侶
文公蘇老泉先生洵（別為《蘇氏蜀學略》。）
◆廬陵家學
大理歐陽先生發
歐陽發，字伯和，廬陵人，文忠公之長子。少師安定，盡傳其古樂鐘律之說，不治科舉業，文忠謂其得文昭之學。以父蔭，官至大理寺丞。所著有《古今系譜圖》、《宋朝二府年表》、《年號錄》。
（梓材謹案：大理傳本在《安定學案》。考《宋史》先生本傳：「卒年四十六，蘇軾哭之，謂其得文忠之學，漢伯喈、晉茂先之流也。」當以范忠宣例之，移入《廬陵》，以見歐陽子之家學。）
直閣歐陽先生棐
歐陽棐，字叔弼，文忠中子。廣覽強記，能文詞。年十三時，見文忠著《鳴蟬賦》，侍側不去。文忠撫之，曰：「兒異日能為吾此賦否﹖」因書以遺之。用蔭，為祕書省正字，登進士乙科，調陳州判官，以親老不仕。文忠卒，代草遺表，神宗 讀而愛之，意文忠自作也。服除，始為審官主簿，累遷職方員外郎、知襄州。曾布執政，其婦兄魏泰倚聲勢來居襄，郡縣莫敢誰何。至是，指州門東偏官邸廢址為天荒，請之。吏具成牘至，先生曰：「孰謂州門之東偏而有天荒乎！」卻之。眾共白曰：「泰橫于漢南久，可卻邪﹖」先生竟持不與。泰怒，譖于布，徙知潞州，旋又罷去。元符末，還朝，歷吏部、右司二郎中，以直祕閣知蔡州，奉詔罷覆折之令。未幾，坐黨籍廢，十餘年卒。（參史傳。）
附錄
呂滎陽曰：朝廷獎用言者，固是美意，然亦不可不審。歐陽叔弼最為靜默，自正獻當國，常患其不來。而劉器 之攻之，以為奔競權門。器之賢者，猶有此誤，況他人乎！
◆廬陵門人
祕閣焦先生千之
焦千之，字伯強，潁州焦陂人也。從歐陽公學，稱上弟。其時同門之士如曾南豐、王深父皆以文學名，而先生最有得于躬行。歐陽公知潁州，呂正獻公為通判，正獻日與公講學，其于諸弟子中，獨敬先生，延之館，使子希哲輩師事焉。耿介不苟，終日危坐，未常妄笑語。諸生有不至，則召之坐，面切責之，不少假借。其後希哲兄弟雖從安定、泰山、康節、伊川諸公遊，然其學所以成者，內則正獻及其夫人督課甚嚴，外則先生之力。正獻歸京師，以先生偕，歐陽嘗贈之詩，所云「有能掇之行，可謂仁者勇」是也。後以遺逸薦，為祕閣校理、知無錫。呂待制希純知潁州，築宅于城南以居先生，潁人稱曰焦館。
侍讀劉公是先生敞
劉敞，字仲邍父，新喻人，學者稱為公是先生。舉慶曆進士，廷試第一。編排官王堯臣，其內兄也，以親嫌自列，乃以為第二。通判蔡州，直集賢院，判尚書考功。夏竦歿，賜諡文正，先生疏駮之，三上，改諡文莊。方議定大樂，使中貴人參其間，先生諫曰：「王事莫重于樂。今儒學滿朝，辯論有餘，而使若趙談者參之，臣懼為袁盎笑也。」權度支判官，徙三司使。吳充以典禮得罪，先生因對，極論之。帝曰：「充能官，京亦亡它。中書惡其太直，不相容耳。對曰：」陛下寬仁好諫，而中書乃排逐言者，是蔽君之明，止君之善也。」帝深納之。奉使契丹，順州山中有異獸，如馬，而食虎豹，契丹不能識，問先生，曰：「此所謂駁也。」為說其時聲形狀，且誦《山海經》、《管子》書曉之，契丹益歎服。使還，求知揚州，徙鄆州。時蜀人龍昌期著書傳經，以詭僻惑眾，文潞公薦諸朝，賜五品服。先生與歐陽公俱曰：「昌期違古畔道，學非而博，王制之所必誅。未使即少正卯之刑，已幸矣，又何賞焉！乞追還詔書，毋使有識之士窺朝廷深淺。」昌期聞之，懼不敢受 賜。先生以議論與眾忤，求知永興軍，拜翰林侍讀學士。先生侍英宗講讀，每指事據經，因以諷諫。時兩宮方有小人間言，諫者或訐而過直。先生進讀《史記》，至堯授舜以天下，拱而言曰：「舜，至側微也，堯禪之以位，天地享之，百姓戴之。非有他道，惟孝友之德光于上下耳！」帝竦體改容，知其以義理諷也。患眩瞀疾，予告。帝固重其才，每 燕見他學士，必問先生安否。帝食新橙，命賜之。疾少間，復求外，以為汝州，旋改集 賢院學士、判南京御史臺。熙寧元年，卒，年五十。先生學問淵博，自佛老、卜筮、方藥、山經、地志，皆究知大略，尤精于天文。嘗得先秦彝鼎數十，銘識奇奧，皆案而讀之，因以攷知三代制度。尤珍惜之，每曰：「我死，子孫以此蒸嘗我。」朝廷每有禮樂之事，必就其家以取決焉。為文尤贍敏，掌外制時，將下直，會追封王子、公主九人，立馬卻坐，頃之九制成。歐陽兗公每于書有疑，折簡來問，對其使揮筆答之不停手，公服其博。長于《春秋》，為書四十卷，行于時。（參史傳。）
公是先生弟子記
永叔問曰：「人之性必善，然則孔子謂上智與下愚不移，可乎﹖」劉子曰：「可。愚智非善惡也。雖有下愚之人，不害于為善。善者，親親、尊尊而已矣。孔子謂子貢曰：『女與回也孰愈﹖』對曰：『賜也聞一以知二，回也聞一以知十。』然則其亦有聞十而知一、聞百而知一、聞千而知一者矣。愚智之不可移如此。」
永叔曰：「以人性為善，道不可廢。以人性為惡，道不可廢。以人性為善惡混，道不可廢。以人性為上者善，下者惡，中者善惡混，道不可廢。然則學者雖毋言性可也。」劉子曰：「仁義，性也；禮樂，情也。以人性為仁義，猶以人情為禮樂也。非人情，無所作禮樂；非人性，無所明仁義。性者，仁義之本；情者，禮樂之本也。聖人惟欲道之達于天下，是以貴本。今本在性而勿言，是欲導其流而塞 其源，食其實而伐其根也。夫不以道之不明為言，而以言之不及為說，此不可以明道而惑于言道，不可以無言而迷于有言者也。」
（雲濠謹案：《公是先生弟子記》，《四庫書目》入《子部》《儒家類》，語多可釆。今特釆其與廬陵問答者二條，亦可見其學之一斑云。）
謝山《公是先生文鈔序》曰：予嘗謂文章不本于《六經》，雖其人才力足以凌厲一時，而總無醇古之味，其言亦必雜于機變權術。至其虛矯恫喝之氣，末流或一折而入于時文。有宋諸家，廬陵、南豐、臨川，所謂深于經者也。而皆心折于公是先生。蓋先生于書無所不窺，尤篤志經術，多自得于先聖。所著《七經小傳》、《春秋五書》，經苑中莫與抗。故其文雄深雅健，摹《春秋》《公》、《穀》兩家，大、小《戴記》，皆能神肖。當時先生亦自負獨步，虎視一時。雖歐公尚以不讀書為所誚，而歐公不敢怨之。世或言先生卒以此忤歐公，今稽之墓志，始知其不然也。（梓材案：黃涪翁跋先生帖，謂：「劉侍讀，文忠公門人也。」涪翁及見先生，此語當得其實。觀謝山所云，蓋先生之于廬陵，及門而未心折者耳。《邵氏聞見後錄》言呂汲公終身重敬原父之學，知先生之見重當世如是。又案：先生之弟公非先生被薦于文忠，亦得列廬陵之門也。）
舍人劉公非土先生攽
劉攽，字叔贛父，公是先生之弟也，學者稱為公非先生。與公是同登科第。仕州縣二十年，始為國子監直講。歐陽兗公與趙公薦試館職，歷知曹州、兗州、亳州、襄州、蔡州。孫莘老、蘇文忠等言其「博記能文章，政事侔古循吏，身兼數器，守道不回」，召拜中書舍人。著書百卷，尤邃史學。司馬溫公修《資治通鑑》，專職漢史。（參史傳。）
附錄
劉靜春曰：吾家原父、貢父二先生，高才博物，風節凜然。惜其與關、洛同時，而不偕之講學。
（雲濠謹案：原父即邍父，貢父即贛父，古今字耳。）
縣令陳先生舜俞（別見《安定學案》。）
正言丁先生
丁，字公點，蘇州人。嘉祐進士，以經學倡後進，尤長于《易》、《春秋》，為文自成一家。官太常博士。元祐中為左正言，五上章論何正臣治獄殘酷，巧詆刻深，甚于羅織。黨錮事載國史。著有《文集》二十卷。（參《姑蘇志》。）
直講張先生巨
張巨，字微之，晉陵人。嘉祐中舉明經，薦為國子監直講。王荊公新法行，乃引去，時論高之。先生嘗從安定學，復與蔣之奇、胡宗愈、丁同學《易》于歐陽公，著《易解》十卷。
簡修胡先生宗愈
胡宗愈，字完夫，晉陵人，文恭從子。舉進士甲科，為光祿丞。文恭得請杭州、英宗問子弟誰可繼者，以先生對，召試學士院。神宗立，累遷至同知諫院。王介甫用李定為御史，先生言：「御史不因薦得，是殆一出執政意。即大臣不法，誰復言之﹖」蘇頌、李大臨不草制，坐絀，先生又爭之。介甫怒，出判真州。元祐初，以吏部右司郎中進起居郎、中書舍人、給事中、御史中丞，請刪差法。哲宗嘗問朋黨之弊，對曰：「君子指小人為姦，則小人指君子為黨。陛下能擇中立之士而用之，則黨禍熄矣。」明日，具《君子無黨論》以進。拜尚書右丞。于是諫議大夫王覿論其不當，而劉安世、韓川、孫覺等合攻之，朝廷依違。踰年，出覿潤州，而言者愈力，乃罷為資政殿學士、知陳州。徙成都府，蜀人安其政。召為禮部尚書，遷吏部。卒，年六十六。贈左銀青光祿大夫，諡簡修。（參史傳。）
文公王臨川先生安石（別為《荊公新學略》。）
文定曾南豐先生鞏
曾鞏，字子固，南豐人。生而警敏，讀書數百言，脫口輒誦。年十二，試作六論，援筆而成，辭甚偉。甫冠，名聞四方，歐陽公見而奇之。中嘉祐二年進士第，調太平州司法參軍。召編校史館書籍，遷館閣校勘、集賢校理，為實錄檢討官。出判越州，遷知齊州，累徙襄州、洪州、福州，最後徙明、亳、滄三州。先生負才名，久外徙，世頗謂偃蹇不偶。一時後生輩鋒出，先生視之泊如也。過闕，神宗召見，勞問甚寵，遂留判三班院。上疏議經費，帝曰：「鞏以節用為理財之要，世之言理財者未有及此。」帝以《三朝》、《兩朝》各自為書，將合而為一，加先生史館修撰專典之，不以大臣監總。既而不克成，會官制行，拜中書舍人。時自三省百執事 ，選授一新，除書日至十數，人人舉其職于訓辭，典約而盡。尋掌延安郡王牋奏。故事命翰林學士，至是特屬之。甫數月，丁母艱去。又數月而卒，年六十五。先生性孝友。父亡，奉繼母益至，撫四弟、九妹于委廢單弱之中，宦學婚嫁，一出其力。平生嗜書，家藏至二萬餘卷，手自讎對，雖白首不倦。又集古今篆刻為《金石錄》五百餘卷。所著文集曰《元豐類稿》（雲濠案：《四庫書目》釆錄《元豐類稿》五十卷，其《續稿》四十卷、《外集》十卷並佚。其文開闔馳騁，應用不窮，然言近旨遠，要其歸必止于仁義，一時工作文詞者鮮能過也。呂申公嘗告神宗，以先生為人，行義不如政事，政事不如文章，以是不大用云。（參史傳。）
附錄
葉水心《習學記言》曰：曾某不附王安石，流落外補，汲汲自納于人主，其辭皆諂而哀。要之，其文與識皆未達于大道。
問：「南豐云：『有知之之明，而不能好之，未可也，故加之以誠心好之。有好之之心，而不能樂之，亦未可也，故加之以至意樂之。』用工夫卻在誠心、至意上否﹖」陳潛室曰：「此用《論語》意，從致知上發源，皆先儒所不道。南豐屢屢言之，度越諸公遠矣。但其說樂處，語不瑩耳。樂者，極至之意，是他『知』『好』工夫到後，自見此境界耳。若 用一物以樂之，即非所以為樂。」（《木鐘集》。）
文忠蘇東坡先生軾
文定蘇潁濱先生轍（並見《蘇氏蜀學略》。）
王回，字深父，侯官人。先生敦行孝友，質直平恕，造次必稽古人所為，而不為小廉曲謹以求名譽。由進士為衛真簿，有所不合，稱病自免。作《告友》曰：「古之言天下達道五者，名以其 義行而人倫立，其義廢則人倫亡。然而父子、兄弟之親，天性也；夫婦之合，人情也；君臣之從，眾心也。雖欲自廢，而理勢持之。惟朋友者，舉天下之人莫不可同，亦舉天下之人莫不可異。同異在我，則義安所卒歸乎﹖是其漸廢之所由也。親非天性也，合非人情也，從非眾心也；群而同，別而異；有善不足與榮，有惡不可與辱。大道之行，公於義者可至焉；下斯而言，其能及者鮮矣。是以聖人崇之，以列于君臣、父子、夫婦、兄弟，而壹為達道也。夫人有四肢，所以成身，一體不備，則謂之廢疾。而人倫缺焉，何以為世﹖姑求其肯告吾過而樂聞其過者，與之友乎！」退居潁州，久之不肯仕，在廷多薦者。治平中，以為忠武軍節度推官、知南頓縣，命下而卒。先生在潁川，與處士常秩友善。熙寧中，秩上其《文集》，補其子汾為郊社齋郎。（參史傳。）
（梓材謹案：焦祕閣傳云：「同門如曾南豐、王深父，皆以文學名。」故以先生次南豐。）
教授徐先生無黨
徐無黨，永康人。從歐陽永叔學古文詞，永叔嘗稱其文日進，如水湧山出；又云其馳騁之際，非常人筆力可到。嘗註《五代史》，妙得良史筆意。皇祐中，以南省第一人登進士第，仕至郡教授。別附
文穆蔣穎叔之奇
蔣之奇，字穎叔，宜興人。舉進士。元祐初，累拜翰林學士，兼侍讀。坐責守汝州，徙慶州。徽宗 立，拜知樞密院事。崇寧元年，知杭州。以棄河、湟事奪職，降中大夫，以疾告歸，提舉靈仙觀。三年，卒。嘗入元祐常籍。後錄其陳紹述之言，盡復官職。諡文穆。（參史傳。）
（梓材謹案：謝山為《文穆端研記》云：「文穆在熙寧、元祐、崇寧推為博聞強識之儒，曾在禁林，記諸典章文物之舊，曰《逸史》，至數百卷。是亦北宋一魁儒也。惜其受知廬陵，因患『姦邪』之目，轉劾廬陵，為瑜不揜瑕耳。」）
◆焦氏門人（廬陵再傳）
侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學案》。）
庶官呂先生希績
待制呂先生希純（並見《范呂諸儒學案》。）
◆劉氏家學
僉樞劉先生奉世
劉奉世，字仲馮，新 喻人，邍父子。天資簡重，有法度。以進士歷官至樞密直學士、僉書院事。坐黨籍累貶，謫居沂、兗。以赦歸，復端明殿學士。優于吏治，尚安靜。文詞雅贍，最精《漢書》學。常云：「家世唯知事君、內省不愧、恃士大夫公論而已。得喪，常理也，譬如寒暑加人，雖善攝生者不能無病也，正須安以處之。」（參史傳。）
◆劉氏門人
縣令王先生回（見上廬陵門人。）
江季恭先生端禮（別見《安定學案》。）
◆曾氏家學
文昭曾曲阜先生肇
曾肇，字子開，南豐人，南豐先生之弟也。舉進士，累官至龍圖閣學士。坐黨籍，安置汀州數年，歸潤而卒。先生天資仁厚，而容貌端嚴。自少力學，博覽經傳，為文溫潤有法。其調黃巖簿也，邵安簡公聞其賢，請為州學教授，四方之士聞風踵至，授經無虛席。後更十一州，類多善政。（雲濠案：先生著有《曲阜集》四十卷、《外集》十卷、《奏議》十二卷、《尚書講義》八卷、《邇英殿故事》一卷、《元祐外制集》十二卷、《庚辰外制集》三卷、《內制集》五卷，又《曾氏譜圖》一卷。楊龜山狀其行。）紹興初，諡曰文昭。（參史傳。）
◆曾氏門人
通判李先生撰
李撰，字子約，吳縣人。受業南豐，官至通判袁州。以興學校為先務，有文翁、常兗風。（雲濠案：先生著有《毛詩訓解》二十卷、《孟子講義》十四卷、《文集》五十卷、《史贊論》五卷。龜山楊文靖公誌其墓。）子彌遜、彌大、彌正。
正字陳後山先生師道
陳師道，字履常，一字無己，彭城人。好學苦志。年十六，以文謁曾子固，大奇之，許以文著時，留受業焉。熙寧中，王氏經學盛行，先生心非其說，遂絕意進取。子固典五朝史事，得自擇其屬，朝廷以白衣難之。元祐初，蘇文忠軾、傅獻簡堯俞、孫莘老覺薦其文行，起為徐州教授。又用梁燾薦，為太學博士。言者謂在官嘗越境出南京見軾，改教授潁州；又論其進非科第，罷 歸。調彭澤令，不赴。家素貧，或經日不炊，妻子慍見，弗恤也。久之，召為祕書省正字。卒，年四十九，友人鄒浩斂之。先生高介有節，安貧樂道，于諸經尤邃《詩》、《禮》。為文精深雅奧，嘉作詩，自云學黃庭堅。至其高處，或謂過之。然小不中意輒焚去，今存者纔十一。世徒喜誦其詩文，至若奧學至行，或莫之聞也。初，遊京師，踰年未嘗一至貴人之門。傅獻簡欲識之，先以問秦少游，曰：「是人非持刺字，俛顏色，伺侯乎公卿之門者，殆難致也。」獻簡曰：「非所望也。吾將見之，懼其不吾見也。子能介于陳君乎﹖」知其貧，懷金欲為餽，比至，聽其論義，益敬畏，不敢出。章惇在樞府，將薦于朝，亦屬少游延致。先生答曰：「辱書諭以章公降屈年德，以禮見招。不佞何以得此，豈侯嘗欺之邪﹖公卿不下士，尚矣，乃特見于今，而親于其身，幸孰大焉！愚雖不足以齒士，猶當從侯之後，順下風以成公之名。雖然，有一于此，幸公之他日成功謝事，幅巾東歸，師道當御款段，乘下澤，侯公于上東門外，未晚也。」及惇為相，又致意焉，終不往。官潁時，東坡知州事，待之絕厚，欲參諸門弟子間，而先生賦詩有「嚮來一瓣香，敬為曾南豐」之語，其自守如此。學者稱為後山先生。（參史傳。）
附錄
葉水心《習學記言》曰：陳師道所師獨曾鞏，至與孔子同稱。然其云「學欲至之捷而守之迂，識欲覺之先而持之後，」見理未盡，而執志甚堅，惜乎！
魏鶴山《師友雅言》曰：後山詩「仰看一鳥過，虛負百年身」，甚有深意。
◆李氏家學（廬陵三傳。）
侍郎李筠溪先生彌遜
尚書李先生彌大（合傳。）
李彌遜，字似之，吳 縣人，通判撰子。弱冠，以上舍登大觀三年第，調單州司戶，累官起居郎。以封事剴切，貶知盧山縣，改奉嵩山祠，廢斥隱居者八載。宣和末，知冀州，金人犯河朔，諸郡皆警備，先生率勇士邀斬甚眾。靖康初，召為衛尉少卿，出知瑞州。二年，建康牙校周德叛，單騎招降之。時李綱行次建康，先生與謀，誅首惡五十人，撫其餘黨，一郡帖然。改淮南運副，後奉興國宮祠，知饒州。召對，首奏「當堅定規模，排斥姦言」。輔臣有不悅者，以直寶文閣知吉州。陛辭，帝曰：「行召卿矣。」七年秋，遷起居郎。先生自政和未以上封事得貶，垂二十年，及復居是職，直前論事，骾切如初。冬，試中書舍人，奏六事，曰：固藩維以禦外侮，嚴禁衛以尊朝廷，練兵卒以壯國勢，節財用以備軍食，改民心以固根本，擇守帥以責實效。時駐蹕未定，有旨料舟給卒以濟宮人，先生繳奏曰：「事雖至微，懼傷大體。」帝嘉納之。試戶部侍郎。秦檜再相，惟先生與吏部侍郎晏敦復有憂色。八年，上疏乞外甚力，詔不允。趙豐公罷相，檜專國，贊帝決策通和。胡忠簡銓上疏乞斬檜，范如圭、曾開抗聲折檜，皆遭貶逐。先生乃請對，言金使之請和，欲行君臣之禮，有大不可。帝詔廷臣大議。檜邀先生至私第曰：「政府方虛員，苟和好無異議，當以兩地相浼。」答曰：「彌遜受國恩深厚，何敢見利忘義。今日之事，獨有一去可報相公。」次日再上疏，言愈切直。檜大怒，先生引疾。九年春，再上疏乞歸田，以徽猷閣直學士知端州，改知漳州。十年，歸隱連江西山。十二年，檜追仇向者盡言之臣，嗾言者論先生與豐公、王庶、曾開四人同沮和議，于是先生落職。十餘年間，不通時相書，不請磨勘，不乞任子，不序封爵，以終其身。二十三年，卒。朝廷思其忠節，詔復敷文閣待制。有《奏議》三卷、《外制》二卷、《議古》三卷、《詩》十卷。（雲濠案：先生著有《筠溪》集二十四卷。）弟彌大，字似矩，官刑、工、戶三部尚書。（參史傳。）
祖望謹案：先生在兄弟中最以風節著。至其講學，則固未有聞也。予攷其經紀胡邦衡之家事而贈以遠竄之言，曰「有天命，有君命，不擇地而安之」，曰「唯君子困而不失其所，故亨」，曰「名節之士猶未及道，更宜進步」，曰「無我方能為大事」，曰「天將任之，必有所摧折」，曰「建功立名，非知道者不能」，曰「學必明心，記問辯說其餘也」，然則先生之講學者深矣。其歸隱連江也，張忠獻公為治田宅，力辭不受。
吏部李先生彌正
李彌正，字似表，通判子。官吏部郎兼史館。上書忤秦檜，指為趙忠簡公黨人，廢二十年。
◆廬陵續傳
機宜鄭先生耕老
鄭耕老，字穀叔，莆田人。紹興十五年進士，明州教授。以薦召見，孝宗 擢國子監簿，添差福建安撫司機宜文字。著《詩》、《易》、《中庸》、《洪範》、《論》、《孟訓釋》。（參《閩書》。）
讀書說
立身以力學焉先，力學以讀書為本。今取《六經》及《論語》、《孟子》、《孝經》，以字計之，《毛詩》三萬九千二百二十四字，《尚書》二萬五千七百字，《周禮》四萬五千八百六字，禮記九萬九千二十字，《周易》二萬四千二百七字，《春秋左氏傳》一十九萬六千八百四十五字，《論語》一萬二千七百字，《孟子》三萬四千六百八十五字，《孝經》一千九百三字。大小九經合四十八萬九十字。且以中材為率，若日誦三百字，不過四年半可畢。或以天資稍鈍，中材之半，日誦一百五十字，亦止九年可畢。苟能熟讀而溫習之，使入耳著心，久不忘失，全在日積之功耳。里諺曰：「積絲成寸，積寸成尺。寸尺不已，遂成為匹。」此語雖小，可以喻大。後生其勉之！
（梓材謹案：此說有作《歐陽公讀書法》者，其數諸經，先《孝經》，次《論語》一萬一千七百五字，次《孟子》，次《周易》二萬四千一百七字，次《尚書》，次《詩》三萬九千二百三十四字，次《禮記》九萬九千一十字，次《周禮》，次《春秋左傳》。先後、字數微有不同 。又云：「九經正文，通不過四十七萬八千九百九十五字。童子日誦三百字，不五年，略可上口。」是先生之說蓋本歐公，而字數有異爾。又其闢佛亦與歐公同，故移《水心文集》一段于後而特為立傳云。）
附錄
葉水心志其墓曰：穀叔嘗著《仁義》、《禮樂》、《扶中》、《截流》等論，推明聖人之道，歸于中正不偏，常行不厭。而佛者以寂滅無為亂之，此性命道德之蠹。
◆劉氏續傳
縣令劉先生恭
劉恭，字伯協，南城人。紹熙元年進士，知瑞安縣。象山嘗作書，言郡縣官貪殘之害，以告大吏。先生以「其人家世方盛，若極言之，恐攖其怒；且居是邦非其大夫，或于名分未安」。象山答以「向來區區之意，不在利害，至于理之所在，必爭，雖區夫不可犯」。先生又以「道大，何所不容」為辭，象山以「不知務」示之。
（梓材謹案：是傳謝山稿底列《象山門人》。顧象山與書，一稱之以「門下」，再尊之以「來示」又自遜曰「敬虛心以俟教」，則先生特象山講友，初未及象山之門也。攷《楊誠齋集》，先生為新吉守，誠齋與之書曰：「近世人物之盛，莫江西若者。江西人物之盛，又莫劉氏若者。公是、公非二先生偕以道鳴，如古文篇何必減《原道》，如弟子所記何必減《法言》，如西垣訓詞何必減西京。家傳正學之派，心授斯文之脈，不在執事而在誰乎」據此，則先生固承二劉家學者，不必附之陸門矣，故移入于此。