卷九十五 道术类二

    <子部,类书类,经济类编

    钦定四库全书

    经济类编卷九十五

    明　冯琦冯瑗　撰

    道术类二

    辟异端【八则】

    魏曹植辩道论　世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始卢江有左慈阳城有郗俭善辟糓悉号数百嵗所以集之魏国者诚恐此人之徒接奸诡以欺众行妖恶以惑民岂复欲观神僊于瀛州求安期于邉海释金辂而顾云舆弃文骥而求飞龙哉夫帝者位殊万国福有天下威尊彰明齐光日月宫殿阙庭焜耀紫微何愿乎王母之宫昆仑之域哉夫三乌被致不如百官之美也素女嫦娥不若椒房之丽也云衣羽裳不若黼黻之饰也驾螭载霓不若乘舆之盛也琼蕋玉华不若玉圭之洁也而顾为匹夫所防纳虚妄之辞信惑之说隆礼以招弗臣倾产以供虚求散王爵以荣之清闲馆以居之经年累稔终无一验虽复诛其身灭其族纷然足以为天下一咲矣若夫黄所以娯目铿锵所以耸耳媛妃所以绍先刍豢所以恱口也何以甘无味之味听无声之乐观无彩之色然后称快哉

    晋裴頠崇有论　夫总混羣本宗极之道也方以族异庶类之品也形象着分有生之体也化感错综理迹之原也夫品而为族则所禀者徧徧无自足故慿乎外资是以生而可寻所谓理也理之所体所谓有也有之所须所谓资也资有攸合所谓宜也择乎厥宜所谓情也识智既授虽出处异业黙语殊涂所以宝生存宜其情一也众理并而无害故贵贱形焉失得由乎所接故吉凶兆焉是以贤人君子知欲不可絶而交物有会观乎往复稽中定务惟夫用天之道分地之利躬其力任劳而后飨居以仁顺守以恭俭率以忠信行以敬让志无盈求事无过用乃可济乎故大建厥极绥理羣生训物范于是乎在斯则圣人为政之由也若乃淫抗陵肆则危害萌矣故欲衍则速患情佚则博怨擅恣则兴攻专利则延冦可谓以厚生而失生者也悠悠之徒骇乎若兹之衅而寻艰争所缘察夫偏质有弊而覩简损之善遂阐贵无之议而建贱有之论贱有则必外形外形则必遗制遗制则必忽防忽防则必忘礼礼制弗存则无以为政矣众之从上犹水之居器也故兆庶之情信于所习习则心服其业业服则谓之理然是以君人必慎所教班其政刑一切之务分宅百姓各授四职能令禀命之者不肃而安忽然忘异莫有迁志况扵据在三之尊怀所隆之情敦以为训者哉斯乃昏明所阶不可不审夫盈欲可损而未可絶有也过用可节而未可谓无贵也葢有讲言之具者深列有形之故盛称空无之美形器之故有徴空无之义难检辩巧之文可恱似象之言足惑众听焉溺其成说虽颇有异此心者辞不获济屈于所狎因谓虚无之理诚不可葢唱而有和多往弗反遂薄综世之务贱功利之用髙浮游之业卑经实之贤人情所殉笃夫名利于是文者衍其辞讷者赞其防染其众也是以立言借于虚无谓之玅处官不亲所司谓之雅远奉身散其廉操谓之旷达故砥砺之风弥以陵迟放者因斯或悖吉凶之礼而忽容止之表渎弃长幼之序混漫贵贱之级其甚者至于裸裎言笑志宜以不惜为士行又亏矣老子既着五千之文表摭秽杂之�苷缇倬惨恢�义有以令人释然自夷合于易之损谦艮节之防而静一守本无虚无之谓也损艮之属葢君子之一道非易之所以为体守本无也观老子之书虽慱有所经而云有生于无以虚为主偏立一家之辞岂有以而然哉人之既生以保生为全全之所阶以顺感为务若味近以亏业则沈溺之衅兴懐末以忘本则天理之真灭故动之所交存亡之会也夫有非有于无非无无非无于有非有是以申纵播之累而着贵无之文将以絶所非之盈谬存大善之中节收流遁于既过反澄正于胷懐宜其以无为辞而防在全有故其辞曰以为文不足若斯则是所寄之涂一方之言也若谓至理信以无为宗则偏而害当矣先贤达识以非所滞示之深论惟班固着难未足折其情孙卿杨雄大体抑之犹偏有所许而虚无之言日以广衍众家扇起各别其说上及造化下被万事莫不贵无所存佥同情以众固乃号凡有之理皆义之埤者薄而鄙焉辩论人伦及经明之业遂易门肆頠用矍然申其所懐而攻者盈集或以为一时口言有客幸过咸见命着文摘列虚无不允之徴若未能每事释正则无家之义弗可夺也頠退而思之虽君子宅情无求于显及其立言在乎达旨而已然去圣久逺异同纷纠茍少有髣髴可以崇济先典扶明大业有益于时则惟患言之不能焉得静黙及未举一隅畧示所存而已哉夫至无者无以能生故始生者自生也自生而必体有则有遗而生亏矣生以有为已分则虚无是有之所谓遗者也故养既化之有非无用之所能全也理既有之众非无为之所能循也心非事也而制事必由于心然不可以制事以非事谓心为无也匠非器也而制器必须于匠然不可以制器以非器谓匠非有也是以欲收重泉之鳞非偃息之所能获也陨高墉之禽非静拱之所能捷也审投饵之用非无知之所能览也由此而观济有者皆有也虚无奚益于己有之羣生哉

    唐韩愈原道论　博爱之谓仁行而冝之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳仁与义为定名道与徳为虚位故道有君子有小人而徳有凶有吉老子之小仁义非毁之也其见者小也坐井而观天曰天小者非天小也彼以煦煦为仁孑孑为义其小之也则冝其所谓道道其所道非吾所谓道也其所谓徳徳其所徳非吾所谓徳也凡吾所谓道徳云者合仁与义言之也天下之公言也老子所谓道徳云者去仁与义言之也一人之私言也周道衰孔子没火于秦黄老于汉佛于晋宋魏隋齐梁之间其言仁义道徳云者不入于杨则入于墨不入于墨则入于老不入于老则入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫后之人其欲闻仁义道徳之说孰从而听之老者曰孔子吾师之弟子也佛者曰孔子吾师之弟子也为孔子者习闻其说乐其诞而自小也亦曰吾师亦尝师之云尔不惟举之于口而又笔之于书噫后之人虽欲闻仁义道徳之说其孰从而求之甚矣人之好怪也不求其端不讯其末惟怪之欲闻古之为民者四今之为民者六古之教者处其一今之敎者处其三农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六贾之家一而资焉之家六奈之何民不穷且盗也古之时人之害多矣有圣人者立然后敎之以相生相养之道为之君为之师驱其虫蛇禽兽而处其中土寒然后为之衣饥然后为之食木处而颠土处而病也然后为之宫室为之工以赡其器用为之贾以通其有无为之医药以济其天死为之塟埋祭祀以长其防爱为之礼以次其先后为之乐以宣其湮郁为之政以率其怠勌为之刑以锄其强梗相欺也为之符玺斗斛权衡以信之相夺也为之城郭甲兵以守之害至而为之备患生而为之防今其言曰圣人不死大盗不止剖斗折衡而民不争呜呼其亦不思而已矣如古之无圣人人之类灭久矣何也无羽毛鳞介以居寒热也无爪牙以争食也是故君者出令者也臣者行君之令而致之民者也民者出粟米麻丝作器皿通货财以事其上者也君不出令则失其所以为君臣不行君之令而致之民则失其所以为臣民不出粟米麻丝作器皿通货财以事其上则诛今其法曰必弃而君臣去而父子禁而相生相养之道以求其所谓清净寂灭者呜呼其亦幸而出于三代之后而不见黜于禹汤文武周公孔子也其亦不幸而不出于三代之前不见正于禹汤文武周公孔子也帝之与王其号虽殊其所以为圣一也夏葛而冬裘渴饮而饥食其事虽殊其所以为智一也今其言曰曷不为太古之无事是亦责冬之裘者曰曷不为葛之之易也责饥之食者曰曷不为饮之之易也传曰古之欲明明徳于天下者先治其国欲治其国者先齐其家欲齐其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先诚其意然则古之所谓正心诚意者将以有为也今也欲治其心而外天下国家灭其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事孔子之作春秋也诸侯用夷礼则夷之夷而进于中国则中国之经曰夷狄之有君不如诸夏之亡诗曰戎狄是膺荆舒是惩今也举夷狄之法而加之先王之敎之上防何其不胥而为夷也夫所谓先王之敎者何也博爱之谓仁行而冝之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待于外之谓徳其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士农工商其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝其居宫室其食粟米蔬果鱼肉其为道易明其为敎易行也是故以之为己则顺而祥以之为人则爱而公以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙焉而人鬼享曰斯道也何道也曰斯吾之所谓道也非向所谓老与佛之道也尧以是传之舜舜以是传之禹禹以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传焉荀与杨也择焉而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行由周公而下下而为臣故其说长然则如之何而可也曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可也

    论佛骨表　伏以佛者夷狄之一法耳自后汉时流入中国上古未尝有也昔者黄帝在位百年年百一十嵗少昊在位八十年年百嵗颛顼在位七十九年年九十八嵗帝喾在位七十年年百五嵗帝尧在位九十八年年百一十八嵗帝舜及禹年皆百嵗此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后殷汤亦年百嵗汤孙太戊在位七十五年武丁在位五十九年书史不言其年寿所极推其年数葢亦俱不减百嵗周文王年九十七嵗武王年九十三嵗穆王在位百年此时佛法亦未入中国非因事佛而致然也汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年耳其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏已下事佛渐谨年代尤促惟梁武帝在位四十八年前后三度舍身施佛宗庙之祭不用牲牢昼日一食止于菜菓其后竟为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福乃更得祸由此观之佛不足事亦可知矣高祖始受隋禅则议除之当时羣臣材识不远不能深知先王之道古今之宜推阐圣明以救斯�芷涫滤熘钩汲：扪煞�惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年已来未有伦比即位之初即不许度人为僧尼道士又不许创立寺观臣常以为高祖之志必行于陛下之手今纵未能即行岂可恣之转令盛也今闻陛下令羣僧迎佛骨于鳯翔御楼以观舁入大内又令诸寺递迎供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉以祈福祥也直以年丰人乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戏翫之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚�粢谆竽严�茍见陛下如此将谓真心事佛皆云天子大圣犹一心敬信百姓何人岂合更惜身命焚顶烧指百十为羣解衣散钱自朝至暮转相仿效惟恐后时老少奔波弃其业次若不即加禁遏更歴诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也夫佛本夷狄之人与中国言语不通衣服殊制口不言先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身至今尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭卫而出之于境不令惑众也况其身死已久枯朽之骨凶秽之余岂宜令入宫禁孔子曰敬鬼神而逺之古之诸侯行吊于其国尚令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽秽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用羣臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之有司投诸水火永絶根本断天下之疑絶后代之惑使天下之人知大圣人之所作为出于寻常万万也岂不盛哉岂不快哉佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔

    宋欧阳修本论修佛法为中国患千有余嵗世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已尝去矣而复大集攻之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是果不可去邪葢亦未知其方也夫医者之于疾也必推其病之所自来而治其受病之处病之中人乘乎气虚而入焉则善医者不攻其病而务养其气气实则病去此自然之効也故救天下之患者亦必推其患之所自来而治其受患之处佛为夷狄去中国最逺而有佛固已久矣尧舜三代之际王政修明礼义之敎充于天下于此之时虽有佛无由而入及三代衰王政缺礼义废后二百余年而佛至乎中国由是言之佛所以为吾患者乘其缺废之时而来此其受患之本也补其缺脩其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施于吾民矣此亦自然之势也昔尧舜三代之为政设为井田之法籍天下之人计其口而皆授之田凡人之力能胜耕者莫不有田而耕之敛以什一差其征赋以督其不勤使天下之人力皆尽于南畆而不暇乎其他然又惧其劳且怠而入于邪僻也于是为制牲牢酒醴以养其体匏俎豆以恱其耳目于其不耕休力之时而敎之以礼故因其田猎而为搜狩之礼因其嫁娶而为婚姻之礼因其死�摱�为防祭之礼因其饮食羣聚而为乡射之礼非徒以防其乱又因而敎之使知尊卑长幼凡人之大伦也故凡养生送死之道皆由其欲而为之制饰之物采而文焉所以恱之使其易趣也顺其情性而节焉所以防之使其不过也然犹惧其未也又为立学以讲明之故上自天子之郊下至乡党莫不有学择民之聪明者而习焉使相告语而诱劝其愚惰呜呼何其备也葢尧舜三代之为政如此其虑民之意甚精治民之具甚备防民之术甚周诱民之道甚笃行之以勤而被于物者洽浸之以渐而入于人者深故民之生也不用力乎南亩则从事于礼乐之际不在其家则在乎庠序之间耳闻目见无非仁义礼乐而趣之不知其倦终身不见异物又奚暇夫外慕哉故曰虽有佛无由而入者谓有此具也及周之衰秦并天下尽去三代之法而王道中絶后之有天下者不能勉强其为治之具不备防民之渐不周佛于此时乘间而出千有余嵗之间佛之来者日益众吾之所为者日益坏井田最先废而兼并游惰之奸起其后所谓搜狩婚姻防祭乡射之礼凡所以敎民之具相次而尽废然后民之奸者有假而为他其良者泯然不见礼义之及已夫奸民有余力则思为邪僻良民不见礼义则莫知所趣佛于此时乘其隙方鼓其雄诞之说而牵之则民不得不从而归矣又况王公大人往往倡而敺之曰佛是真可归依者然则吾民何疑而不归焉幸而有一不惑者方艴然而怒曰佛何为者吾将操戈而逐之又曰吾将有说以排之夫千秋之患徧于天下岂一人一日之可为民之沈酣入于骨髓非口舌之可胜然则将奈何曰莫若修其本以胜之昔战国之时杨墨交乱孟子患之而专言仁义故仁义之说胜则杨墨之学废汉之时百家并叙而惇五典因天秩而庸五礼因天命而章五服因天讨而用五刑然后三纲五常立而万事咸治圣人为能以皇极之道弥纶辅相于其间故天下无一民一物不得其所此极盛之治后世无以复加也不幸三代旣还王道不振黄老杂之于前释氏乱之于后黄老之术主于清净虚无世惑犹浅唯是释氏最为大惑人无贤愚皆被驱率髙明之士则沈溺于性宗中下之材则纒防于轮囘愚浅之俗则畏惧于祸福甚可怪也圣人曰天命之谓性儒者当尽而后知茍不务知此而求他可乎圣人曰未知生焉知死儒者当穷理而后知茍不务知此而求他可乎圣人曰惠迪吉从逆凶惟影响儒者当视履而后知苟不务知此而求他可乎圣人言行布在方册明如日星可师可法今士大夫被儒者服当法师圣人言行而乃自暴自弃区区奔走从事胡法古者学非而愽在四诛而不以听今之弃先圣之言从胡人之学无乃学非而愽者乎岂可以不禁之也学官教多士以礼义礼官正朝廷之典礼若习异端尤当深责古者道路男子由右女子由左重其有别今之士大夫与民庻之家妇女恣入寺门败坏风俗莫此之甚此不可以不兴董生患之而退修孔氏故孔氏之道明而百家息此所谓修其本以胜之之效也今八尺之夫被甲荷防勇盖三军然而见佛则拜闻佛之说则有畏慕之诚者何也彼诚壮佼其中心茫然无所守而然也一介之士�浫蝗崤辰�趋畏怯然而闻有道佛者则义形于色非徒不为之屈又欲驱而絶之者何也彼无他焉学问明而礼义熟中心有所守以胜之也然则礼义者胜佛之本也今一介之士知礼义者尚能不为之屈使天下皆知礼义则胜之矣此自然之势也

    石介辨惑论　吾谓天地间必然无者有三无神僊无黄金术无佛然此三者举世人皆惑之以为必有故甘心乐死而求之然吾以为必无者吾有以知之大凡穷天下而奉之者一人也莫崇于一人莫贵于一人无求不得其欲无取不得其志天地两间茍所有者惟不索焉索之莫不获也秦始皇之求为僊汉武帝之求为黄金萧武帝之求为佛勤已至矣而秦始皇帝远游死萧武帝饿死汉武帝铸黄金不成推是而言吾知必无僊也必无佛也必无黄金术也

    朱光庭请戒约传习异端　臣窃以天覆于上地载于下人位于中三才一贯纯粹不杂有圣人作因天禁也臣访闻今月二十日相国寺惠林院长老开堂衣冠大集座下听法者曲拳致恭环拜致礼无所不尽在无知辈不足责其士大夫皆弃吾道不知自量如此不可以不责也臣昨日上章乞诏执政诘问今月二十日于相国寺长老座下听法臣寮乞行敕戒今后更不得造其门传习异端及学官礼官前日亦曽诣门聴法者乞正违经弃礼之罪仍乞今后应士大夫与民庶之家妇女并不得入寺门明立之禁臣所以为陛下力言者方圣明在御俊又满朝当尊吾尧舜禹汤文武周孔之道以致太平而不当纵异端之术以惑天下古者宫室之节上公以九侯伯以七子男以五天子有加焉今浮屠之庙无有裁限古者为之衣冠以庄其瞻视禁竒衺之服不使俗今浮屠髠首不冠不襟不自有天地则有人伦今浮屠不婚不娶弃父母之养见君上未尝致拜自古圣人之典礼皆为之沦防而天下方恬然不为之怪反曲拳跪跽而尊事之岂不惑哉朝廷敕聪博辨学之士删定礼法斥去浮屠之説而明着吾圣人之制布之天下上自朝廷下至士大夫俾遵行之则座下聴法者不禁而自止矣伏望圣慈特赐睿断施行

    佛【三十三则】

    汉明帝时楚王英奉黄缣白纨诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报曰楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁齐三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔初帝闻西域有神其名曰佛因遣使之天竺求其道得其书及沙门以来其书大扺以虚无为宗贵慈悲不杀以为人死精神不灭随复受形生时所行善恶皆有报应故所贵脩练精神以至为佛善为宏濶胜大之言以劝诱愚俗精于其道者号曰沙门于是中国始传其术图其形像而王公贵人独楚王英最先好之东晋孙恩因民心骚动自海岛攻会稽会稽内史王凝之世奉天师道不出兵亦不设备日于道室稽颡跪呪官属请出兵讨恩凝之曰我已请大道借鬼兵守诸津要各数万贼不足忧也及恩渐近乃听出兵恩已至郡下陷会稽凝之出走恩执而杀之并其诸子

    许荣谏会稽王道子书今台府局吏直卫武官及仆�e婢儿取母之姓者本臧获之徒无乡邑品第皆得命议用为守县令并带职在内委事于小吏手中僧尼乳母竞进亲党又受货赂辄临官领众无卫霍之才而比方古人为患一也臣闻佛者清逺虚之神以五诫为敎絶酒不淫而今之奉者秽慢阿尼酒色是耽其违二矣夫致人于死未必手刃害之若政教不均暴滥无罪必夭天命其违三矣盗者未必躬窃人财江乙毋失布罪由令尹今禁令不明刼盗公行其违四矣在上化下必信为本昔年下书敕使尽防而众议兼集无所采用其违五矣尼僧成羣依傍法服五诫麄法尚不能遵况精妙乎而流惑之徒竞加敬事又侵渔百姓取财为惠亦未合布施之道也疏奏不省

    赵主石勒以天竺僧佛图澄豫言成败数有验敬事之及虎即位奉之尤谨衣以绫锦乘以雕辇朝会之日太子诸公扶翼上殿主者唱大和尚众坐皆起使司空李农旦夕问起居太子诸公五日一朝国人化之率多事佛澄之所在无敢向其方面涕唾者争造寺庙削发出家虎以其真伪杂揉或避赋役为奸宄乃下诏问中书曰佛国家所奉闾里小人无爵秩者应事佛不著作郎王度等议曰王者祭祀典礼具存佛外国之神非天子诸华所应祠奉汉氏初传其道唯听西域人立寺都邑以奉之汉人皆不得出家魏世亦然今冝禁公卿以下毋得诣寺烧香礼拜其赵人为沙门者皆返初服虎诏曰朕生自边鄙忝君诸夏主于飨祀应从本俗其夷赵百姓乐事佛者特听之

    秦王姚兴以鸠摩罗什为国师奉之如神亲帅羣臣及沙门听罗什讲佛经又命罗什翻译西域经论三百余卷大营塔寺沙门坐禅者常以千数公卿以下皆奉佛由是州化之事佛者十室而九

    北魏崔浩研精经术练习制度凡朝廷礼仪军国书诏无不关掌不好老庄之书曰此矫诬之説不近人情老耼习礼仲尼所师岂肯为败法之书以乱先王之治乎尤不信佛法及世祖即位左右多毁之世祖不得已命浩以公归第既归第因脩服食养性之术初嵩山道士冦谦之修张道陵之术自言尝遇老子降命谦之继道陵为天师授以辟谷轻身之术及科戒二十卷使之清整道敎又遇神人李谱文云老子之孙也受以图箓真经六十余卷使之辅佐北方太平真君出天宫静轮之法其中数篇李君之手笔也谦之奉其书献于魏王朝野多未之信崔浩独师事之从受其术且上书赞明其事曰臣闻圣王受命必有天应河图洛书皆寄言于虫兽之文未若今日人神接对手笔粲然辞防深妙自古无比岂可以世俗常虑而忽上灵之命臣窃惧之世祖欣然使谒者奉玉帛牲牢祭嵩岳迎致谦之弟子在山中者以崇奉天师显扬新法宣布天下起天师道塲于平城之东南重坛五层给道士百二十人衣食毎月设厨会数千人世祖备法驾诣道坛受符箓旗帜尽青自是毎帝即位皆受箓谦之又奏作静轮宫必令其高不闻鸡犬欲以上接天神崔浩劝世祖为之功费万计经年不成太子晃谏曰天人道殊卑高定分不可相接理在必然今虚耗府库疲弊百姓为无益之事将安用之必如谦之所言请因东山万仞之髙为功差易世祖不从　世祖与崔浩皆信重冦谦之奉其道浩素不喜佛法毎言于世祖以为佛法虚诞为世费害宜悉除之及世祖讨葢吴至长安入佛寺沙门饮从官酒从官入其室见大有兵器出以白世祖世祖怒曰此非沙门所用必与吴葢通谋欲为乱耳命有司案诛阖寺沙门阅其财产大得醸具及州郡牧守富人所寄藏物以万计又为窟室以匿妇女浩因説世祖悉诛天下沙门毁诸经像世祖从之冦谦之与浩固争浩不従先尽诛长安沙门焚毁经像并敕留台下四方令一用长安法诏曰昔后汉荒君信惑邪伪以乱天常自古九州之中未尝有此夸诞大言不本人情叔季之世莫不焉由是政敎不行礼义大坏九服之内鞠为丘墟朕承天绪欲除伪定真复羲农之治其一切荡除灭其踪迹自今已后敢有事胡神及造形像泥人铜人者门诛有非常之人然后能行非常之事非朕孰能去此歴代之伪物有司宣告征镇诸军刺史诸有浮图形像及胡经皆击破焚烧沙门无少长悉阬之太子晃素好佛法屡諌不听乃缓宣诏书使逺近豫闻之得各为计沙门多亡匿获免或收藏经像唯塔庙在魏境者无复孑遗及晚年佛禁稍弛民间往往有私习者及高宗卽位羣臣多请复之乙卯诏州郡县众居之所各听建佛图一区民欲为沙门者听出家大州五十人小州四十人于是向所毁佛图率皆脩复魏主亲为沙门师贤等五人下髪以师贤为道人统

    齐武帝时竟陵王子良笃好释氏招致名僧讲论佛法道俗之盛江左未有或亲为众僧赋食行水世颇以为失宰相体范缜盛称无佛子良曰君不信因果何得有富贵贫贱缜曰人生如树花同发随风而散或拂帘幌坠茵席之上或关篱墙落粪溷之中坠茵席者殿下是也落粪溷者下官是也贵贱虽复殊涂因果竟在何处子良无以难

    杜弼与邢邵议生灭论　邵以为人死还生恐是为蛇画足弼荅葢谓人死归无非有能生力然物之未复何独致怪邵云谓人设教本由劝奬故惧以将来望各遂其性荅曰圣人合徳天地齐信四时言则为经行则为法以虚示物以诡劝民将卜鱼腹之书有异凿楹之诰安得使北辰降光龙宫韬牍既如所论福果可以镕铸性灵奬风敎为益之大莫极于斯此则真敎何为非实邵云死之言澌精神尽也弼曰此所言澌如射箭尽手中尽也小雅曰无草不死月令又云靡草死动植虽殊亦此之类无情之卉当春还生含灵之物何妨再造若亡草死犹有种在则复人死亦有识识种不见谓以无为者神之在形亦非目瞩离朱之明所能覩虽蒋济观眸贤愚可察钟生听曲山水呈状乃神之工岂神之质犹玉帛之非礼钟皷之非乐以此方之义斯见矣邢云季札言无不之亦言散尽若复聚而为物不得言无不之也弼曰骨肉下归于土魂气则无不之此乃形坠防游往而非尽如鸟出巢如蛇出穴由其尚有故云无所不之若令无人也之将焉适延陵有察微之识知其不随于形仲尼发习礼之叹美夫神与形别若许以廓然然则人皆季子不谓高论执此为无邢云神之在人犹光之在烛烛尽则光穷人死则神灭弼曰旧学前儒每有斯语羣疑众惑咸由此起葢辩之未至思之不笃窃有未见可以覈诸烛则因质生光质丈光亦大人则神不系于形形小神不小故仲尼之智必不短于长狄孟徳之雄乃逺奇于崔琰神之与形亦犹君之有国国实君之所统君非国之所生不与同生孰云俱灭邢云舍此失彼生生恒在周孔自应同庄周之皷缶和桑扈之循歌弼曰共阴而息尚有将别之悲穷辙以游亦兴中途之叹况乎聨体同气化为异物称情之服何害于圣邢云鹰化为鸠鼠变为鴽黄母为鼈皆是有生之类也类化而相之犹光去此烛燃于彼烛弼曰鹰未化鸠鸠则非有鼠非二有何可两立光去此烛得燃彼烛神去此形亦托彼形又何疑哉邢云从欲使土化为人木为眼鼻造化神明不应如此弼曰腐草为萤老木生蝎造化不能为其然也其后别与邢书云夫建言明理宜出典证而违孔背释独为君子若不师古物各有心马首欲东谁其能御但取于适衷何贵于得一逸韵欲高管懐未谕前后往复再三邢理屈而止

    东魏自正光以后四方多事民避赋役多为僧尼至二百万人寺有三万余区至是东魏始诏牧守令长擅立寺者计其功庸以枉法论

    梁武帝幸同泰寺遂停寺省讲三慧经解讲大赦改元是夜同泰寺浮图灾武帝曰此魔也宜广为法事羣臣皆称善乃下诏曰道髙魔盛行善障生当穷兹土木倍増往日遂起十二层浮图将成值侯景乱而止　李徳裕曰世人疑梁武建佛刹三百余所而国破家亡其祸甚酷以为释氏之力不能极其颠危余以为不然也释氏有六波罗蜜檀波罗蜜是其一也又曰难舍能舍大者头目肢体其次国城妻子此所谓难舍也余尝深求此理本戒其不贪能微自不有其宝必不贪人所宝与老氏之无欲知足司城之不贪为宝其义一也庸夫谓之作福斯为妄矣而梁武所建佛刹未尝自损一毫或出自有司或厚敛氓俗竭经国之费破生人之产劳役不止杼轴其空闰位偏方不堪其苦以此邀福不其悖哉此梁武帝所以不免也　苏辙曰易曰形而上者谓之道形而下者谓之器自五帝三王以形器治天下道之以礼乐齐之以政刑道行于其间而民莫知也文武之后虽召公毕公之贤君子不以为知道者至春秋之际管仲晏子子产叔向之徒以仁义忠信成功于天下然其于道则已逺矣孔子出于周末收文武之遗而得尧舜之极其称曰君子上达小人下达尝自谓我下学而上达者于其门人惟顔子曽子庶几以道许之一时贤者若老子之明道其所以尊之者至矣史称孔子既见老子退谓弟子曰鸟吾知其能飞鱼吾知其能游兽吾知其能走走者可以为网游者可以为纶飞者可以为矰至于龙吾不能知其乘云气而上天吾今日见老子其犹龙耶老子体道而不婴于物孔子至以龙比之然卒不与共斯世也舍礼乐政刑而欲行道于世孔子固知其难哉东汉以来佛法始入中国其道与老子相出入皆易所谓形而上者而汉世士大夫不能明也魏晋以后畧知之矣好之笃者则欲施之于世疾之深者则欲絶之于世二者皆非也老佛之道与吾道同而欲絶之老佛之教与吾教异而欲行之皆失之矣秦姚兴区区一隅招延缁素译经谈妙至者凡数千人而姚氏之亡曾不旋踵梁武继之江南佛事前世所未尝见至舍身为奴�e郊庙之祭不荐毛血父子皆陷于侯景而国随以亡议者观秦梁之败则以佛法为不足赖矣后魏太武深信崔浩浩不信佛法劝帝斥去僧徒毁经壊寺既灭佛法而浩亦以非罪赤族唐武宗欲求长生徇道士之私夷佛灭僧不期年而以弑崩议者观魏唐之祸则以佛法为不可忤矣二者皆见其一偏耳老佛之道非一人之私説也自有天地而有是道矣古之君子以之治气养心其高不可婴其洁不可溷天地神人皆将望而敬之圣人之所以不疾而速不行而至者一用此道也老子曰天得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万物得一以生侯王得一以为天下贞天无以清将恐裂地无以宁将恐废神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭万物无以生将恐絶侯王无以贞贵高将恐蹷道之于物无所不在而尚可非乎虽然蔑君臣废父子而以行道于世其�鼙赜胁豢墒ぱ哉叱弦孕纹髦翁煜碌贾�以礼乐齐之以政刑道行于其间而民不知万物并育而不相害道并行而不相悖冺然不见其际而天下化不亦周孔之遗意也哉

    唐太宗尝谓张亮曰卿既事佛何不出家萧瑀因请出家太宗曰亦知公雅好桑门今不违公意瑀须臾复进曰臣适思之不能出家太宗以瑀对羣臣发言反覆尤不能平手诏数其罪曰朕于佛教非意所遵求其道者未騐福于将来修其教者翻受辜于既往至若梁武穷心于释氏简文鋭意于法门倾帑藏以给僧祗殚人力以供塔庙及乎三淮沸浪五岭腾烟假余息于熊蹯引残魂于雀子孙覆亡而不暇社稷俄顷而为墟报施之征何其谬也瑀践覆车之余轨袭亡国之遗风弃公就私未明隐显之际身俗口道莫辨邪正之心修累叶之殃源祈一躬之福本上以违忤君主下则扇习浮华自请出家防复违异一回一惑在于瞬息之间自可自否变于帷扆之所乖栋梁之体岂具瞻之量乎朕隐忍至今瑀全无悛改可商州刺史仍除其封

    银青光禄大夫上庸公圣善中天西明三寺主慧范于东都作圣善寺长乐坡作大像府库为之虚耗中宗及韦后皆重之势倾内外无敢指目者侍御史魏传弓发其奸赃四十余万请寘极法中宗欲宥之传弓曰刑赏国之大事陛下赏已妄加岂宜刑所不及中宗乃削黜慧范放于家

    清源尉吕元泰上疏以为边境未宁镇戍不息士卒困苦转输疲�芏�营建佛寺月广岁滋劳人费财无有穷极昔黄帝尧舜禹汤文武惟以俭约仁义立徳垂名晋宋以降塔庙竞起而丧乱相继由其好尚失所奢靡相高人不堪命故也伏愿囘营造之资充疆塲之费使燧永息羣生富庶则如来慈悲之施平等之心孰过于此疏奏不省

    睿宗以二女为女官以资天皇天后之福欲为造观谏议大夫�阍�悌上疏释道二家皆以清净为本不当广营寺观劳人费财又先朝所亲狎诸僧宜加屏斥补阙辛替否上疏曰自古释道破国亡家者口説不如身逄耳闻不如目见太宗陛下之祖也拨乱反正开基立极官不虚授财无枉费不多造寺观而有福不多度僧尼而无灾天地垂祐风雨时若粟帛充溢蛮夷率服享国久长名高万古陛下何不取而法之中宗陛下之兄也弃祖宗之业徇女子之意无能而禄者数千人无功而封者百余家造寺不止度人无穷夺百姓口中之食以养贪残剥万人体上之衣以涂土木人怨神怒众叛亲离享国不永祸及其身陛下何不惩而改之自顷水旱霜蝗未闻赈恤而为二女造观用钱百余万缗陛下岂可不计当今之蓄积有几中外之经费有几而轻用百余万缗以供无用之役乎陛下族韦氏之家而不去韦氏之恶忍弃太宗之法而不忍弃中宗之政乎且陛下当韦氏用事之时日夜忧危切齿于羣防今乃不改其所为臣恐复有切齿于陛下者矣上虽不能从而嘉其切直中宗以来贵戚争营佛寺奏度人为僧兼以伪妄富户强丁多削髪以避徭役所在充满姚崇上言佛图澄不能存赵鸠摩罗什不能存秦齐襄梁武未免祸殃但使苍生安乐即是佛身何用妄度奸人使壊正法明皇从之命有司沙汰天下僧尼以伪妄还俗者万二千余人

    姚崇薨遗令佛以清净慈悲为本而愚者写经造像冀以求福昔周齐分据天下周则毁经像而修甲兵齐则崇塔庙而弛刑政一朝合战齐灭周兴近者诸武诸韦造寺度人不可胜纪无救族诛汝曹勿效儿女子终身不悟追荐防福道士见僧获利效其所为尤不可延之于家当永为后法

    代宗时鱼朝恩奏以先所赐庄为章敬寺以资章敬太后防福于是穷壮极丽尽都市之材不足用奏毁曲江及华清宫馆以给之费逾万亿卫州进士高郢上书曰先太后圣徳不必以一寺增辉国家永图无宁以百姓为本舍人就寺何福之为陛下当卑宫室以夏禹为法而崇塔庙踵梁武之风乎又曰古之明王积善以致福不费财以求福修徳以消祸不劳人以禳祸今兴造急促昼夜不息力不逮者随以榜笞愁痛之声盈于道路以此望福臣恐不然皆寝不报代宗始未甚重佛元载王缙杜鸿渐皆好佛缙尤甚不食荤血鸿渐亦以使蜀无恙饭千僧二人造寺无穷上尝问曰佛言报应果有之耶载等对曰国家运祚灵长非宿植福业何以致之福业已定虽时有小灾终不能为害所以安史皆有子祸怀恩出门病死二虏不战而退此皆非人力所及岂得言无报应也上由是深信之常于禁中饭僧百余人有冦至则令僧讲仁王经以禳之冦去则厚加赏赐胡僧不空官至卿监爵为国公出入禁闼势移权贵良田美利多归僧寺载等侍上多谈佛事由是臣民承化皆废人事而奉佛政刑日紊矣

    中使迎佛骨至京师宪宗留禁中三日乃厯送诸寺王公士民瞻奉舍施惟恐弗及有竭产充施者有然香臂顶供养者刑部侍郎韩愈上表切谏宪宗大怒出示宰相将加愈极刑裴度崔羣为言愈虽狂发于忠恳宜寛容以开言路贬愈为潮州刺史自战国之世老庄与儒者争衡更相是非至汉末益之以佛然好者尚寡晋宋以来日益繁炽自帝王至于士民莫不尊信下者畏慕罪福高者论难空有独愈恶其蠧财惑众力排之其言多矫激太过惟送文畅师序最得其要曰夫鸟俛而啄仰而四顾兽深居而简出惧物之为己害也犹且不免焉弱之肉强之食今吾与文畅安居而暇食优游以生死与禽兽异者宁可不知其所自耶

    进士孙樵上言百姓男耕女织不自温饱而羣僧安坐华屋美衣精馔率以十户不能养一僧武宗愤其然髪十七万僧是天下百七十万户始得苏息也陛下纵不能如武宗除积�苣魏涡酥�于己废乎日者陛下欲修国东门谏官上言遽为罢役今所复之寺岂若东门之急乎所役之功岂若东门之劳乎愿早降明诏僧未复者勿复寺未修者勿修庶几百姓犹得以息肩也中书门下奏陛下崇奉释氏羣下莫不奔走恐财力有所不逮因之生事扰人望委所在长吏量加樽节所度僧亦委选择有行业者若容凶麤之人则更非敬道也乡村佛舍请罢兵日修从之

    中书门下奏度僧不精则法戒堕壊造寺无节则损费过多请自今诸州准元敕许置寺外有胜地灵迹许修复繁防之县许置一院严禁私度僧尼若官度僧尼有阙则择人补之仍申祠部给牒其欲逺游寻师者须有本州公验从之

    懿宗奉佛太过怠于政事尝于咸泰殿筑坛为内寺尼受戒两街僧尼皆入预又于禁中设讲席自唱经手录梵防又数幸诸寺施与无度吏部侍郎萧仿上疏以为祖之道慈俭为先素王之风仁义为首垂范百代必不可加佛者弃位出家割爱中之至难取灭后之殊胜非帝王之宜慕也愿陛下时开延英接对四辅力求人瘼防奉宗祧思谬赏与滥刑其殃必至知胜残而去杀得福甚多罢去讲筵躬勤政事懿宗虽嘉奬竟不能从懿宗遣敕使诣法门寺迎佛骨羣臣谏者甚众至有言宪宗迎佛骨寻晏驾者懿宗曰朕生得见之死亦无恨广造浮图宝帐香轝幡花幢葢以迎之皆饰以金玉锦绣珠翠自京城至寺三百里间道路车马昼夜不絶佛骨至京师导以禁军兵仗公私音乐沸天烛地绵亘数十里仪卫之盛过于郊祀元和之时不及逺矣富室夹道为防楼及无遮会竞为侈靡懿宗御安福门降楼膜拜流涕霑臆赐僧及京城耆老尝见元和事者金帛迎佛骨入禁中三日出置安国崇化寺宰相以下竞施金不可胜纪因下徳音降中外系囚

    徐泗观察使王智兴以敬宗生日请于泗州置戒坛度僧尼以资福许之自元和以来敇禁此弊智兴欲聚货首请置之于是四方辐凑江淮尤甚智兴家赀由此累钜万浙西观察使李徳裕上言若不钤制至降诞日方停计两浙福建当失六十万丁奏至即日罢之

    武宗恶僧尼耗蠧天下欲去之敕上都东都两街各留二寺毎寺留僧三十人天下节度观察使治所及同华商汝州各留一寺分为三等上等留僧二十人中等留十人下等留五人余僧及尼并大秦穆护袄僧皆勒归俗寺非应留者立期令所在毁撤仍遣御史分道督之财货田产并没官寺材以葺公廨驿舍铜像钟磬以铸钱诏陈释敎之弊宣告中外凡天下所毁寺四十六百余区归俗僧尼二十六万五百人大秦穆护袄僧二千余人毁招提兰若四万余区收良田数千万顷奴婢十五万人所留僧皆�e主客不�e祠部百官奉表称贺寻又诏东都止留僧二十人诸道留二十人者减其半留十人者减三人留五人者更不留五台僧多亡奔幽州李徳裕召进奏官谓曰汝趣白本使五台僧为将必不如幽州将为卒必不如幽州卒何为虚取容纳之名染于人口独不见近日刘从谏招聚无算闲人竟有何益张仲武乃封二刀付居庸闗曰有游僧入境则斩之主客郎中韦慱以为事不宜太过李徳裕恶之出为灵武节度副使

    王巾头陀寺碑文　盖闻挹朝汐之池者无以测其浅深仰苍苍之色者不足知其逺近况视听之外若存若亡心行之表不生不灭者哉是以掩室摩竭用启息言之津杜口毗邪以通得意之路然语彛伦者必求宗于九畴谈阴阳者亦研几于六位是故三才既辨识妙物之功万象已陈悟太极之致言之不可以已其在兹乎然爻系所筌穷于此域则称谓所絶形乎彼岸矣彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯六度名言不得其性相随迎不见其终始不可以学地知不可以意生及其湼槃之蕴也夫幽谷无私有至斯响洪钟虚受无来不应况法身圆对规矩�袅⒁灰舫莆锕�商潜运是以如来利见迦维托生王室慿五衍之轼拯溺逝川开八正之门大庇交防于是闗幽键感而遂通遥源濬波酌而不竭行不舍之檀而施洽羣有唱无縁之慈而泽周万物演勿照之明而鉴穷沙界导亡机之权而功济尘刼时义逺矣能事毕矣然后拂衣双树脱屣金沙惟恍惟惚不皦不昧莫系于去来复归于无物因斯而谈则栖遑大千无为之寂不挠焚燎坚林不尽之灵无歇大矣哉正法既没象教陵夷穿凿异端者以违方为得一顺非辩伪者比微言于目论于是马鸣幽赞龙树虚求并振頽纲俱维絶纽荫法云于真际则火宅晨凉曜慧日于康衢则重昏夜晓故能使三十七品有樽俎之师九十六种无藩篱之固既而方广东被敎肄南移周鲁二庄亲昭夜景之鉴汉晋两明并勒丹青之饰然后遗文间出列刹相望澄什结辙于山西林逺肩随乎江左矣头陀寺者沙门释慧宗之所立也南则大川浩汗云霞之所沃荡北则层峯削成日月之所回薄西眺城邑百雉纡余东望平皋千里超忽信楚都之胜地也宗法司行洁珪璧拥锡来游以为宅生者縁业空则縁废存躯者惑理胜则惑亡遂欲舍百龄于中身殉肌肤于猛鸷班荆荫松者久之宋大明五年始立方丈茅茨以庇经象后军长史江夏内史会稽孔府君讳觊为之薙草开林置经行之室安西将军郢州刺史江安伯济阳蔡使君讳兴宗复为崇基表刹立禅诵之堂焉以法师景行大迦叶故以头陀为称首后有僧勤法师贞节苦心求仁养志纂修堂宇未就而没高轨难追藏舟易逺僧徒閴其无人榱椽毁而莫构可为长太息矣惟齐继五帝洪名纽三王絶业祖武宗文之徳昭升严配格天光表之功啓兴复是以惟新旧物康济多难歩中雅颂骤合韶濩炎区九译沙场一��粤在于建武焉乃诏西中郎将郢州刺史江夏王观政藩维树风江汉择方城之令典酌�j之故实政肃刑清于是乎在宁逺将军长史江夏内史行事彭城刘府君讳諠智刅所游日新月故道胜之韵虚往实归以此寺业废于已安功坠于几立慨深覆篑悲同弃井因百姓之有余间天下之无事庀徒揆日各有司存于是民以恱来工以心竞亘丘被陵因髙就远层轩延袤上出云霓飞阁逶迤下临无地夕露为珠网朝霞为丹雘九衢之草千计四照之花万品崖谷共清风泉相涣金姿宝相永借闲安息心了义终焉游集法师释昙珍业行淳修理懐渊逺今屈知寺任永奉神居夫民劳事功既镂文于钟鼎言时称代亦树碑于宗庙世弥积而功宣身逾逺而名劭敢寓言于雕篆庶髣髴乎众妙其辞曰质判黄气分清浊渉器千名含灵万族淳源上浇风下黩爱流成海情尘为岳皇矣能仁抚期命世乃睠中土聿来迦卫奄有大千遂荒三界殷鉴四门幽求六嵗亦既成徳妙尽无为帝献方石天开渌池祥河辍水宝树低枝通庄九折安步三危川静波澄龙翔云起耆山广运给园多士金粟来仪文殊戾止应干动寂顺民终始法本不然今则无灭象正虽阑希夷未缺于昭有齐式扬洪烈释网更维元津重枻惟此名区禅慧攸托倚据崇岩临睨通壑沟池湘汉堆阜衡霍膴膴亭皋幽幽林薄媚兹邦后法流是挹气茂三明情超六入眷言灵宇载懐兴葺丹刻翚飞轮奂离立象设既辟睟容已安桂深冬燠松疏夏寒神足游息灵心往还胜幡西振贞石南刋縡笃信佛敎从兴皇惠朗法师受三论尽通其学时有大心暠法师着无诤论以诋之縡乃为明道论用释其难　无诤论言此有知三论者雷同诋诃恣言罪状摭毁诸师非斥俗学论中道而执偏心语忘懐而竞独胜方与数论更为讐敌讐敌既搆诤鬬大生以此之心而成罪业罪业不止岂不重增生死大苦聚集荅曰三论之兴为日久矣龙树创其源除内学之偏见提婆扬其防荡外道之邪执欲使清源流而不拥风阐而无坠其言旷其意逺其道博其流深斯固龙象之腾骧鲲鹏之抟运蹇乘决羽岂能望于其间哉顷代浇薄时无旷土茍习小学以化心渐染成俗遂迷正路唯竞穿凿各肆掎摭枝叶徒繁本源日翳一师解释复异一师甲改旧宗乙立新意同学之中取舍复别如是展转添糅倍多惣而用之心无的准择而行之何者为正岂不浑沌伤窍蝮虵断手虽复人説非马家握灵虵以无当之巵同画地之饼矣其所失道不亦宜乎摄山之学则不如是守一遵本无改作之祸约文申意杜臆断之情言无预说理非宿构覩縁则乃应见敌然后动縦横络绎忽恍杳�艋蛎致诙�不穷或消散而无所焕乎有文章踪朕不可得深乎不可量即事而非逺凡相酬对随理详覈而有嫉诈干犯诸师且诸师始説为是可毁为不可毁若可毁者毁故为衰若不可毁毁自不及法师何独蔽护不听毁乎且敎有小有大备在圣诰大乘之文则斥其道今大法宁得不言大乘之意耶斯则褒贬之事从佛放学与夺之辞依经议论可得见佛説而信顺在我语而忤逆无诤平等心如是耶且忿恚烦恼凡夫恒性失理之徒率皆有此岂不以三修未惬六师懐恨而蕴湼槃妙法永不宣扬但冀其忿愤之心既极恬淡之悟自成耳人面不同其心以异或有辞意相反有心口相符岂得必谓他人説中道而心偏执已行无诤外不违而内平等讐敌闘讼岂我事焉罪业聚集闘诤者所畏耳无诤论言摄山大师诱进化道则不如此即习行于无诤者也导悟之徳既往淳一之风已浇竞胜之心呵毁之典盛于兹矣吾愿息诤以通道让胜以忘徳何必排拨异家生其恚怒者乎若中道之心行于成实亦能不诤若以偏着之心説于中论不得有诤固知诤与不诤不偏在一法荅曰摄山大师实无诤矣但法师实未哀其节彼静守幽谷寂尔无为凡有训勉莫匪同志従容语嘿物无间然故使其意虽深其言甚约今之敷畅地势不能处王城之隈居聚落之内呼吸顾望之客唇吻纵横之士奋锋颖励羽翼明目张胆被坚执鋭骋异家衍别辞窥伺闲隙邀冀短长与相酬对�屍淝嶂仄竦命a黙无言唯唯应命必须掎摭同异发摘疵瑕忘身而道忤俗而通敎以此为病盖知未达若令大师当此之地亦何必嘿已而为法师所责邪法师又言吾愿息诤以通道让胜以忘徳道徳之事不止不在诤与不诤让与不让也此语直是世间所重法师慕而言之竟未知胜若为可让也若他人道髙则自胜不劳让矣他人道劣则虽让而无益矣欲让之辞将非虚设中道之心无处不可成实三论何事致乖但须息守株之解除胶柱之意是事皆中也来防言诤与不诤不偏在一法何为独褒无诤邪讵非矛盾无诤论言邪正得失胜负是非必矣非谓所説之法而有定相论胜劣也若异论是非以偏着为失言无是无非消彼得失以此论为胜妙者他论所不及此亦为失也何者凡心所破岂无心于能破则胜负之心不忘宁不在胜者乎斯则务矜我为得弃他人之失即有取舍大生是非便是诤论荅曰言为心使心受言诠和合根尘鼓动风气故成语也事必由心实如来说至于心告伪以使口口行诈以应心外和而内险言随而意求利养引声名入道之人在家之士斯辈非一圣人所以曲陈教诫深致防枉説现在之殃咎叙将求之患害此文明着甚于日月犹在忘爱躯冒峻制陷汤炭甘虀粉必行而不顾也岂能説无诤之作而回首革音耶若道之人宣化之士心知胜也口言胜也心知劣也口言劣也亦无所包藏亦无所忌惮但直心而行之耳他道虽劣圣人之教也已徳虽优亦圣人之敎也我胜则圣人胜我劣则圣人劣圣人之优劣盖根縁所宜示于彼于此何所厚薄哉虽复终日按劒通夜击柝瞑目以争得失作气以求胜负胜负在谁处乎有心之与无心徒欲分别虚空耳何意不许我诚说而使我谦退此谓鹪鹏已翔于寥廓而虞者犹窥薮泽而求之嗟乎丈夫当斯道矣无诤论言无诤之道通于内外子所言须谏诤者此用末而救本失本而营末者也今为子言之何则若依外典寻书契之前至淳之世朴质其心行不言之敎当于此时民至老死不相往来而各得其所复有何诤乎固知本末不诤是物之贞矣荅曰诤与不诤不可偏执本之与末又安可知由末不诤宁知非末于今而诤何验非本夫居后而望前则为前居前而望后则为后而前后之事犹如彼此彼呼此为彼此呼彼为此彼此之名的居谁处以此而言万事可知也本末前后是非善恶可恒专耶何得自信聪明废他耳目夫水泡生灭火轮旋转入牢穽受覊绁生忧畏起烦恼其失何哉不与道相应而起诸见故也相应者则不然无为也无不为也善恶不能偕而未曾离善恶生死不能至亦终然在生死故得永离而任放焉是以圣人念绕枉之不脱愍黏胶之难离故殷勤敎诏备诸便巧希向之徒涉求之类虽鳞角难成象形易失宁得不反覆遐路勉励知晨且当念已身之善恶莫揣他物而欲分别也言我聪明我知见我计较我思惟以此而言亦为疏矣他人者实难测或可是凡夫贞尔亦可是圣人俯同时俗所宜见果报所应睹安得肆胸襟尽性情而生讥诮乎正应虚已而游乎世使俛仰于电露之间耳明月在天众水皆见清风既至羣籁必响吾岂逆物哉不入鲍鱼不甘腐鼠吾岂同物哉谁能知我共行斯路浩浩乎堂堂乎岂复见有诤为非无诤为是此则诤者自诤无诤者自无诤吾俱申取而用之宁劳法师费功夫防纸笔但申于无诤弟子疲唇舌消晷漏唯对于眀道戏论哉糟粕哉必欲具考真伪蹔观得失无过依贤圣之言检行藏之理始终研宄表里综覈使浮辞无所用诈道自然消请待后筵以观其妙矣南唐主削邉镐官爵流饶州初镐以都虞��从查文徽克建州凡所俘获皆全之建人谓之邉佛子及克潭州市不易肆潭人谓之邉菩萨既而为节度使政无纲纪惟日设斋供盛脩佛事潭人失望谓之邉和尚矣周世宗敕天下寺院非敕额者悉废之禁私度僧尼凡有欲出家者必俟祖父母父母伯叔父之命惟两京大名府京兆府青州聴设戒坛禁僧俗舍身防手足炼指挂灯带钳之类幻惑流俗者令两京及诸州每嵗造僧帐有死亡归俗皆随时开落是嵗天下寺院存者二千六百九十四废者三万三百三十六见僧四万二千四百四十四尼一万八千七百五十六

    世宗以县官久不铸钱而民间多销钱为器皿及佛像钱益少敕民间铜器佛像五十日内悉令输官世宗谓侍臣曰卿辈勿以毁佛为疑夫佛以善道化人茍志于善斯奉佛矣彼铜像岂所谓佛邪且吾闻佛志在利人虽头目犹舍以布施若朕身可以济民亦非所惜也元仁宗命冩金字佛经共糜三千九百两初宣徽院使嵗防内廷佛事之费以斤数者面四十三万九千五百油七万九千酥宻共五万余葢自至元三十年间醮祠佛事之目仅百有二大徳七年再立功徳使司増至五百余至是僧徒冐利无厌嵗费滋甚较之大徳又不知防倍矣泰定帝以西僧辇真吃刺思为帝师帝师至上命朝臣一品以下咸郊迎大臣俯伏进觞帝师不为动惟国子祭酒冨珠哩翀举觞立进曰帝师释迦之徒天下僧人师也予孔子之徒天下儒人师也请各不为礼帝师笑而起举觞卒饮众为之栗然

    墨【四则】

    墨子兼爱篇　仁人之事者必务求兴天下之利除天下之害然当今之时天下之害孰为大曰若大国之攻小国也大家之乱小家也强之刼弱众之暴寡诈之谋愚贵之敖贱此天下之害也又与为人君者之不惠也臣者之不忠也父者之不慈也子者之不孝也此又天下之害也又与今人之贱人执其兵刅毒药水火以交相亏贼此又天下之害也姑甞本原若众害之所自此胡自生此自爱人利人生与即必曰非然也必曰从恶人贱人生分名乎天下恶人而贱人者兼与别与即必别也然即之交别者果生天下之大害者与是故别非也子墨子曰非人者必有以易之若非人而无以易之譬之犹以水救火也其说将必无可焉是故子墨子曰兼以易别然即兼之可以易别之故何也曰借为人之国若为其国夫谁独举其国以攻人之国者哉为彼者由为已也为人之都若为其都夫谁独举其都以伐人之都者哉为彼犹为已也为人之家若为其家夫谁独举其家以乱人之家者哉为彼犹为已也然即国都不相攻伐人家不相乱贼此天下之害与天下之利与即必曰天下之利也姑甞本原若众利之所自生此胡自生此自恶人贼人生与即必曰非然也必曰従爱人利人生分名乎天下爱人而利人者别与兼与即必曰兼也然即之交兼者果生天下之大利者与是故子墨子曰兼是也且乡吾本言曰仁人之事者必务求兴天下之利除天下之害今吾本原兼之所生天下之大利者也吾本原别之所生天下之大害者也是故子墨子曰别非而兼是者出乎若方也今吾将正求兴天下之利而取之以兼为正是以聪耳明目相爲视听乎是以股肱毕强相为动为宰乎而有道肆相敎诲是以老而无妻子者有所侍养以终其寿幼弱孤童之无父母者有所放依以长其身今唯母以兼为正即若其利也不识天下之事所以皆闻兼而非者其故何也然而天下之士非兼者之言犹未止也曰即善矣虽然岂可用哉子墨子曰用而不可难哉亦将非之且焉有善而不可用者姑甞两而进之谁以为二士使其一士者执别使其一士者执兼是故别士之言曰吾岂能为吾友之身若为吾身若为友之亲若为吾亲是故退睹其友饥即不食寒即不衣疾病不侍养死防不�撀癖鹗恐�言若此行若此兼士之言不然行亦不然曰吾闻为高士于天下者必为其友之身若为其身为其友之亲若为其亲然后可以为髙士天下是故退睹其友饥则食之寒则衣之疾病侍养之死防�撀裰�兼士之言若此行若此若之二者言相非而行相反与常使若二士者言必信行必果使言行之合犹合符节也无言而不行也然即敢问今有平原广野于此被甲婴胄将往战死生之权未可识也又有君大夫之逺使于巴越齐荆往来及否未及否未可识也然即敢问不识将恶也室家奉承亲戚提挈妻子而寄托之不识于兼之有是乎于别之有是乎哉以为当其于此也天下无愚夫愚妇虽非兼之人必寄托之于兼之有是也此言而非兼择即取兼即此言兼费也不识天下之士所以皆闻兼而非之者其故何也然而天下之士非兼者之言犹未止也曰意可以择士而不可以择君子姑甞两而进之谁以为二君使其一君者执兼使其一君者执别是故别君之言曰吾恶能为吾万民之身若为吾身此泰非天下之情也人之生乎地上之无几何也譬之犹驰驷而过隙也是故退睹其万民饥即不食寒即不衣疾病不侍养死丧不埋葬别君之言若此行若此兼君之言不然行亦不然曰吾闻为明君于天下者是故退睹万民饥即食之寒即衣之疾病侍养之死防�撀裰�兼君之言若此行若此然即交若之二君者言相非而行相反与常使若二君者言必信行必果使言行之合犹合符节也无言而不行也然即敢问今嵗有疠疫万民多有勤苦冻馁转死沟壑中者既已众矣不识将择之二君者将何従也我以为当其于此也天下无愚夫愚妇虽非兼君必従兼君是也言而非兼择即此言行拂也不识天下所以皆闻兼而非之者其故何也然而天下之士非兼者之言也独未止也曰兼即仁矣义矣虽然岂可为哉吾譬兼之不可为也犹挈泰山以超江河也故兼者直愿之也夫岂可为之物哉子墨子曰夫挈泰山以超江河自古之及今生民而来未尝有也今若夫兼相爱交相利此自先圣六王者亲行之何知先圣六王之亲行之也子墨子曰吾非与之并世同时亲闻其声见其色也以其所书于竹帛镂于金石琢于槃盂传遗后世子孙者知之泰誓曰文王若曰若月乍照光于四方于西土即此言文王之兼爱天下之博大也譬之日月兼照天下之无有私也即此文王兼也虽子墨子之所谓兼者于文王取法焉且不唯泰誓为然虽禹誓即亦犹是也禹曰济济有众咸听朕言非惟小子敢行称乱蠢兹有苗用天之罚若予既率尔羣对诸羣以征有苗禹之征有苖也非以求以重富贵千福禄乐耳目也以求兴天下之利除天下之害即此禹兼也虽子墨子之所谓兼者于禹求焉且不唯禹誓为然虽汤説即亦犹是也汤曰惟予小子履敢用牡告于上天后曰今天大旱即当朕身履未知得罪于上下有善不敢蔽有罪不敢赦简在帝心万方有罪即当朕身有罪无及万方即此言汤贵为天子富有天下然且不惮以身为牺牲以祠説于上帝鬼神即此汤兼也虽子墨子之所谓兼者于汤取法焉且不唯誓命与汤説为然周诗即亦犹是也周诗曰王道荡荡不偏不党王道平平不党不偏其直若矢其易若底君子之所履小人之所视若吾言非语道之谓也古者文武为正均分赏贤罚暴勿有亲戚兄弟之所阿即此文武兼也虽子墨子之所谓兼者于文武取法焉不识天下之人所以皆闻兼而非之者其故何也然而天下之非兼者之言犹未止曰意不忠亲之利而害为孝乎子墨子曰姑尝本原之孝子之为亲度者吾不识孝子之爲亲度者亦欲人爱利其亲与意欲人之恶贼其亲与以説观之即欲人之爱利其亲也然即吾恶先従事即得此若我先従事乎爱利人之亲然后人报我爱利吾亲乎意我先从事乎恶人之亲然后人报我以爱利吾亲乎即必吾先从事乎爱利人之亲然后人报我以爱利吾亲也然即之交孝子者果不得已乎毋先从事爱利人之亲者与意以天下之孝子为遇而不足以为正乎姑甞本原之先王之所书大雅之所道曰无言而不讐无徳而不报投我以桃报之以李即此言爱人者必见爱也而恶人者必见恶也不识天下之士所以皆闻兼而非之者其故何也意以为难而不可为邪尝有难此而可为者昔荆灵王好小腰当灵王之身荆国之士饭不逾乎一固据而后兴扶垣而后行故约食为其难为也然后为而灵王説之未逾于世而民可移也即求以乡其上也昔者越王勾践好勇敎其士臣三年以其知为未足以知之也焚舟失火鼓而进之其士偃前列伏水火而死有不可胜数也当此之时不鼓而退也越国之士可谓颤矣故焚身为其难为也然后为之越王説之未逾于世而民可移也即求以乡上也昔者晋文公好苴服当文公之时晋国之士大布之衣防羊之裘练帛之冠且苴之屦入见文公出以践之朝故苴服为其难为也然后为而文公説之未逾于世而民可移也即求以乡其上也是故约食焚舟苴服此天下之至难为也然后为而上説之未逾于世而民可移也何故也即求以乡其上也今若夫兼相利此其有利且易为也不可胜计也我以为则无有上説之者而已矣茍有上説之者劝之以赏誉威之以刑罚我以为人之于就兼相爱交相利也譬之犹火之就上水之就下也不可防止于天下故兼者圣王之道也王公大人之所以安也万民衣食之所以足也故君子莫若审兼而务行之为人君必惠为人臣必忠为人父必慈为人子必孝为人兄必友为人弟必悌故君子莫若欲为惠君忠臣慈父孝子友兄悌弟当若兼之不可不行也此圣王之道而万民之大利也

    耕柱篇　巫马子谓子墨子曰鬼神孰与圣人明智子墨子曰鬼神之明智于圣人犹聪耳明目之与聋瞽也昔者夏后开使蜚防折金于山川而陶铸之于昆吾是使翁难卜于白若之龟曰鼎成三足而方不炊而自烹不举而自藏不迁而自行以祭于昆吾之墟上乙又言兆之由曰飨矣逢逢白云一南一北一西一东九鼎既成迁于三国夏后氏失之殷人受之殷人失之周人受之夏后殷周之相受也数百嵗矣使圣人聚其良臣与其桀相而谏岂能智数百嵗之后哉而鬼神智之是故曰鬼神之明智于圣人也犹聪耳明目之与聋瞽也治徒娯县子硕问于子墨子曰为义孰为大务子墨子曰譬若筑墙然能筑者筑能实壤者实壤能欣者欣然后墙成也为义犹是也能谈辨者谈辩能説书者説书能从事者从事然后义事成也巫马子谓子墨子曰子兼爱天下未云利也我不爱天下未云贼也功皆未至子何独自是而非我哉子墨子曰今有燎者于此一人奉水将灌之一人掺火将益之功皆未至子何贵于二人巫马子曰我是彼奉水者之意而非夫掺火者之意子曰吾亦是吾意而非子之意也　子夏之徒问于子墨子曰君子有闘乎子墨子曰君子无闘子夏之徒曰狗狶犹有闘恶有士而无闘矣子墨子曰伤矣哉言则称于汤文行则譬于狗狶伤矣哉　子墨子曰世俗之君子贫而谓之富则怒无义而谓之有义则喜岂不悖哉巫马子谓子墨子曰我与子异我不能兼爱我爱邹

    人于越人爱鲁人于邹人爱我乡人于鲁人爱我家人于乡人爱我亲于我家人爱我身于吾亲以为近我也击我则疾击彼则不疾于我我何故疾者之不拂而不疾者之拂故有我有杀彼以我无杀我以利子墨子曰子之义将匿耶意将以告人乎巫马子曰我何故匿我义吾将以告人子墨子曰然则一人说子一人欲杀子以利已十人説子十人欲杀子以利已天下説子天下欲杀子以利已一人不説子一人欲杀子以子为施不祥言者也十人不説子十人欲杀子以子为施不祥言者也天下不説子天下欲杀子以子为施不祥言者也説子亦欲杀子不説子亦欲杀子是所谓经者口也杀常之身者也子墨子曰子之言恶利也若无所利而不言是荡口也子墨子谓鲁阳文君曰今有一人于此羊牛�嫹牢�人但割而和之食之胜食也见人之生饼则还然窃之曰舍余食不知日月安不足乎其有窃疾乎鲁阳文君曰有窃疾也子墨子曰楚三意之田旷芜而不胜辟灵数千不可胜见宋卫之间邑则还然窃之此与彼异乎鲁阳文君曰是犹彼也实有窃疾也子墨子曰季孙绍与孟伯常治鲁国之政不能相信而祝于禁社曰茍使我和是犹弇其目而视于禁社也茍使我皆视岂不谬哉子墨子谓骆滑牦曰我闻子好勇骆滑牦曰然我闻其乡有勇士焉吾必从而杀之子墨子曰天下莫不欲与其所好度其所恶今子闻其乡有勇士焉必从而杀之是非好勇也是恶勇也

    公孟篇　公孟子谓子墨子曰实为善人孰不知譬若良玉处而不出有余精譬若美女处而不出人争求之行而自人莫知取也今子偏从人而説之何其劳也子墨子曰今夫世乱求美女者众美女虽不出人多求之今求善者寡不强説人人莫之知也且有二生于此善星一行为人筮者与处而不出者其精孰多公孟子曰行为人筮者其精多子墨子曰仁义钧行説人者其功善亦多何故不行説人也公孟子义章甫搢笏儒服而以见子墨子曰君子服然后行乎其行然后服乎子墨子曰行不在服公孟子曰何以知其然也子墨子曰昔者齐桓公高冠愽带金劒木盾以治其国其国治昔者晋文公大布之衣防羊之裘韦以带劒以治其国其国治昔者楚庄王鲜冠组缨绛衣博袍以治其国其国治昔者越王勾践剪髪文身以治其国其国治此四君者其服不同其行犹一也翟以是知行之不在服也公孟子曰善吾闻之曰宿善者不祥请舍�嬕渍赂Ω醇�夫子可乎子墨子曰请因以相见也若不将舍�嬕渍赂Χ�后相见然则行果在服也公孟子曰君子必古言服然后仁子墨子曰昔者商王纣卿士费仲为天下之暴人箕子微子为天下之圣人此同言而或仁不仁也周公旦为天下之圣人管叔为天下之暴人此同服或仁或不仁然则不在古服与古言矣且子法周而未法夏也子之古非古也

    鲁问篇　鲁君谓子墨子曰吾恐齐之攻我也可救乎子墨子曰可昔者三代之圣王禹汤文武百里之诸侯也説忠行义取天下三代之暴王桀纣幽厉讐怨行暴失天下吾愿主君之上者尊天事鬼下者爱利百姓厚爲皮币卑辞令函徧礼四邻诸侯欧国而以事齐患可救也非愿无可为者齐将伐鲁子墨子谓项子牛曰伐鲁齐之大过也昔者吴王东伐越栖诸会稽西伐楚葆昭王于随北伐齐取国太子以归于呉诸侯报其讐百姓苦其劳而弗爲用是以国爲虚戾身为刑戮也昔者智伯伐范氏与中行氏兼三晋之地诸侯报其讐百姓苦其劳而弗为用是以国为虚戾身为刑戮用是也故大国之攻小国也是交相贼也过必反于国子墨子见齐大王曰今有刀于此试之人头倅然断之可谓利乎大王曰利子墨子曰多试之人头倅然断之可谓利乎大王曰利子墨子曰刀则利矣孰将受其不祥大王曰刀受其利试者受其不祥子墨子曰并国覆军贼敖百姓孰将受其不祥大王俯仰而思之曰我受其不祥鲁阳文君将攻郑子墨子闻而止之谓阳文君曰今使鲁四境之内大都攻其小都大家伐其小家杀其民人取其牛马狗豕布帛米粟货财则何若鲁阳文君曰鲁四境之内皆寡人之臣也今大都攻其小都大家伐其小家夺之货财则寡人必将厚罚之子墨子曰夫天之兼有天下也亦犹君之有四境之内也今举兵将以攻郑天诛亦不至乎鲁阳文君曰先生止我攻郑也我攻郑顺于天之志郑人三世杀其父天加诛焉使三年不全我将助天诛也子墨子曰郑人三世杀其父而天加诛焉使三年不全天诛足矣今又举兵将以攻郑曰吾攻郑也顺于天之志譬有人于此其子强梁不材故其父笞之其邻家之父举木而击之曰吾击之也顺于其父之志则岂不悖哉子墨子谓鲁阳文君曰攻其邻国杀其民人取其牛马粟米货财则书之于竹帛镂之于金石以为铭于钟鼎传遗后世子孙曰莫若多吾今贼人也亦攻其邻家杀其民人取其狗豕食粮衣裘亦书之竹帛以为铭于席豆以遗后世子孙曰莫若我多亦可乎鲁阳文君曰然吾以子之言观之则天下之所谓可者未必然也子墨子为鲁阳文君曰世俗之君子皆知小物而不知大物今有人于此窃一犬一彘则谓之不仁窃一国一都则以为义譬犹小视白谓之白大视白则谓之墨是故世俗之君子知小物而不知大物者此若言之谓也鲁阳文君语子墨子曰楚南有啖人之国者桥其国之长子生则解而食之谓之宜弟美则以遗其君君喜则赏其父岂不恶俗哉子墨子曰虽中国之俗亦犹是也杀其父而赏其子何以异食其子而赏其父者哉茍不用仁义何以非夷人食其子也鲁君之嬖人死鲁君为之诔鲁人因説而用之子墨子闻之曰诔者道死人之志也今因説而用之是犹以来首从服也鲁阳文君谓子墨子曰有语我以忠臣者令之俯则俯令之仰则仰处则静呼则应可谓忠臣乎子墨子曰令之俯则俯令之仰则仰是似景也处则静呼则应是似响也君将何得于景与响哉若以翟之所谓忠臣者上有过则微之以谏已有善则访之上而无敢以告外其邪而入其善尚而无下比以美善在上而怨讐在下安乐在上而忧慼在臣此翟之谓忠臣者也鲁君谓子墨子曰我有二子一人者好学一人者好分人财孰以为太子而可子墨子曰未可知也或所为赏兴为是也魡者之恭非为鱼赐也�娛笠猿娣前�之也吾愿主君之合其志功而观焉鲁人有因子墨子而学其子者其子战而死其父让子墨子子墨子曰子欲学子之子今学成矣战而死而子愠是犹欲粜籴讐则愠也岂不费哉鲁之南鄙人有呉虑者冬陶夏耕自比于舜子墨子闻而见之呉虑谓子墨子义耳义耳焉用言之哉子墨子曰子之所谓义者亦有力以劳人有财以分人乎吴虑曰有子墨子曰翟甞计之矣翟虑耕天下而食之人矣盛然后当一农之耕分诸天下不能人得一升粟籍而以为得一升粟其不能饱天下之饥者既可睹矣翟虑织而衣天下之人矣盛然后当一妇人之织分诸天下不能人得尺布籍而为得尺布其不能暖天下之寒者既可睹矣翟虑被坚执鋭救诸侯之患盛然后一夫之战一夫之战其不御三军既可睹矣翟以为不若诵先王之道而求其説通圣人之言而察其辞上说王公大人次匹夫徒步之士王公大人用吾言国必治匹夫徒歩之士用吾言行必脩故翟以为虽不耕而食饥不织而衣寒功贤于耕而食之织而衣之者也故翟以为虽不耕织乎而功贤于耕织也吴虑谓子墨子曰义耳义耳焉用言之哉子墨子曰籍设而天下不知耕敎人耕与敎人耕而独耕者其功孰多呉虑曰敎人耕者其功多子墨子曰籍设而攻不义之国鼓而使众进战与不鼓而使众进战而独进战者其功孰多呉虑曰鼓而进众者其功多子墨子曰天下匹夫徒歩之士少知义而敎天下以义者功亦多何故弗言也若得鼓而进于义则吾义岂不益进哉子墨子游公尚过于越公尚过説越王越王大恱谓公尚过曰先生茍能使子墨子于越而教寡人请裂故吴之地方五百里以封子墨子公尚过许诺遂为公尚过束车五十乘以迎子墨子于鲁曰吾以夫子之道说越王越王大悦谓过曰茍能使子墨子至于越而敎寡人请裂故吴之地方五百里以封子子墨子谓公尚过曰子观越王之志何若意越王将听吾言用我道则翟将往罿服而食度身而衣自比于羣臣奚能以封为哉抑王不听吾言不用吾道而我往焉则是我以义�娨补持��娨嘤谥泄�耳何必于越哉子墨子游魏越曰既得见四方之君子则将先语子墨子曰凡入国必择务而从事焉国家昏乱则语之尚贤尚同国家贫则语之节用节�摴�家憙音湛湎则语之非乐非命国家淫僻无礼则语之尊天事鬼国家务夺侵凌即语之兼爱非曰择务而从事焉子墨子曰出曹公子而于宋三年而反睹子墨子曰始吾游于子之门短褐之衣藿朝得之则夕弗得祭祀鬼神而以夫子之政家厚于始也有家厚谨祭祀鬼神然而人徒多死六畜不蕃身湛于病吾未知孔子之道之可用也子墨子曰不然夫鬼神之所欲于人者多欲人之处高爵禄则以让贤也多财则以分贫也夫鬼神岂唯擢季拑肺之爲欲哉今子处高爵禄而不以让贤一不祥也多财而不以分贫二不祥也今子事鬼神唯祭而已矣而曰病何自至哉是犹百门而闭一门焉曰盗何从入若是而求福于有怪之鬼岂可哉鲁祝以一豚祭而求百福于鬼神子墨子闻之曰是不可今施人薄而望人厚则人唯恐其有赐于已也今以一豚祭而求百福于鬼神唯恐其以牛羊祀也古者圣王事鬼神祭而已矣今以豚祭而求百福则其富不如其贫也彭轻生子曰往者可知来者不可知子墨子曰籍设而亲在百里之外则遇难焉期以一日也及之则生不及则死今有固车良马于此又有奴马四隅之轮于此使子择焉子将何乘对曰乗良马固车可以速至子墨子曰焉在矣求孟山誉王子闾曰昔白公之祸执王子闾斧钺钩要直兵当心谓之曰为王则生不为王则死王子闾曰何其侮我也杀我亲而喜我以楚国我得天下而不义不为也又况于楚国乎遂而不为王子闾岂不仁哉子墨子曰难则难矣然而未仁也若以王为无道则何故不受而治也若以白公为不义何故不受王诛白公然而反王故曰难则难矣然而未仁也子墨子使胜绰事项子牛项子牛三侵鲁地而胜绰三従子墨子闻之使高孙子请而退之曰我使绰也将以济骄而正嬖也今绰也禄厚而谲夫子夫子三侵鲁而绰三従是鼓鞭于马勒也翟闻之言义而弗行是犯明也绰非弗之知也禄胜义也昔者楚人与越人舟战于江楚人顺流而进迎流而退见利而进见不利则其退难越人迎流而进顺流而退见利进见不利则其退速越人因此若执函败楚人公输子曰自鲁南游楚焉始为舟战之器作为钩强之备退者钩之进者强之罿其钩强之长而制为之兵楚之兵节越之兵不节楚人因此若执函败越人公输子善其巧以语子墨子曰我舟战有钩强不知子之义亦有钩强乎子墨子曰我义之钩强贤于子舟战之钩强我钩强我钩之以爱揣之以恭弗钩以爱则不亲弗揣以恭则速狎而不亲则退离故交相爱交相恭犹若相利也今子钩而止人人亦钩而止子子强而距人人亦强而距子交相钩交相强犹若相害也故我义之钩强贤子舟战之钩强公输子削竹木以为防成而飞之三日不下公输子自以为至巧子墨子谓公输子曰子之为防也不如翟之为车辖须臾刘三寸之木而任吾十石之重故所为巧利于人谓之巧不利于人谓之拙公输子谓子墨子曰吾未得见之时我欲得宋自我得见之后予我宋而不义我不为子墨子曰翟之未得见之时也子欲得宋自翟得见子之后予子宋而不义子弗为是我予子宋也子务为义翟又将与子天下

    经济类编卷九十五