卷十 礼蕞
钦定四库全书
说略卷十 明 顾起元 撰礼蕞
郊社分合歴代行之亦未有定制汉初天子不亲郊文帝始幸雍郊见五畤武帝元光初始定三嵗一郊以二月祀泰畤于甘泉三月祀后土于汾阳成帝建始中始罢甘泉汾隂建南北郊于长安哀平间又怵于方士祸福之说而甘泉五畤南北郊一切报罢新莽始为合祀天地之礼而光武因之唐初犹主分祀大唐六典所载一曰冬至祀圜丘十四曰夏至祀方丘至宗天寳元年始合祀天地于南郊然有事上帝必先享元皇帝于太清宫宋自建隆以后皆主合祀其不合祀者唯元丰六年一郊我国家圣祖初建圜丘于钟山之阳方泽于钟山之隂行之数年而复合祀世宗皇帝乃改建南北郊分祀天地一遵二至之仪易之豫曰殷荐之上帝以配祖考涣曰先王以享于帝鼎曰圣人亨以享上帝皆不及地祗书肆类于上帝其余言六宗山川羣神而不及地祗武王克商柴望大告武成燔柴以祀天望秩以祀山川而不及地祗周公卜洛云越三日丁巳用牲于郊牛二释之者曰郊祭天地故用二牛其社于新邑则自是冢土之祭而非所谓方泽之祭盖古者起大事动大众必有事于社故也诗生民篇郊祀诗也而曰上帝居歆昊天有成命小序云郊祀天地而苏轼以为终篇告天而不及地据易书诗称未闻有所谓分祭地祗者独圜丘方泽之说见于周礼之大司乐泰坛泰折之说见于礼记之祭法然考之周礼大宗伯以禋祀昊天上帝司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记王制祭天地之牛角茧栗礼器祭天特牲祭义郊之祭大报天而主日配以月又郊特牲器用陶匏象天地之性也是即周礼礼记所载亦未尝泛及地祗其圜丘方泽泰坛泰折之说已见訾于先儒安知其非杂出于汉儒之附会也古者祭天之礼不一有郊有祈谷有雩有明堂至于社则以祭土神故有大社有王社周官论国之神位左祖右社是列于国中初非有方丘之设与郊位并也天覆无外地必画疆故诸侯皆得设社以祭其所分之土初非谓社为通祭地祗也古者祭天则必设地祗之位而日月星辰雨师风伯五岳四海之神咸在记云郊社之礼所以事上帝也此即天地合祀之明验也
先儒说郊其义有二案王肃圣证论以天体无二而郑氏谓天有六者指其尊极清虚之体其实是一论其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其在上之体谓之天天为体称故说文云天颠也因其生育之功谓之帝帝为徳称也故毛诗传云审谛如帝故周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能令风雨寒暑时又春秋纬紫微宫为大帝又云北极耀魄寳又云太微宫有五帝座星青帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒白帝曰白招拒黑帝曰叶光纪黄帝曰含枢纽是五帝与大帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓大皥炎帝黄帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私定非孔子正防又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者按大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是玉不同宗伯又云牲币各仿其器之色则牲用苍也祭法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以苍璧苍犊圜钟之等为祭圆丘所用以四圭有邸骍犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊特牲周之始郊日以至与圆丘同配以后稷郑必以为异圆丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周郊也又知圆丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅云禘大祭也大祭莫过于圆丘故以圆丘为禘也圆丘比郊则圆丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊亦称禘其宗庙五年一祭比每嵗常祭为大故亦称禘也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配圆丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之逺祖为周无功徒以逺祖之尊以配逺尊天帝故诗无歌颂或诗本亦有而后来遗落也
按礼经言郊报天而主日配以月然则周之郊以后稷配天之外从祀惟日月而已明堂则郑氏注谓所祀者五方五帝及五人帝五官配以文王武王而已不祀他神也自秦汉以来郊礼从祀之神渐多晋太兴中贺循言郊坛之上尊卑杂位千五百神唐圆丘坛位上帝配帝以及从祀通计七百余座然圆丘所祀者昊天则从祀者天神而已于地示人鬼无预也自汉末始有合祭天地之礼魏晋以来则圆丘方泽之祀未尝相溷宋承五代之弊政一番郊祀赏赉繁重国力不给于是亲祠之礼不容数举遂以后土合祭于圆丘而海岳镇渎山川丘陵坟隰原衍皆在从祀之列于是祭天从祀始及地祗矣至神宗皇祐二年大飨明堂盖以亲郊之嵗移其祀于明堂而其礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及歴代所行故以太皥炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后土蓐收防五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及人鬼矣建炎以后国势偏安三嵗亲祠多遵皇祐明堂之礼然观仪注所具神位殿上正配四位东朶殿自青帝至南岳十三位西朶殿自白帝至北岳十三位东廊自北斗至北隰二百有八位西廊自帝座至哭星一百七十五位又有众星一百五十八位共五百七十位则北晋贺循所言才三之一唐圆丘所祀三之二耳
古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐六变而致天神月令孟春祈来年于天宗天宗者日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则冕端其圭之缫籍则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门玉藻十有二旒龙衮以祭端以朝日于东门之外则龙衮端皆言其衣也衣冕之衣则用冕矣郑氏改端为冕不必然也虞氏释国语谓朝日以冕然祀上帝以衮冕而朝日以圭璧与张次设帟一切杀于上帝则其不用衮冕可知矣周礼于掌次之次帟案于典瑞之大圭镇圭缫籍言朝日而已则夕月之礼又杀乎此也汉武帝因郊泰畤朝出行宫东向揖日其夕西向揖月则失东西郊之礼也魏文帝正月祀日于东门之外则失春分之礼也齐何佟之曰王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分则融与康成得其义也魏薛靖曰朝日宜用仲秋之朔夕月宜用仲秋之朏此尤无据也后周于东门外为坛以朝日燔燎如圜丘于西门外为坛于坎中方四丈深四丈以夕月燔燎如朝日隋唐坛坎之制广狭虽与后周差异大槩因之而已郑康成之说以社为五土之神稷为原隰之神左传云共工氏有子曰勾龙为后土后土为社烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃为稷自商以来祀之案郊特牲云社祭土而主隂气又云社所以神地之道又礼运云命降于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事据此诸文故知社即地神稷是社之细别名曰稷稷乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之徒以社祭勾龙稷祭柱后稷皆人鬼非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也
书云皇天后土皇者大也后即厚也古字后厚通用也扬州后土夫人祠塑后土为妇人像谬也月令云其后土注云颛帝之子孙祭法共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社左氏亦云此岂妇人哉予谓其原王者父天母地之说郊祀歌所称泰媪富媪则直以为妇人矣
虞书肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者按周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之后汉马融以天地四时为六宗者礼无禋地与四时之义孔安国言寒暑日月水旱为六宗者于理又乖郑以星辰司中司命风师雨师为六宗者竝是星辰不应更立风师雨师之位魏刘邵以冲和之气六气宗之者气先于天不合禋天之下炁从天有则属隂阳若无所受何所宗之其间有张廸以六代帝王张髠以宗庙三昭三穆等竝不堪録后汉孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者按周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也
郑氏以禘为时祭赵伯循非之按王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之说左传烝尝禘于庙之说所载晋人言寡君未禘祀之说皆指时祭而言无缘皆妄盖禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也伯循以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意盖谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见赵氏所言亦是因礼记不王不禘之说鲁郊禘非礼之说见禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事赵氏皆以为左氏见经中有禘于庄公一事故于当时鲁国之祭祀皆妄以为禘其说尤不通也三年一禘之说先儒林氏杨氏皆以为郑康成因春秋文公二年有祫僖公定公八年有禘遂想像而立为此说然光武二十六年诏问张纯禘祫之礼而纯奏礼三年一祫五年一禘盖此语出于纬书纬书起于元成间而光武深信之当时国家典礼朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以汉礼为周礼非鲁礼也礼记明堂位曰成王以周公有大勲劳于天下命鲁公世祀周公以天子礼乐汉儒鲁颂閟宫遂縁此以解皇皇上帝皇祖后稷之文按吕氏春秋鲁恵公请郊庙之礼于周天子使史角往报之所谓天子盖平王也使成王果赐伯禽则恵公又何复请之有其曰天子使史角往报之盖亦未之许也礼又曰成王康王赐鲁重祭成王既赐康王又何加焉在春秋鲁颂春秋桓公五年书大雩雩之僭始于桓也闵二年书曰禘于庄公禘之僭始于闵也僖三十一年书曰四卜郊郊之僭始于僖也鲁颂閟宫三章首乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸无异典也其下乃言周公之孙庄公之子以及于享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷盖鲁自伯禽而下十有八世自僖公始有郊祀而诗人颂之则其不出于成王之赐益明矣
逸书太社惟松东社惟桐南社惟梓西社惟槐见白虎通社木不同汉有枌榆社宋有楳社周礼二十五家为社各树其土所宜之木诗以社以方注社者五土之神能生万物者民或五家十家为社是私立之社也然则宰予之言故非谬于古立社义矣
五祀门戸中霤井灶见于仪礼自天子至士无隆杀司服曲礼礼运礼器天子诸侯大夫同之惟五者家之所皆有谁能去之自黄帝立五祀歴代守之无敢或废世本言汤五祀故曲礼谓天子五祀嵗徧康成以为商制汉志一戸二霤三灶四门五井白虎通义范晔髙堂隆刘昭之说皆然后汉魏晋亦皆从之汤五祀戸井灶中霤行有行无门而月令书乃有行而无井康成放之以故隋唐以行代井开元礼祀戸司命以春灶以夏门厉以秋行以冬霤以季夏迨林甫诏修月令始复井而绌行盖以行神軷于始行非冬祀也必欲祠行则汤之法去门为允惟戸即兼门而井非家国可得废者若天子之七祀乃有泰厉司命宫正五师七祀自与五祀不相统也且以五祀四至三祀二祀一祀其说尤乖祭法诸侯五祀乃存厉命而去戸灶大夫三祀族厉门行适士二祀门行庶士庶人一祀或戸或灶是则家无井灶而士庶无门井矣郑于祭法大夫与王有别故以周礼解之至于王制大夫五祀乃又以为有采地者无地则祭三而遽以曲礼为商礼祭法为周制其不达乃如此祭法王为羣姓立七祀又自为立七祀是二七祀矣夫王不过为羣姓祀为羣姓祀即自为矣乌有二哉记为羣姓立社又自为立社故说以为天子诸侯皆有私社以为私祷其有是乎乃若宗伯三祀禋祀实柴⿱燎则祀天神之三礼酒正之三祀大祀天地宗庙中祀日月星辰社稷五祀小祀司中司命山川风雨如宗伯小祀之五祀康成以为五行之气司农以为五色之帝一云礿祠烝尝祫或曰展禽之说禘郊祖宗报之五祭五行之气迎于四郊而祭五徳之帝故礼含文嘉云南郊北郊东郊西郊中郊兆正谋也注言东郊去都城八里南郊九里西郊七里北郊六里中郊西南去城五里兆者作兆域也谋者斋戒谋虑其事也王制天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀而外传楚语谓天子徧羣神品物诸侯祭天地三辰其土山川大夫祀其先礼言五祀及所自出士庶不过其祖诸侯何得及天地三辰哉此又外传之妄
祭法雩禜祭水旱汉儒谓雩者吁嗟禜者禜域若雩禜兼祭水旱也又按司巫大旱则帅巫而舞雩女巫旱暵则舞雩是雩祭旱也鬯人禜门用瓠齐注引鲁庄二十五年秋大水皷用牲于门是禜祭水也自秦变古雩禜礼废汉武帝元封六年旱女子巫丈夫不入市昭帝始元六年旱雩禁举火故雩以祈雨用皂衣禜以祈晴用朱衣雩则闭阳而求诸隂禜则闭隂而求诸阳后汉行雩礼衣皂晋穆帝采后汉礼舞童皆皂服持羽翳歌云汉之诗齐梁至隋皆歌云汉诗梁武帝以雩坛不当在南郊正阳之方移之东郊又谓雩祭燔燎以火祈水于理为乖改燎为瘗议郎朱异谓云汉诗有瘗无燎也大同五年又定祈雨七事【一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭役四举贤五黜贪六卹怨旷七减膳】舞童皂服为八列各执羽翳每列歌云汉一章后魏武成帝和平元年雩旱选伎工端洁善讴者歌云汉每列一章古人救旱之法自七事外若徙市禁屠断扇官府露坐听政皆可举行近世祈雨不知以隂求隂既不反求七事专以僧道法师符醮香烧烛燔符燎楮秪助其热不知古人救旱必用女巫今用僧道法师若果术行精至亦亢阳之人非所以求雨后世贵僧道而贱巫古无僧道法师今为人祈祷是亦巫尔若郡邑急于救旱不得女巫或用女冠比丘尼亦是以隂求隂为得其义也
蜡与腊异腊也者猎也猎取禽以祭祖故礼腊先祖五祀在蜡后黄衣黄冠而祭谓之息民而蜡则祭日月星辰祠门吕公社皮弁素服以送终葛带杖以从丧杀所谓大蜡大蜡天子之礼也是以汉唐蜡祭遍及五祀蜡则于郊腊则于庙蜡祭宗而不及天祭社而不着地以异于郊也玉烛寳典云腊者祭先祖蜡者报百神同日而异祭盖亦以汉世季冬劳农大飨腊祭宗庙五祠同于一日尔按晋宋旧事魏帝逊位祖以酉而腊以丑高堂隆议王者各以其行之盛者为祖而衰腊故木行之君子祖辰腊火以午戌木以卯未金以酉丑土以戌辰今魏土王宜以戌祖辰腊博士秦静谓古礼嵗终祭蜡皆有常日而无正月祖祭之文汉以戌腊而以寅正午日祖盖非经义黄精之君盛徳在未而坤位于西南辰者嵗终日穷之辰不宜以为嵗初祖祭之行惟丑者土之终宜如前未祖而丑腊魏名臣奏司农董遇之议亦谓土行之君宜以未祖丑腊而魏台访议臣崇所议月令左氏俱不着日师说惟以盛祖而终腊此即隆之说也厥后宋徳以水故子祖而辰腊周以十日祭神农伊耆下至毛介于五郊五方天地星宿四灵五帝五官岳镇下至原隰分方而合祭之故隋初因以孟冬丁亥蜡百神失厥所谓至开皇始以建丑用腊贞观十一年房龄复按月令蜡法惟祭天宗其五天帝五人帝五地极俱非古典请除之而以季冬前寅蜡百神南郊以卯日祭社稷于社宫以辰腊飨宗庙五祀及开元定礼乃命三祭皆从腊辰以应土徳益失之矣【六典唐以季冬腊前寅蜡百神于南郊大明夜明神农后稷伊耆五官五星二十八宿十二辰岳镇海渎五田畯青龙朱雀麒麟驺虞武五方山川以至昆防一百八十七座】宋朝乾徳元年盖用戌腊而以前七日辛卯大蜡和岘以为蜡者腊之别名遂援开元之事而以今所行者为非于是三祭同用戌又按蜡之八神先啬也司啬也百种也农也邮表畷也禽兽也坊也水庸也郑氏以禽兽为猫虎无百种而益以昆防按昆防无作乃祝辞吕希哲杂记可考也
释奠释菜古礼仅存而行于学欧阳公记襄州谷城县夫子庙有云释奠释菜经之略者也古之见师以菜为贽故始入学者必释菜以祭其先师其学官四时之祭乃皆释奠奠有乐无尸而释菜无乐则其祭又略也祭之礼以迎尸酌鬯为盛释奠荐馔直奠而已故曰祭之略者余因攷之礼凡学官春释奠于其先师秋冬亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必以币凡释奠者必有合也天子视学适东序释奠于先老见文王世子出征执有罪反释奠于学以讯馘告见王制皆言释奠必于学春官大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反行舎奠甸祝掌四时之田表貉之祝号舎奠于祖祢亦如之师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽则在祖祢亦云舎奠也始立学者既兴器用币然后释菜见文王世子仲春上丁命乐正习舞释菜见月令大学始教皮弁祭菜见乐记大胥春入学舎菜合舞见春官凡皆言释菜也而亦莫不于学士昏礼若舅姑既殁后则妇入三日乃奠菜士丧礼君释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内春官□人乃舎萌于四方以赠恶梦注谓犹释菜萌菜始生则祭礼皆有释菜也郑人以释奠者设荐馔酌奠而已无迎尸以下之事又以见释菜奠币孔氏以为直奠置于物万氏以为释其所执之物而祭之故其字或作舎奠言物就可荐矣菜特用菜而已仪礼疏奠之为言停也停馔具而已又按周礼注郑司农云舎菜谓舞者皆持馨香之菜或曰古者士见于君以雉为贽见于师以菜为贽菜直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舎采者减损解释盛服以下其师也谓舎即释也采读为菜菜苹藻之属吕氏春秋注舎犹置也初入学宫必礼先师置菜币于前以贽神采菜两音而异义矣
礼太牢谓牛羊豕具少牢谓去牛惟用羊豕人遂以牛为太牢羊为少牢不知太牢有羊豕少牢有豕也礼记郊特牲曰社稷太牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊嘉祐杂志载刘禹锡判太仆供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕其承误如此观唐人小说呼牛僧孺为太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也此谬已久矣
九锡经本无文周礼以为九命春秋说有之一曰车马二曰衣服三曰乐器四曰朱戸五曰纳陛六曰虎贲七曰鈇钺八曰弓矢九曰秬鬯皆天子制度尊之故锡与但数少耳汉仪曰古者诸侯贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功乃加九锡瓒曰九锡备物伯者之盛礼齐桓晋文犹不能备今三进贤便受之似不当也当受进贤之一锡尚书大传云三适谓之有功锡以车服弓矢是也据此则车马也衣服也弓矢也又谓之三锡矣易师之九二王三锡命是也况诸侯赐弓矢乃得专征伐今三适特进贤耳安得越锡弓矢遽专征伐亦恐不然或当是车马乐器也因其适得贡人者三故亦锡之者三既曰车服弓矢而又谓之一锡亦非也反坫郑注为坫在两楹之间反爵其上坫字从土而云在两楹间岂常设与按郊特牲旅树反坫内则曰士于坫明堂位曰反坫出尊崇坫康圭士虞礼僎于西坫上则累土而为之皆可名坫而坫亦有髙卑东西之不同非必反爵之处也郑氏以坫之反异于经文矣
奠鴈古礼也诗云雝雝鸣鴈旭日始旦士如归妻迨氷未泮亲迎执鴈先儒谓取不再偶之义窃恐未然盖古人重冠昏皆以士而用大夫车服不以为僣大夫相见执鴈昏礼既以士而服大夫之公服乘大夫之墨车则见妇翁不得不用大夫之贽礼矣士宜执凫奚执大夫之鴈取其摄盛也若谓亲迎之始遂期其将来如孤鴈失不再偶可谓祥乎冠礼三加幞头服公服革带纳鞾执笏与此同义
自行束脩以上未尝无诲焉束脩非谓脯贽也盖言自行束带脩饰之礼以上盐铁论桑羊曰臣结发束脩得宿卫汉延笃曰吾自束脩以来为人臣不防于不忠梁商曰王公束脩厉节贾坚曰吾束脩自立君何忽忽相谓降邪此可证然古自有指脯贽为束脩者檀弓束脩之问不出境谷梁束脩之肉不行境中是也
汉书陈胜传袒右称大楚师古曰袒右者脱右肩之衣当时取异于凡众也周勃令军为刘氏者左袒为吕氏者右袒盖其义亦本于礼也礼曰献民虏者操右袂谓所以防异心也则操右袒者为虏所以别左之归正也仪礼凡事无吉凶皆左袒是以士丧礼大射皆袒左惟觐礼云右肉袒注云刑刑宜施于右也王孙贾入市呼曰淖齿乱齐国杀湣王欲与我诛淖齿者袒右市人从之者四百人
太祝辨九□一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉□六曰凶□七曰竒□八曰裒□九曰肃□注以拜头至地为稽首拜头叩地为顿首拜头至手为空首今荀子曰平衡曰拜下衡曰稽颡盖谓两手拱至地如衡然故谓之平衡下衡者首下手而稽留也故曰下衡曰稽首稽颡则首至地而稽留也顿首者首顿于手而即起如叩物然也空首者手虽至地头不至手但空其首而已也礼注似未尽振动注云战栗变动之拜记疏曰谓敬惧故为振动盖是感恩服罪仓卒致谢之状郑注谓王动色变为振动恐非吉拜凶拜皆丧拜也杂记曰三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜注曰拜而后稽颡为吉拜谓齐衰不杖期以下者言稽颡而后拜为凶拜谓三年服者言是也竒读为竒耦之竒谓一拜也如仪礼賔拜洗拜告防拜执爵兴不言再拜者及士见大夫于其入也一拜尝为臣者奠挚再拜主人答一拜之类皆竒拜也郑氏曰裒读为报谓再拜义未详肃拜跪一拜也手不至地头不至手尔左传郤至三肃使者少仪妇人吉事虽有君赐肃拜是也郑注谓特⿰非是盖拜也者服也服而俛伏以至敬顺也稽首顿首空首肃拜以浅深言者也振动者以形状言者也吉凶者以节度言者也竒裒者以数言者也
宋祖尝问赵中令拜礼何以男子跪而妇人不跪赵不能对徧询礼官皆无知者王贻孙言古诗长跪问故夫妇人亦跪也唐天后朝妇人始拜而不跪赵问所出因以太和中幽州司马张建章渤海国记所载为证叶氏燕语正举此且云天圣初明肃太后垂帘欲被衮冕亲祠南郊大臣争莫能阻薛简肃公问即服衮冕陛下当为男子拜乎议遂格礼九拜虽男子亦不跪贻孙之言陋矣简肃亦适幸其言偶中耳汪圣锡端明作燕语证误又云汉书周昌传吕后见昌为跪谢周宣帝诏命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俛伏则其时妇人已不跪矣故特有是诏云始于则天非也又按呉越春秋女子知子胥非常人长跪以餐与之则知女子长跪事不独始于古诗矣
书称舜曰五十陟方乃死礼曰天子登遐释诂曰隲假格陟跻登升也则登遐升遐同文舜为陟方自是南廵犹凡行必谓陟盖往而升也不谓地有高下而陟降异词周公称成汤者礼陟配天自是殷礼能升配天享国不宜遂以为陟而死也
今人死以纸覆面小说以为起于春秋呉王夫差临终曰吾无面目见子胥为我以帛冒之此说恐非只是记曰人死斯恶之矣当是孝子不忍他人恶其亲之意今包筲谓之粮罂瓶者因夷齐饿死后人恐其魂饥而设五谷之囊故礼记曰重生道也起于商今灵前有看果乃五代周祖灵前雕香为之形色与真无异今焚烧用楮钱周世宗发引之日金银钱以纸为之印文黄曰泉台上寳白曰防游亚寳果钱实起于此也
以人殉葬见于黄鸟之诗秦穆公事也及读史记秦本纪武公葬雍之平阳以人从死者六十六人又曰至献公元年方止则知武公而下十有八君皆有殉焉其来逺矣惟黄鸟彰彰者为惜三良且殉者百七十七人多故也
左传鲁哀公会呉伐齐战公孙夏命其徒歌虞殡注云虞殡送葬歌曲哀死也是知送葬之歌自古有之庄子曰绋讴司马彪注曰绋引柩之索也引绋而讴者即挽歌也所以促人齐力也事始以起自田横非也自周时有之按汉书齐王田横自刎门人不敢哭故为薤露蒿里之歌至汉武帝李延年分为二章薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之故亦为挽歌云諡法言起于周公恐前此已有之但至周公叙諡法増广之耳尧曰神宗尧之先又有文祖艺祖汤曰成汤又曰武汤曰烈祖曰高后曰高祖曰神后曰武王守成之主大戊曰中宗武丁曰高宗由是观之諡与庙号周公前固有之矣
諡法白虎通卿大夫有爵故有諡士无爵故无諡春秋之世周齐晋卫君及卿有諡大夫无諡若羊舌肹祈奚蘧瑗之类俱无諡也鲁大夫亦有諡如臧文仲郈昭伯之类俱有諡也秦楚宋郑卿无諡如百里奚孟明子文孙叔敖华元子罕子皮子产子太叔之类俱无諡也呉越君臣俱无諡如阖闾句践之类俱无諡也战国君有諡臣无諡秦有天下君以世臣无諡汉制列侯比于春秋有諡其无爵者不諡故西汉之世虽嗣侯亦諡也东汉之世虽三公亦不諡也晋渡江而后用司徒导言命公卿无爵而贤者亦予之諡无爵而諡自东晋始也处士之有諡自苻秦之于张忠公孙永始也其有私諡也则自春秋黔娄始也妇人从夫之諡也其别諡者则自周穆王之哀淑人始也臣有三諡则卫侯之于公叔贞惠文子也生而预諡则卫侯之于北宫贞子析朱成子也战国之臣死无諡然生而有美号者武信武安刚成诸君文信侯之类是也春秋之世出犇而仕他国者有諡如臧武仲中行文子之类是也崔杼栾盈身为僇矣族已灭矣岂其故臣而为之諡抑左氏自立之也齐太子穆妃将葬立石志王俭曰石志不出礼经起顔延之为王球作墓志以其素族无名诔故也按魏侍中缪龙而葬大父母记姓名歴官姻娅墓下西京杂记杜子夏临终作文命刋石埋墓前又考博物志汉西都时南宫寝殿内有王史威长死葬铭又孔子之丧公西赤为识焉子张之丧公明仪为识焉说者谓识志也又阖闾墓中石铭庄子卫灵公沙丘石椁铭今古帖有比干墓铭文心雕龙云飞防有石椁之铭据此则非始于延之也
今书铭旌墓志用单字不用双字亦出于古临淄人发古冢得桐棺前秘外隠起为字云齐太公六代孙胡官之棺也见郦善长水经注亦有用双字者若呉公子札碑曰于乎有呉延陵君子之墓此孔子篆书君子或作季子
张元祯为陈彦成撰思礼堂记其曰周礼不言墓祭者或制之未备殊不知周礼冢人主凡祭于墓戸则墓祭之礼周公已立之矣又曰汉之时已有墓祭殊不思孔子葬泗上子贡庐冢三年鲁世以嵗时祠孔子冢则春秋以来有之矣况开元礼第七十八云昔者宗子去在他国庶子无庙孔子许望墓为坛如时祭祀则是孔子亦有墓祭之说矣
说略卷十