卷十四
钦定四库全书
衡庐精舍藏稿卷十四
明 胡直 撰
论
戒杀生论
世儒语不杀生则必斥曰是慈氏之训非圣人所为教是固未考於圣人之教而猥以习见论之也礼曰天子无故不杀牛诸侯无故不杀羊大夫无故不杀犬豕夫天子尊也诸侯大夫贵也然皆无故不得杀生夫无故不得杀则有故而杀者盖无几矣孟子曰见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉夫见生闻声君子咸不食之则不出於见闻而食者盖亦无几矣圣人之教盖如此世之儒者奈何以不杀归慈氏而以乐杀归圣人夫胡视慈氏之仁而视圣人之暴也圣人不得已有故而杀曰祭曰养曰宾三事而已然其养之有道其取之有时其用之有制獭未祭鱼渔不登鱼豺未祭兽猎不告狩鸠未化鹰不设罻罗草木未落不入山林昆虫未蛰不以火田不麛不卵不杀胎不殀夭不覆巢不合围不掩羣弋不射宿钓不以纲田不以礼曰暴天物圣人之爱惜生物何其周也圣人虽为祭而杀然在天子不过曰一元大武诸侯以下不过曰刚鬛柔毛曰肥腯翰音曰疏趾明视曰尹祭商祭其数可举其义可陈而未尝以四方之食供焉庶人之祭春韭以卵夏麦以鱼秋黍以豚冬稻以鴈其数可举其义可陈而未尝有二修焉虽为养而杀然六十止食宿肉七十乃食二膳八十常珍又曰庶人耆老不徒食孟子亦曰七十非肉不饱则未至六七十者虽孝子不得以享其亲虽为宾而杀然天子适诸侯诸侯乃膳以犊诸侯相朝灌用郁鬯无笾豆之荐大夫聘礼以脯醢又曰大夫燕食有脯无脍有脍无脯士不贰羮胾其在于诗其语嘉旨不过曰脾臄曰鳖鲤至矣其语富多不过曰四簋曰八簋极矣圣人何尝教斯人日断刲之以天子诸侯无故不杀之物乃取而饔飱焉一膳而毙数命一饮而残百种舒鴈之外鳖鲤之余乃至豹胎熊掌鹿胃麋膏麕麞虎兕以下诛逮犊麛殚山之族而醢脯之乃至鴈肾鸨奥鴞胖雉腒鶖鹄爵鷃以下磋及卵胎殚林之族而熬淳之乃至鱣鲔鲟鱑鼋鼍鲸鲵蜗螺蚌细极鱦鲰殚水之族而脍炙之秦汉儒者恣其饕餮附会记者则着之为教曰大者为轩小者为脍燔烈肿膷犹未餍也乃至芗之蓼之芥之葱之桂之姜之梅之藙之椒之苽之粱之麦之极鼎俎之芳穷易牙之巧将使大罗氏之适薮泽见毳介之影则哑哑然笑憾不顿四极以为之网也大庖氏之入市肆覩鱼肉之林则津津然涎憾不鼔龙泉而为之割也将使□鸟愀然不安其林穉兽焦然不宁其穴其于天地之心太和之气其不奸乎圣人之教宁有是乎甚矣世儒之愈於不仁之流也今夫人之一身肤甲为疏毛髪为最疏然俾人日残肤甲而啖之虽悍夫不能日残毛髪而啖之虽忍人不为圣人视喙动皆肤甲而草木毛髪也有一草一木不得其理圣人理之如理毛髪何至残食肤甲而教人为尧舜之政三王之治能俾天地欣合隂阳和鬯胎生者不殰而卵生者不殈兽不狘鸟不獝鱼鲔不淰四灵可以为畜故其称曰鸟兽鱼鼈咸若曰百兽率舞凤凰来仪鸣呼此岂以残杀能致之哉喙动之物莫不有性虎狼至毒而有父子蝼蚁至微而有君臣鸿鴈之有兄弟雎鸠之有夫妇驺虞不履生虫不践生草乌鸟为其母反哺牛为人代耕犬为人居守此其为仁义何可胜数而人或不如斯物也反日残而啖之可乎鹿毙于矢其麛反顾恻之射者未能不怃然也鹑将就食感主人以转毂之咏闻者未能不动心也射鹑者引弓入林则一林之鸟皆鸣屠狗者带索行市则一市之犬皆嘷彼物岂甘就死亡哉而世之悍夫忍人乃诬物为无知既日残而啖之儒者又重佐其焰至诬为圣人之教甚矣世儒之愈於不仁之流也或曰子不闻伏羲氏之王也教民网罟以佃以渔王制月令季夏命渔师伐蛟而取鼍周礼天子之羞百二十品然则伏羲为非教而周之制岂未仁欤曰是不然当伏羲氏之王五谷未生鸟兽至多羽翮之健齿角之狞与人争橧而居争穴而处骜骜然相搏哆哆然相噬也生命之害大矣人不得已以其智胜而杀之茹其毛饮其血而害犹未损也伏羲氏则又不得已敎以渔佃使善取之所以消人害而捄腹也伏羲岂创教以杀生者乎禹驱蛇龙而放之菹汤德及禽鱼周公驱虎豹犀象而远之召公戒珍禽奇兽不贵异物吾闻之矣未闻圣王以伐蛟取鼍而为政者也禹菲饮食文王惟正之供日昃不遑暇食灵囿灵沼自麋鹿鱼鼈之外靡有奇称孔子不以四方之食供簿正吾闻之矣未闻圣王以百二十品为食者也月令周礼可尽信乎不然则周之生民其毙于供久矣汉武之射蛟于江唐宪之徵蚶于粤当时史氏非之廷臣诤之又何甚乎予故曰秦汉儒者附会以愈於不仁之流者也曰若是则与慈氏何以别乎曰子以杀生为天地之心乎以不杀生为天地之心乎如以其不杀而已矣则吾知从天地之心以为仁可也又焉知圣人之与慈氏且夫圣人之教为养祭宾养之有道取之有时用之有制固未尝无别也
疑论
夫事自圣人为之天下是之後世传之苟吾求之有逆于心虽非之可也事自圣人为之天下是之後有圣人者作复从而称道之苟吾求之有逆于心非之不可也疑而存之可也武王之伐纣非独孟子称之也孔子尝称之曰汤武革命顺乎天而应乎人此所谓圣人为之天下是之後世又有圣人称道之矣而苏子独非之谓武王不当以兵取纣又不当杀之是固苏子求之有逆于心者也然而非之也亦过矣生民之初以其有欲而乱也然後相率就其仁能覆而智能宰者而君之焉非徒君之又从而服役之听承其制令死生以之其极至不敢齿及路马而蹙其刍若此者凡以寝乱而祈生也故曰惟天生民有欲无主乃乱克绥厥猷维后又曰天之立君以为民也孟子曰民为贵社稷次之君为轻此公天下之论也故以殷之天下观天下则武王之杀纣为非以天下生民之命观天下则武王之杀纣不为非也所谓顺天而应人也苏子非之过也予固不敢以武王为非然因苏子之论怵予心而亦有逆焉盖不能无疑者三事苏子曰武王观兵孟津而归纣必改过否则殷人改立君武王之待殷亦若是已矣予则不然予以为成汤放桀夏之子孙无可托者故汤自为之若商尚有微箕二子者在箕子所陈洪范皇极之道远绍执中使箕子有天下其锡福庶民岂下武王武王既诛纣释箕子囚访闻其道即尊而立之继殷嗣可也非独嗣殷也盖箕子有敷锡庶民之道使为南面宜也武王素殷臣率天下尊之从而北面焉亦宜也纵使箕子不欲有天下则微子亦可王也武王岂必自为之乎武王必非如後世利天下者然而计不出此何也此予所疑者一也昔者尧之将耄求可以生天下者唯舜当其时尧止一子二女而已自尧视之其捐天下甚易其捐二女俾从一夫此人情所难虽尧不免也尧不独捐其天下又并捐二女不为情尧之欲得舜以生斯人者其为心若斯之笃且亟也武王既不能释天下之归已又不能强箕子以有天下则延留箕子置之中国天子师友而宾之大小臣工师事之又或分国而处之使中国之民咸被敷锡生人之泽则武王之心即尧心矣然终置之朝鲜异域使与中国眇然不相为何其左也此予所疑者二也周之先世太王生太伯及仲雍王季斯时去武丁未远也殷之泽方未艾天下未有纣之暴其天与人未厌殷也其时季历虽有圣子如文王而太王臣道也恶得先有翦商之志太伯又恶用逆探其父之志遂逃荆蛮以避之谓其说诬则孔子所谓三让天下又何以称焉若太王果先有是志武王终取天下而家之则武王实成其先世簒窃之志即书所谓弋殷命者是己未为可也此予所疑者三也予尝求之武王必不能释天下之归已箕子或果有不可强者存焉太伯之逃抑或以季历父子足以当国而故让之异日武王有天下是即以天下让也岂必先世先有翦商之志哉噫斯言也未有予证也今安得复有孔子孟子语予以其故则无复以容予喙作疑论
名论上
名何所昉乎自有真宰斯有天地有天地斯有人有人斯有性性立真宰窍矣窍乃有道道乃有物物乃有分数分数乃有称谓苍然穹而覆也吾无以谓之名曰天坱然块而载也吾无以谓之名曰地若此者生於分之无以谓而强以谓之者也其凡为分名者类是也而分之实不在是也物有至寡吾无以谓也名曰一物有至多吾无以谓之名曰兆若此者生于数之无以谓而强以谓之者也其凡为数名者类是也而数之实不在是也辟之上古结绳以为治谓治在绳不可也南夷刻木以为信谓信在木不可也海外有国举物不能为辞而以手示其形形果在手乎又有国焉以草木纪岁以鸟兽纪官岁与官果在草木鸟兽乎向使古之制名者名天以谓地名地以谓天奚不可也名兆以谓一名一以谓兆奚不可也又使之名鹄为黑名乌为白名鳬为长名鹤为短亦奚不可也然则人之有姓名其亦无以谓之而强以谓之者与尝试观之名何为乎号于口者声音也书于简者点画也以视之斯人果一耶抑非耶是故古今名相如者三矣固不皆相如也名无忌者亦三矣固不皆无忌也而世之君子誉则喜毁则怒以为是非存焉贵则悦贱则悲以为荣辱存焉不知名固无名而何是非荣辱之足奸乎乃若搢绅之彦负介之子铅椠之士闾巷之侠以逮一行一艺咸欲貌荣名施于无既三家之市三尺童子初无名师莫不喜名子不以情孝臣不以情忠兄弟不以情友朋徒不以情信藩垣起於属毛而戈矛藏於投胶智竞乎早力果乎誸而目则瞿瞿而身则卷卷而口含瓦砾而心怀诅盟焦形神捐死生以趋之则名之流祸深也吾知生无以救枵腹而死无以润腐骼悲夫
名论下
甚哉世之以名为实以实为虚也是以老庄氏厌薄之讥曰名者实之宾曰德荡于名其言足醒也乃老庄氏遂欲絶仁义弃礼乐羶视尧舜而骈拇曾史将并其实而废之则失之矣吾以为君子非不名也贵实不贵名可也盖闻之孟子孩提知爱及长知敬彼孩提虽尧舜之无忻也虽桀跖之无戚也岂故虑而知学而能哉其天性固然也今人乍见孺子入井必有怵惕恻隐方其乍见孺子固不知吾之谁何而吾亦不知孺子之谁何也岂暇恶其声且纳交要誉哉其天性固然也天性者天下之至实者也圣人为教唯欲天下咸得其天性返诸实而已非以名也故孔子恶夫似是孟子斥夫假仁其旨严矣而宋之范文正则曰圣人以名为教汤解网文王葬枯骨太公直鈎夷齐饿死仲尼聘七十国以行道无不涉乎名若此则数圣人咸伪焉耳又何浅之觌圣人也文正又谓忠臣烈士因名而劝则亦非矣夫忠臣烈士虽或出喜名亦天性胜也否则焉望其能之死不回也夫子疾没世而名不称非疾无名也疾名不称实也四十五十而无闻非谓无闻问也谓未闻道也为已为人是闻非达夫子之戒名也了然矣若夫圣人敦奬名教树之风声其曰积善成名令闻广誉乃不得已以鼓下士亦使之因名求性返诸实而已咸非以名也是故名者所以取人而非以自取也所以用人而非以自用也不然是圣人重导为伪也非立教本指矣虽然圣如周孔亦不能免毁以全名况望之人人乎圣人之蒙毁辟之饱食者腹犹果然而人诋曰是区区枵腹者则未尝为有无也此圣人之常也然今之学者又欲冒毁以直造于性命此则自枵其腹以动天下之饥又从为之辞斯益以远矣名与实诚与伪王伯治乱之所从系也吾胶縢于斯久矣今若粗有辨故着之论
才论上
夫圣人以道济天下而天下之能事毕矣然而夫子复有慨于才难何哉曰辟之车然道为之轴而才为之轮善治车者虽有坚好之轴而弃轮则莫为之运是故才者其所以运之者也才乘於气气有通塞强弱故才有敏钝长短巧拙精粗之不齐夫惟才之不齐故才为难而大才为尤难宋荆氏之楸八围自谓能及之江介见豫章焉其枝围十亩其芘千乘则缩然羞包山之湖自谓广大及出东海则不啻十洲三岛虽百物幽怪靡不有焉则怳然失此大小之辨也甚哉大才之不可多觏然而求合其正性不诡于道者则又难矣是故有圣人之才有圣人之道以圣人之才合圣人之道斯大之大也虽然大之中又有间焉何以明之昔尧至大也尧让天下於数君子者屡矣数君子者卒不以自与而必於与舜舜之後又必与禹者何也彼遇舜之才尤大禹之才次大故非舜不足配尧非禹不足望舜而非舜禹亦不足以用数君子之才者也虽然此三圣人与数君子者其才固不一而道无不一故其一时上下莫不相通以道相通以道则非独此数君子者能以道而御其才即其他敏钝长短巧拙精粗之徒咸能共成其大而恊赞唐虞之盛者亦良有此道耳自禹与数君子之後语君若汤与文武语臣若伊周孔子皆有圣人之才与道者也孔子虽未试而其才舜禹俦也自汤与文武伊周之後语君若汉高汉武唐太宗所谓有圣人之才而未闻道者也语臣若孟子所谓有圣人之才与道而其才阿衡俦也孟子之後不可谓无人然其他敏钝长短之徒弥有不齐而其道弥远矣虽然使有近圣人之才学圣人之道或君或相兴於其上亦必有以通乎其下而所谓共成其大者尤有在焉夫恶得千百载见之犹旦暮也此诚才之难也
才论下
圣人以道通乎其下者非他道也仁是也夫济天下莫病乎无才尤莫病乎有才而不出于仁尝试以人臣论人臣有才而不出於仁则不得不趋而为术其次则以气其下以诈张子房始终为韩非不忠也而卒以术胜彼非好术胜道不胜术也贾生之策度越汉廷非不达也而卒以气胜彼非好气胜道不胜气也至於诈则小为弘汤大为莽操祸至不可言乃若儒家者流窥窃古帝王之道依仿其近似以就事功又多以意行则子产叔向与诸葛孔明之流是也今夫术可以应变而不可以致理气可以发谋而不可以成务若可以致理成务而善能持世者则莫如意然所谓共成其大以臻唐虞之盛彼卒未逮也何则彼固作於意而未始怵于仁焉故也譬之水焉水能润能溉能漫能弥其极至放海稽天而其源则始於山下之泉仁者才之泉源也不得其源而欲其放海稽天不可得也今夫人一也唯其生则肤甲怵于心腑其弗生则肝胆同於楚越此仁不仁之辨也圣人之心无弗生也则无弗怵也故其称曰思天下有饥者由已饥之有溺者由已溺之又曰一夫不获时予之辜今夫人当饥溺臯盘怵于其躬则虽钝者靡有不敏怯者靡有不勇短者靡有不长拙者靡有不工狭者靡有不广彼其措画而营救之者曾不知内交谁何也要誉谁何也恶声谁何也而才不才非论矣圣人之怵而生者亦若此圣人岂复作而致其意哉夫意与仁奚别也意者忻於名义因于往蹟生夫人自外入者也仁者触於不忍发於一体生夫已自内出者也故曰大人耐以天下为一家中国为一人非意之也夫唯非意则存神过化上下与天地同流然则才者圣人之神用者也而术与气不足言矣
论文二篇答瞿睿夫
古今论文若扬子云刘勰范晔顔之推欧阳永叔黄鲁直等无虑数十家然予独喜陆士衡韩退之殷璠苏子瞻四子者语最确士衡文赋详矣然独曰石縕玉而山辉水怀珠而川媚则知文当求之色泽之表韩退之曰气水也言浮物也水大则物之浮者亦大又曰仁义之人其言蔼如则文当先养气而仁义实致养之原以是则小惭蒙谓小好大惭蒙谓大好小称意而小怪大称意而大怪果恶足以惑轨辙哉殷生曰文有神来气来情来则知摹画於步骤者神踬雕刻於体句者气局组缀於藻丽者情涸苏子曰吾文如万斛源泉随物赋形尝行於不得不行止於不得不止夫行止由已者文之至难者也而非絶世好者莫能与近世唐应德有喉中转气管中转声之喻凡皆可谓善语文矣而未逮文之从生予少不自揆见当时语文唯推先子长自谓当税驾子长氏之廷长大涉道之藩然後知士非不学文之弊而不知己重之可忧尝致书知己者曰士不知己重则无所为易时而为时所易无可为命世而为时所命远捐万世之猷而近贪一时之利内薄天壤之身而外厚蝇蜗之名苟患失之无所不至故抒为文辞皆唯奉习闻以应求遵成语以塞问童诵於家长献於国白首身退问之而不知其指间有骛古之士则亦不过摽掠其标格而追逐其声响寸而寸之不敢以语尺尺而尺之不敢以语丈甚则借笑为欣虽百娱笑不足以为乐盗哭为戚虽百号哭不足为悲以若所为即令字字语语同於子长其无所用之明矣故尝以为今之时文辟镂氷今之古文辟剪彩镂氷者寿时剪彩者寿岁二者有间其不足行远均矣而士犹孶孶顼顼相矜相严以终其世愚窃笑而耻之嗟夫士之知道亦难矣道者非善其一身已也繇一家以逮天地羣物皆吾大一身也自大一身言则以家族准心腹以民庶准四体以天地准头足羣物准毛甲故家族不得其任则残心腹民庶不得其任则残四体天地不得其任则残头足羣物不得其任则残毛甲故君子和其家族使睦理其民庶使平相其天地使宁适其羣物使若皆所以调爕其身俾得其任而不残也夫士以一身任羣物天地之大则以已易时时不得而易之以已命世世不得而命之如此则士之於已重矣士有重於此则虽山彼金璧莫能滑也虽立取卿孤莫能诱也虽刀镬临之志不可易也虽有璇闺绮阁姣顔腻理仙仙之舞靡靡之音极都丽之观虽有汧渭之骏渥洼之龙躏飞兔而殪豝兕穷腾骛之乐曾不足引其盼回其聪也虽使近而一家远而天下咸诺诺焉近而一家远而天下咸谔谔焉曷足以易其作止也又尚何利禄为有无哉故士得其时则发其和家族理民庶相天地通羣物之道於上而谟训诰戒状疏表劄之文着不得其时则发其和家族理民庶相天地通羣物之道於下而论譔记述褒颂讥刺之文着盖皆输其成算而出其素有稽诸口实而申其事情当时用则治不用则乱後世循则成不循则坏辟之雷霆之鸣于春虽欲不鸣不可得也星辰之明于夜虽欲不明不可得也俭岁之膏粱寒年之缣帛虽欲不适于用不可得也故六经语孟之语是非也若探其根而善败之应也若见其果至若子长氏之为言也虽未能望孔孟之藩然犹发其中心之诚然者故欲为子长要亦有本末非今之士苟然茫然盗人哭笑以为悲乐者之能之也予当时着此书语涉冗今櫽括大略读者可以知文之从生矣异时予又为董督府奏疏序其略曰有为进西崑之璧贡南海之珠者焉有为漕江东之粳运关西之粟者焉二者其孰良于用乎曰子不闻昔之人有握珠璧不得食而毙者未闻有积谷粟不得珠璧而饥者也当燕豫则庸璫嬖媛贵家纨袴之子宝珠与璧何啻千金一逮窘急则珠璧岂可与谷粟同年语哉有用之与无用不待较而明矣君子之献言于君也亦然着封禅之书申典引之论非不驰骋天下之巨丽绚然如西崑之璧南海之珠然使人皆循其词以陈事于上则上必不能晓辨以有行皆循其词以谕事于下则下必不能晓辨以有承虽自享以千金之价其无救於生人之枵腹久矣则又将焉用之予是书又似中近时颛骛辞胜者之弊作论文上篇
古今文不一体学文者亦不能以一体局圣人之文大都在道其次在法法所以维道也翺翔道法因物成体者非独时习亦正变者之自然也今夫文之有正变犹兵家之有正奇织家之有经纬虽六经不能违也变之中不一体犹奇之中不一机纬之中不一色此虽六经亦不能违也是故易有易之体而玩易者若不与书谋书有书之体而读书者若不与诗谋诗有诗之体而诵诗者若不与三礼春秋谋彼其不相谋者非意也自然而然者变也自非有大观若孔子者通易诗书礼春秋为一致则局易者必诋书局书者必诋诗局诗者必诋三礼春秋匪独相诋且交相绌矣是故必有孔子然後知所以尽变孔子非好变也其道法通也繇是推之苟有近于道法则易之变为玄为老为南华冲虚参同为後之论说传注不一体诗之变为成相为离骚为琴操乐府为後之赋颂五七言古近不一体书与春秋之变为左氏公谷为子长史记为汉纪历代史列国志为後之书奏记述碑铭传赞不一体周礼仪礼王制月令变为白虎通独断通典为後之通考诸书不一体学庸孟氏变为荀韩以下诸子为汉唐宋之论议不一体论语变为法言中说为後之语録不一体假令有孔子者作当必有所择不有所局又繇是推之汉为汉体唐为唐体宋为宋体而宋尤道法最近者也则亦岂当为孔子局且诋哉然则孔子奚诋诋在道法离焉而已故道法离虽郑卫出于春秋词非不工也而圣人必删而绌之道法合虽秦誓出於戎狄词非独工也圣人反存之列六经之中援之缀大学之末若是则圣人所为文其大槩可知己尝试譬之今天下九州所共闻者唯华音而擅谙华音唯优伶然优伶之言不贵于时者非其音不纯华也舜东夷人文王西夷人舜与文王岂必脱然於诸冯岐周之音哉而其言贵千万世者非其音纯华也然则孔子所诋者亦犹时之不取优伶焉已矣孔子未尝诋文之变体为也今天下文盛矣然语者惟祖秦汉而忘六经推子长而薄孔孟韩苏之文实孔孟出也则尤今世之所深诋自北郡仿傚子长不欲一离黍米而後之相师成风亦唯知荣一家之体崇一代之辞引篇挈纸独眡有秦汉子长咳唾余澌则相诧高之假令诚有孔子之文而体涉六经辞近韩苏则曰此别立门户甚则为郑卫赤帜优伶左袒而骀宕後生大半赘道法而斥弃之然则涂天下耳目浸入六朝靡有旭旦非斯人之徒而谁欤嗟嗟予将不暇忧文而忧斯世予少虽喜文後自审才诎竟自舍置然於古今作者微有辨夫道法备于身不得已而文之不以一体局此上也孟氏以上是也是谓圣贤依仿道法而笼挫于百家囊括於羣体者中也庄荀屈子子长扬雄韩苏以下诸子是也是谓文人赘视道法唯摹画于步骤雕刻于体句组缀于藻艳者下也相如邹枚曹刘潘陆顔谢以下及近世词家是也是谓词人然近世非独局一体其实袭也予尝作乔氏文序箴之其略曰古之文衆矣司马子长与庄荀孙韩老左凡六七家咸未尝相袭等而上之读彖象者若未知有典谟读雅颂者若未知有训诰读系辞者若未知有语孟何则文者道法之所出不得而相袭故也辟之为居栋桷肖也然各一其材今曰阿房灵光材最古乃截古以益今而曰规矩在焉可乎今夫规矩特一物自巧匠运之为规而员出焉横之为矩而方出焉故规矩者方员之母也而方员岂规矩哉是故道法者圣人之规矩也道法备而文言之以诏後世此规矩出方员之迹也方员之迹无定体故为典谟为训诰为雅颂不可穷极执之则窒子长之豪健瓌玮则亦方员之迹见於一体而已何乃踆踆焉执子长以为规矩而袭用之遂至废百家眇六经是焉知规矩是序盖与前意相出入乃予又作罗文恭集序曰文者圣人不得已而用之是故文非圣人不能柄自孟氏没道术大裂文王孔子之文湮阏不着百氏杂出窜窃工巧而文柄遂旁落於能言者之家近代儒者所着易通订顽答定性序易传彼能言者无容喙矣降是则不免於萎薾嚄唶而近俚彼杰然好言者且唾之矣恶能使绎而行之何者道术不一而枝末之析太繁也读予是序则知文之弊其责又有归矣予向者曰不暇忧文而忧世至是则不暇忧世且忧道矣噫安得有主宰道法正本达末以柄斯文则世在其中作论文下篇
序曰昔予督楚学获二奇隽其一黄梅瞿子九思其一麻城周子弘禴知二子皆当以文名世予尝挈瞿子游西粤旦夜问古文法予惭非作者又惧夺之业举未有复也今别四年瞿子巳与计偕名郁郁燀上下矣方千里走使讯予山中故勉撰二篇复瞿子嗟嗟予所属瞿子文云乎哉文云乎哉
衡庐精舍藏稿卷十四