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读易详说卷一

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    上经【干至蒙】

    【干下干上】

    乾元亨利贞

    干天也以广大无所不包谓之天以刚健运行不息谓之干干纯阳之卦人君之象也夫以区域之大非有以主宰之则强弱相陵众寡相并髙下相倾纷纷者何时而巳邪圣人作易之意首立乾坤两卦以明君臣之大分孔子系之曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣言君臣之位如天地之不可易也有一言以尽干之功用者健而巳执大象以御神器非天下之至健孰克胜任故以象人君之徳赏罚威福之柄利害生杀之权皆自我出而不移于臣下则乾纲立矣元亨利贞干之四徳犹四时之运施之于人则仁义礼智而信行乎其中矣天之道一嘘为春夏而物以生长一吸为秋冬而物以肃杀文言曰元者善之长也故体干之元足以长人亨者嘉之会也故体干之亨足以合礼利者义之和也故体干之利足以和义贞者事之干也故体干之贞足以干事乾元者始而亨者也利贞者性情也干之徳析而为四则元也亨也利也贞也各主一时之事也合而为二则元亨者始而亨者也利贞者性情也干始万物而亨之利者情也贞者静而正静而正则性也六爻挥旁通为情则情者性之动也以发挥为情则刚健中正纯粹精为性可知矣彖言大哉乾元终之以万国咸宁文言称大哉干乎终之以天下平文王之言本之乾元孔子之言本之圣人圣人体天以立徳帝王之道以刚健中正纯粹精为体以变化随时施泽利物为用言各有所主干始能以美利利天下不言所利大矣哉者余卦皆指名所利如坤利牝马之贞屯利建侯之类是也乾道无所不利故不言所利以见乾道之大也时乗六龙以御天者乗此六爻之时则可以御造物之大权而出乎造物之外矣云行雨施天下平者徳泽旁流如云行雨施物各适其平天下孰有泮涣者乎此反复以尽干徳之妙也乾道至此孰知干之为圣人圣人之为干乎

    彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乗六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁

    乾道大矣惟元亨利贞四者足以尽之干以一元之气生飬万物物莫不禀气于元天何为哉故曰大哉乾元万物资始乃统天也皷之以雷霆润之以风雨云行雨施然后蛰者以奋甲者以坼草木鸟兽流动分形形质呈露矣此释干之所谓元亨也大明终始六位时成时乗六龙以御天者圣人体元亨之徳运用造化以成位乎其中也天之道有终有始四时之代谢六子之运动循环无穷圣人大明乎终始之运故卦之六爻以时而成潜见飞跃不失其几然后可以乗天地之正御六气之辨也乾道变化各正性命保合太和此释干之所谓利贞也天地絪緼万物化醇物有因形而移易者亦有自有而入无自无而入有者此乾道变化之妙故物各得正其性命以保合太和也与生俱生者性也命则所禀受于天者保谓存之而不亡合谓聚之而不散保之合之不失其太和故能利且贞也干备此四徳以统御羣形而为万物之宗圣王体干之四徳以临制海内而为庶邦之长干与圣人各尽其刚健之徳同功而异用所以俱为域中之大欤

    象曰天行健君子以自彊不息

    易无非象乾坤至大之物不可形容故但言其用而巳至健者干之用也自彊不息者君子取法于干也天所以歴万古而无敝者以息息不停运而无迹也君子体之以进徳修业如成汤之昧爽丕显坐以待旦文王日昃不暇食固足以继天道矣盖处尊崇富贵之地内有声美色之蠧外有台池苑囿之观自非以道制欲未有不荒怠者中庸曰至诚无息不息则乆非体本刚健安能无作辍者乎夫子于彖辞之外别以八卦错综取义谓之大象惟乾坤坎离震兑艮防八纯卦无互体合体卦变之异故坎曰洊至离曰明两震曰洊雷兑曰丽泽艮曰兼山防曰随风各取一物以为象而乾坤至大之物又异乎六子故但云天行健地势坤而巳此无象之象众象之所宗也

    初九潜龙勿用

    象曰潜龙勿用阳在下也

    龙之为物变化不测因时而飞潜故龙全其神圣人渉世消息盈虚观时而进退故能合于道干体纯阳方羣隂在上则退遁而潜伏干之初九一阳之气方伏而未动于卦为复乃神龙蛰藏之时犹圣贤君子当小人道长则以俭徳避难消声灭迹惟恐入林之不深况可求用于世而荣以禄哉象言阳在下者阳伏而在下是隂方为主之时文言曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可防潜龙也盖有龙徳而潜隐则当不易乎世者不为时世所易也不成乎名者不为名髙之所累也遯世无闷者身否而心亨也不见是而无闷者举世非之而不见沮也乐则行之忧则违之确乎其不可防者能顺乎消息之理而不为万物之所移也又曰潜龙勿用下也龙之潜隐非得巳也时尚未可而不强行故伏而在下也又曰潜龙勿用阳气潜藏一阳之气方潜藏于九渊之下是其时之未可有为也又曰君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也圣人观时为隐显虽有成徳形于可见之行方时屯否故隐而未见非终不见也君子以成徳为行行而未成非卒不成也圣人岂真无意于世哉时未可用故也圣人用时而不用于时故不先时而动亦不后时而缩也其潜而勿用也待时而巳弗用者非为时之所弃也圣人当斯时而弗之用也则用在我矣

    九二见龙在田利见大人

    象曰见龙在田徳施普也

    干之六爻无人臣之位圣人乗六爻以御天升降上下因时而飞潜当初九隂长之时不得不潜九五阳盛之时不得不飞岂冇二哉九二羣隂退聼出潜离隐居中渐大是圣人将有为有行之时利泽可以及物矣象曰见龙在田徳施普也田者农所兴作以飬利万物者也圣人居及物之地可以施恩泽于天下如田畤之利其施普矣文言曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也余卦皆以二为臣位干之六龙皆君徳也故九二以龙徳而处正中之位与五虽非相应而或飞或见各因其时庸者中之用也孔子曰中庸之为徳也其至矣乎庸言之信庸行之谨闲邪存其诚所以修胸中之诚发而为言行者无非中庸也此圣人居正中之地而能履正中之徳者有此功徳足以善世未尝自伐故其徳溥博而能化治至于能化则虽顽犷者无不服从矣又曰君子学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之易曰见龙在田君徳也九二一爻称龙徳者一称君徳者二圣人深着其非人臣之位能进徳修业则可渐跻乎大君之道也聚者储蓄其见闻也辨者辨析其义理也寛者不狭其所居也行者非独善其身也利见大人者非独利见九五之大人能以利泽及物则天下皆利见之矣岂特二五自相求哉

    九三君子终日干干夕惕若厉无咎

    象曰终日干干反复道也

    干之六爻皆龙也三独称君子以得人位之正不待象而明当二卦之际处重刚之中上下皆干故曰干干以九居三至健也稍进则登乎君位矣祸福存亡之几间不容髪圣人处此时也则忧劳畏慎不敢自暇自逸故象曰终日干干反复道也三居下卦之极上卦之下终始之际终则有始天行也反复皆不离乎道君子体此刚健之徳自强不息虽宴息休暇安身之时惕然有临深履薄之危敬慎如此故得无咎也文言曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣圣人处危疑之时非孔子反复其辞安知终日干干夕惕若厉为进徳修业乎忠信者进徳之阶也修辞立诚者居业之具也至与终皆谓三也知至而能至之则居下卦之上而不失其几知终而能终之则处上卦之下而不废其义故居上位而不骄在下位而不忧因时而惕虽危无咎也又曰终日干干行事者干以刚健之道进而行事非潜隐之时也又曰终日干干与时偕行者干生于子统三男而长子用事虽欲退遁不可得也故知终曰干干者与时而偕行也又曰重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎三处重刚不中之位又以阳居阳髙亢之甚巳过九二之中庸故下不在田未登九五之大位故上不在天当斯时也欲进则有逼上之嫌欲退则有失位之惧故干干因其时而惕虽危无咎矣圣人虑患之意纎悉周尽如此

    九四或跃在渊无咎

    象曰或跃在渊进无咎也

    九四虽以阳刚处隂爻然巳在下卦之上有进而巳渊者神龙所居物所不能害也在渊而能跃则升降变化举皆在我孰能制之故不如九三之危直曰无咎也四为隂位有渊之象与五同体有跃之象势既至此虽欲退就安全之地不可得也故象曰进无咎也汤伐桀升自陑武王师逾孟津斯其时乎文言曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进徳修业欲及时也故无咎九四位升于外履重刚之险居不中之地一上一下疑于为邪一进一退疑于离羣圣人方进徳修业欲乗可为之时时不可失故上下进退使人莫得而测也又曰自试者此舜之歴试诸艰也曰乾道乃革者四近九五之位与上同体此汤武革命应乎天而顺乎人也又曰九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人此正圣人危疑之时故曰或跃或者疑之也居危疑之地能以道消息而卒不为人所疑故得无咎也干至九四舜禹居摄之时也孔子于此反覆周慎如此不然其能免乎

    九五飞龙在天利见大人

    象曰飞龙在天大人造也

    九五以刚健履正中之位变化不测故曰飞龙在天者位乎天徳升乎天位也当草昧云扰之时则天地闭而贤人隐有圣人出豪杰智谋翕然响应天下莫不利见之也有尧舜之君则有臯防稷契之臣有汤武之师则有伊尹太公之佐故二五两爻皆曰利见大人以见上下之相湏也故象曰飞龙在天大人造也造者至也声气之同不约而防故曰造也张良韩信之从汉王耿弇邓禹之从光武房龄杜如晦之辅唐太宗皆心徳之同如水火之就燥湿风云之从龙虎故文言曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也盖君子则有君子之类小人则有小人之类资适相逄故邪臣不能事明君暗主不能容正士上有九五中正之君则下有九二刚直之臣君臣相遇古人谓之千载一时讵不然哉又曰飞龙在天上治者在上而可以致治势足以有行也又曰飞龙在天乃位乎天徳者九五之君如飞龙在天则造乎神圣之域合散消息与天同徳矣故终之曰夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎此皆仲尼盛赞九五之徳而正名曰大人宜天下之所利见也

    上九亢龙有悔

    象曰亢龙有悔盈不可久也

    干刚至上九则位已极矣隂阳之理未有极而不反者雄曰圣人之道犹日中日之既中无不昃者处天位之尊据崇髙富贵之极茍不知消息盈虚之理虽以圣人居之未有无悔吝者盖四时之运功成者去老氏曰功成名遂身退天之道也泰之上六城复于隍剥之上九硕果不食以见穷上者未有不反下者也故文言曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也上九亢阳之地六爻虽统谓之六位初上者事之终始而非位也繋辞但称二四三五同功而异位不及初上可识矣故曰贵而无位也干纯阳之卦下皆无应无民之象也无位无民贤人在下而不为之用此可退之时也又曰亢龙有悔穷之灾也盖阳数穷于九六位穷于上茍不知变则灾祸随之又曰亢龙有悔与时偕极偕极者不能消息盈虚与时偕行昧乎变通之机穷而不知变也故尧老不得不传之舜舜老而不得不传之禹观其命舜禹之辞曰天之厯数在尔躬执其中四海困穷天禄永终若尧舜者可谓知此矣故曰知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎虽然悔吝者言乎其小疵也亢之为言谓力足以抗彼也以干徳之刚健若久居大位威福自我孰能倾之自禹汤而下皆传诸子孙歴年数百岂必尽逃祸败也哉故曰亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知防其惟圣人乎仲尼之意以为非夫圣人不能升降变化握其机权使合散消息常在我而不在彼也岂非天下至刚至健之徳哉如使后世之君惧亢龙之有悔必求贤人而授以天下则是啓攘夺之风开觊觎之门天下纷纷何时而定乎善乎韩愈之言曰尧舜之传贤也欲天下之得其所也禹之传子也忧天下后世争之之乱也其知此乎

    用九见羣龙无首吉

    象曰用九天徳不可为首也

    干体纯刚六爻皆以九为用圣人能用此纯刚以御天下故羣刚莫不为我用干之六爻莫相统一非如余卦可举一而明立主以定也方羣雄角逐之时善用阳刚者必不为称首不善用者则为世所指名为世指名必将合而攻我矣汉祖卒灭项氏光武卒降刘盆子皆不为之首也陈胜首事则祸不旋踵矣故象曰天徳不可为首也天之道虚而不屈应而不藏未尝先物而动也能体乎天徳故不为之首也文言曰乾元用九天下治也乾元者万物之始众善之长也能体乾元而用此刚直之徳则天下治也又曰乾元用九乃见天则天之法象莫大于用九圣人能尽其道则不违乎天则而与干同功矣

    【坤下坤上】

    坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉

    乾坤二物异体而同用异位而同功故乾元资始而坤元资生有君臣之象焉故四徳者乾坤之所同也然干以不言所利为大自坤以下各指一事以为利坤虽与干合体亦指言利牝马之贞坤之致用尤以柔顺而贞为所利之大人臣之道也君子有攸往者臣道固以柔顺为主然不以正济则枉道偷合为鄙夫妾妇之道者多矣有攸往者如伊尹之就桀孟子见齐梁之君是也有辞受可否之义焉故道合则从不合则去小人枉道干禄一于求合而巳故惟君子为可盖君子能敬以直内义以方外如六二之动则不疑其所行也君子有攸往继之以先迷后得主人臣之道虽志在得君又恶不由其道如伊尹耕有莘之野必待三聘而后行诸葛亮卧草庐之中必待三顾而后见盖先则迷惑而失道后则顺而得常此人臣进退去就之大节也利西南得朋东北丧朋何也坤纯隂之卦也西南隂位朋者其同类也东北阳位隂非阳不能独成其功臣非君不能独成其道故丧其同类之隂以从刚徳之阳然后可与有为无躁求失守之嫌而获安贞之吉也王弼云行之不以牝利之不以永贞方而又刚柔而又圆求安难矣盖坤虽以顺为主而有贞焉虽以柔为体而有刚焉则不入于邪矣先儒皆以先迷后得主利西南得朋利字属下文程氏欲以利字属上文云先迷后得主利至文言先迷后得主则云主字下脱利字不若从其旧之为愈观蹇解二卦皆曰利西南得朋何独于此而疑之哉

    彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终冇庆安贞之吉应地无疆

    坤元虽不若干之大然其资生万物亦不可有加矣故曰至哉坤元也盖天以气始而地以形生天道日运而不穷一嘘一吸而岁功成地隤然而处乎下岂能违之哉天之覆焘万物四维上下不可测度古往今来无有穷尽可谓无疆矣地能以厚徳持载之则与天合矣天地合徳故能含光大品物咸亨也地以柔顺为正故有牝马之象然行天莫如龙行地莫如马行地无疆非有刚健之材不能也牝马虽柔顺而利于贞固是柔而能刚弱而能强若一于柔顺则妾妇之道尔非君子之所行也盖坤之道専以象人臣虽以柔顺为体而有贞焉则刚健矣如此乃能与坤徳相应故安贞之吉应地无疆也此三无疆所以各不同也

    象曰地势坤君子以厚徳载物

    干大象曰天行健君子以自强不息坤大象曰地势坤君子以厚徳载物乾坤之道皆圣贤所取法也天地者乾坤之体也干健而坤顺地势非止于顺而大体则顺也人臣非体坤之厚徳曷足以任重致逺以当国之大事哉

    初六履霜坚冰至

    象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也

    履霜者寒之始也坚冰者寒之极也方履霜而有坚冰之象盖柔顺者坤之道人臣之象也臣道固贵乎柔顺然顺而不巳则阿谀迎合其始甚防比其终也祸有不可胜言者唐髙宗欲立武氏大臣皆力争长孙无忌褚遂良相继以死李勣独曰此陛下家事何湏问外人武氏立而唐之社稷几殱焉秦二世专任赵髙卒有望夷之祸故孔子曰臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也夫始于顺其极至于穷凶极恶而不可制故易之初六首以为戒也虽然乾坤合体一刚一柔本以相济以刚健之主而御柔顺之臣天下之常理也圣人之意盖为后世之虑如此

    六二直方大不习无不利

    象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也易以五为君位二为臣位以六居二人臣而处隂位位之正中者也故无初六驯致之渐六四逼上之嫌可以守道而行志矣夫尽道事主既直且方鲜有不蹈祸悔者惟六二以隂柔处下故得任其直方引其党类而朝无忌恶之者唐虞之际臯夔稷契之徒咸聚之朝廷此臣道之大也以此事上往无不利矣何疑之有哉故曰敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也

    六三含章可贞或从王事无成有终

    象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

    人臣积善在巳了然使家喻户晓必有忌恶之者惟深自晦匿然后可以守正而行志故竭力以从王事有功而不敢成亦不敢贻患于后而卒能终之但归羙以报其上尔如此庶免于咎悔周公之事成王是也盖六三处下卦之上以隂居阳人臣之极位也又坤无正主其道防弱此正大臣嫌疑危惧之时故致其曲折如此使君臣道合无所疑间任之专而付之重有功而见知则臣岂当蔵其智谋不以时发哉孟子曰人有所不为然后可以有为人臣内有积羙之徳当可行之时则动而不括矣外有能为之才尽恭顺之道则功业见乎时矣故象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也

    六四括囊无咎无誉

    象曰括囊无咎慎不害也

    坤臣道也六五得人臣正位而四为未得位得时者否泰之分繋乎四之用否其责任甚大进而至五则发为事业有不可掩者矣括囊盖内充其徳静以待时之义汉儒乃以括囊不言为训岂不陋哉坤在内为括囊孔子释之曰盖言谨也谨于养徳谨于正巳也六四一爻最近君位乃人臣居髙履危处嫌疑之地当闭藏知谋如囊之括结其口不复出纳以为明哲保身之谋圣人发此爻为万世人臣之戒则善矣虽然大臣以道事君不可则止若君有失徳而不敢諌朝有阙政而不敢言则是冐宠窃位持禄养交岂圣人垂训万世之意哉盖坤之六五非女君则摄主也斯正屯否隔絶贤人隐遁避祸之时故文言曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐若巳在髙位如遯之初六危至而后求行是速其祸故遯尾之厉不往何灾也方其时也虽循黙可也不然则是凡为大臣皆当坐视国之颠覆孰任其咎学易者不观其时不悟其几曷足以防圣人之防言哉

    六五黄裳元吉

    象曰黄裳元吉文在中也

    干无臣位故九二称见龙在田坤虽无君位然五实君位曰黄裳元吉者凡以为戒云黄中央之色裳下体之饰是人臣据南向之位秉大君之权而能居中守正不失臣节吉莫大焉文孰甚焉伊尹周公是也故文言曰君子黄中通理正位居体羙在其中而畅于四支发于事业羙之至也

    上六龙战于野其血黄

    象曰龙战于野其道穷也

    人臣久据大位操生杀之权内有震主之威下有非觊之望自非伊尹周公一旦欲释位而去则祸不旋踵矣以霍光之忠身死之后犹不免灭族之祸故其势必至于战战则冇胜冇负君臣两伤坤之上六其防见于初爻臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也小人事主其初但阿顺而巳人主利其顺适之快任之必专至于威柄潜移而不悟隂盛伤阳而卒不可制虽欲就臣位不可得也故象曰龙战于野其道穷也战必寛闲之乡故云野汤伐桀战于鸣条之野武王伐纣战于牧野汤武之师虽应乎天而顺乎人然以臣伐君亦由威权不立积习以致之也坤卦专主人臣其防防杜渐之戒岂不深且逺哉天而地黄其血黄者非君伤臣则臣必伤君也

    用六利永贞

    象曰用六永贞以大终也

    用六之道用此众爻之六而长守以正固是能以大终也人臣立朝非失之邪佞则失之刚强坤以柔顺为体终守以正固上能尊君下不失臣节功成名遂则奉身而退是能以大终也

    【震下坎上】

    屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

    彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

    屯异于否否则小人在内君子在外上下不交而天下无邦屯则隂阳始交而难生贤人君子经纶事业之时经纶事业非备此元亨利贞之四徳曷足以戡难觧纷致康济之效与干同其功用哉屯难之世英豪竞逐静以观变徐起而应之可也故勿用有攸往自唐虞三代莫不建侯树屛内以蕃王室外以宁万民况屯难之世干戈日寻斯民离散泮涣强弱相陵众寡相暴非立主以定之孰与保其生业哉故利建侯也

    象曰云雷屯君子以经纶

    诸卦多以坎为水为雨为泽为泉其功用皆足以及物以坎为云独需屯二卦耳屯未行需有所待故以象云云上于天未必成雨惟地气上腾天气下降畜而成雨若隂阳始交云雷方作此正圣贤经纶驰骛之秋也经谓有定制纶谓有端绪经纶天下事业必先定其规模然后缉理之如治丝棼讵可遽为之哉

    初九磐桓利居贞利建侯

    象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

    九五本一卦之主今民心所归乃在初九何也屯难之世居大位者非昏庸即防主也昏防之主多刼于强臣身防险难非能济难者也君子之遇斯时也宜覩其机防徐起而应之与天下同其利故磐桓利居贞利建侯也守节居贞非为邪也列爵分土非为利也故象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也盖得乎丘民而为天子得乎民者得其心也初九以刚阳之才处羣隂之下屈巳礼贤卑以自牧方民思真主而为人望所归孰能违之哉武王观政于商之时也

    六二屯如邅如乘马班如匪防婚媾女子贞不字十年乃字

    象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

    六二上应九五乃人臣居中守正者也然初九阳刚在下为羣隂所归方天下板荡国势防弱下有一拨乱之主天下将靡然从之二独凭陵而不肯为之下志欲逺应九五而逼近于初不敢遽进此大臣之居正守节者也故屯如邅如乘马班如也然初之难二非有侵害之意以二守正欲使归巳故币聘虽行而志不从如女子之不践二庭也字生育也女子得所归则能遂其生育贤人君子有所从则能行其志愿十者数之终君子阨穷祸患至于十年亦巳极矣故曰女子贞不字十年乃字也士当乱世退处寛闲之乡寂寞之濵消声灭迹所以遗宠荣而避世患也何危难之有盖六二尝为大臣者如管宁之流是巳夫守节固志十年之久天下之势必定于一上无可为之君下有厌乱之民理必反常君子则必能观防通以行其道此圣人之防意也故象曰六二之难乗刚也十年乃字反常也

    六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

    屯之时固圣贤驰骛有为之时然外内无应当磐桓居贞以待几防如猎者之即鹿非得虞人熟于山林知鹿之所在而徒往入于林中何所得乎知几之士不如舍之若急于有获弗虑而妄动往则愈屯耳故象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也

    六四乘马班如求婚媾往吉无不利

    象曰求而往明也

    六四逼近九五辅弼之臣也当屯之时九五之君无大有为之志四虽与初为正应志欲求初不敢遽进必待求而后往往必合矣班者迟囬不进之貌盖屯难之世勿用有攸往虽以正应理无不从犹当迟囬顾望察其诚心相与可以同济时难然后往则吉无不利也

    九五屯其膏小贞吉大贞凶

    象曰屯其膏施未光也

    当屯之时居九五之位处乎险中汉献帝魏髙贵乡公唐昭宗之流是也威福赏罚巳不自巳出又羣隂下归于初人主拥虚器而巳方是时从容以求济可也若轻意肆志不能以道消息而欲大有所为是速其祸耳故曰屯其膏小贞吉大贞凶也屯其膏者非吝之也人不以为荣也故象曰屯其膏施未光也

    上六乘马班如泣血涟如

    象曰泣血涟如何可长也

    屯难之世人有济难之志上六以隂柔在上乗险而下无应援又才非刚健道巳上穷虽欲有为孰肯从之处屯之极穷阨巳甚故乗马班如泣血涟如也夫君道屯阨危而必亡非可以逃难而茍免也故象曰泣血涟如何可长也何可长则非特凶悔吝而巳

    【坎下艮上】

    蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞

    干为刚健创业之主蒙为继体防冲之君人主之尊虽在童防与臣下之分固悬絶矣非求师臣以自辅则聪明不开古今治乱成败之迹无自而知惟尊徳乐道屈巳以求刚明之贤以啓廸其性则蒙固有亨之道若严上下之分峻亷陛之等不能逊志务学则有过而不能改见善而不能从骄奢滛佚为狂为愚矣筮所以决疑童蒙之求师亦以决疑善学者得师之一言虽终身行之可也若再三叩之则有自疑不信之心若复改其初意以他辞告之则问者将轻吾言而莫知适从故再三渎渎则不告也盖师道贵乎刚严简重也如此利贞者所利在正蒙以养正圣功也童蒙之主乐软熟而恶刚正师臣之道一正君而国定矣故所闻所行与左右近习之臣无适而非正则放僻邪侈无自而入矣

    彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙言以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

    水者天下至洁之物濬其源则日流而常清畜而止之则滓秽而不食山者泉之所自出今遇险而止所以为蒙人之性犹水之性其源未尝不清蒙者有物以蔽覆之也故蒙有亨道行之不失其时则可以作圣矣夫以人主之尊虽在童孺若以势位自居则师道废矣今六五之君下求九二之臣是能屈体以尊贤上下相应君得发其蒙师得行其道理无不顺故曰匪我求童蒙童蒙求我志应也师道贵乎刚严举一隅不以三隅反则不复也有疑而问问而应得一善则拳拳服膺而不失如此则疑者必释应者不烦若不能专精致志退而深思问而复问至再至三则不复告矣告之适以渎之也洪范休徴曰圣时风若咎徴曰蒙恒风若蒙者圣之反也蒙之与圣特在学与不学之间耳傅说告髙宗曰惟狂克念作圣惟圣罔念作狂狂之与圣特在克念罔念之间耳周公相成王动以冲人孺子称之其告戒之严教督之至居父师之位而能尽父师之道卒使成王为守成之贤主享国四十余年岂非蒙以养正以成作圣之功乎

    象曰山下出泉蒙君子以果行育徳

    山泽之气升而为云雨畜而为泉源泉之出乎山非疏瀹而利导之则失其至洁之性若有物以蔽之如童蒙未知所适从也故山下出泉有蒙之象君子当法此象因其性而利导之使知其所向则果决而行之涵容渟蓄以丰其源源既深而流长矣故曰君子以果行育徳

    初六发蒙利用刑人用说桎梏以徃吝

    象曰利用刑人以正法也

    初六以柔弱之质屈体以承刚明之师则蒙蔽之性得以啓发蒙既发去则烛理无障用以刑人则有罪者必诛而寃枉者获伸矣是道也特有司之职非人主所独任也盖发蒙之初姑以试其明决尔童防之君或不足于威权则众得而陵犯之周公戒成王云亦敢殄戮用乂民若有功故蒙之初爻以刑人为先则强梗者肃然而有所畏惮矣虽然人主当纯任徳教而辅以刑名可也若纯任刑名则商君之术耳故利用刑人用说桎梏以往则吝道也

    九二包蒙吉纳妇吉子克家

    象曰子克家刚柔接也

    九二以阳刚之才处臣位之中与六五为正应五反居隂是能屈巳以尊师傅之象也五既屈巳二当循循善诱包涵容纳以成其圣质周公于成王虽告戒之甚严然所以训廸之者雍容而不廹虽居父师之尊弗敢专也若童之未有所知妇人之柔闇一切容纳之则无不利矣子克家者勤劳王家是也观鸱鸮之诗其自叙如此故居东三年而罪人斯得内则制作礼乐外以攘却冦雠外刚明而内忠顺未有若周公者也然所以得行其志遂其功者亦在成王悔悟之后君臣之分洞然无疑也故象曰子克家刚柔接也

    六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

    象曰勿用取女行不顺也

    童蒙之从师犹女子之从夫也六三以柔闇而处刚阳之位非能逊志以受教者正应在上而下比于二两者皆刚将安从乎将舍其贞固之道近从所乗此女之丑行也金夫谓九二九二体刚故曰金夫童蒙之主委任不专舍正应而从非应则贤者将望望然去之矣故曰勿用取女见金夫不有躬无攸利也六五之君能近舍上九而逺求九二故二五皆吉六三反此将下比九二轻身以从之何所利哉六三体本隂柔性复趋下故象曰勿用取女行不顺也

    六四困蒙吝

    象曰困蒙之吝独逺实也

    困固有亨之理六四之困防于羣隂之中艮之初爻下乗于坎险而止困而不能亨者吝道也阳竒隂偶竒实而偶虚四欲上求上九则碍于六五欲下求九二则碍于六三昏蒙之性无自而发故象曰困蒙之吝独逺实也实谓九二之阳也

    六五童蒙吉

    象曰童蒙之吉顺以巽也

    六五居尊极之位而能以童防自处与二为正应是能虚巳求贤师以自辅而不为羣隂所移吉孰大焉故曰童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽顺为先顺则恱而从之心不逆也巽则优而柔之能顺乎刚也既顺且巽则孰不告以善道乎

    上九击蒙不利为防利御防

    象曰利用御防上下顺也

    九二以刚明而居臣位之正君臣之分不敢失也故贵乎包容上九以刚明而居人臣之极位握威福之柄擅废置之权昏蒙之防主卒不开悟则当击去其蒙蔽俟其思庸如太甲悔悟如成王然后复子明辟此伊尹周公之任也若乗时防弱掩神器而有之如王莽董卓则天下英豪将共起而图之鲜有不败者故曰不利为防若能卫护宗社勤劳王家如周公之伐三监诛管蔡霍光之诛燕王上官桀等孰敢不聼命者故人心向背特在逆顺之间耳以曹操之势虽汉祚已尽终身不敢失臣节盖知内外人心未顺故也桓楷劝操正位而夏侯惇欲俟呉蜀既定然后遵舜禹之轨操卒从其言盖亦畏二方有辞将合而攻我则曲在我矣以荀彧之贤操所信任谋无不从欲稍迟囬九锡之命且不免死不然岂惇单辞所能沮之哉

    读易详説卷一
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