卷九
<经部,易类,厚斋易学
钦定四库全书
厚斋易学卷九 宋 冯椅 撰
易辑传第五
经上篇【小畜履】
【干下巽上】
小畜
正义曰阳之上升隂能畜之
赵氏曰三阳方长而六四居上卦之下以限隔之下三阳不得以进于上而上之二阳不得以接乎下此其所以能畜阳也
程正叔曰巽隂也其体柔伏唯能以巽入柔其刚健非能力制之也
林慎防曰实不能以容实虚则能之刚不能以受刚柔则能之
案干阳之尊非在下之物其在下势必上复然上卦遇坤震兑则皆以阳消隂遇离则五阳宗乎六五皆无所阻遏也唯遇坎之险则为需遇艮之止则为大畜不得上复也若夫遇巽之柔乃为小畜何邪六四以一隂当三阳之路间二阳于外而不得上达虽九五同徳在上而四得位近君其情相得三阳不获伸此小之所以能畜大也天下之理柔能制刚弱能胜彊矢能破木石而不能以穿幕帟何则柔其鋭而渐杀其力也此巽之所以为畜干之道欤
賛曰柔得位而上下应之曰小畜
案一隂五阳则一隂为主此孔子论易之例非必包牺文王命卦之意也
杂卦曰小畜寡也
朱子曰以隂畜阳能系而不能固以为所畜者小也
亦有此义
程可久曰阳为君隂为臣小畜人臣之蕴畜也张敬夫曰以大畜小以阳畜隂天地之大经古今之通义也然而事有出于一时不独天下国家凡百君子之欲行事小人得以扰系之大事之将就小物得以邀沮之皆小畜也
此以小畜言之
胡周父曰文王当纣之时左右皆纎人终不能以止其进以此知文王之志在明夷而道在小畜也朱子曰文王衍易于羑里视周为西方【所谓自我西郊我文王自谓也】正小畜之时也
毛伯玉曰文王观象而适有防于心故以其所遭者言之其事则文王其象则自有君臣以来有之矣
此以文王言之
郑少梅曰大小畜之异唯在五位一爻小畜五满假权归四大畜五谦虚权归已得权者畜人失权者畜于人
是説可以为人主之戒然小大以隂阳言谓艮巽之畜干也巽以一隂入于二阳之下小其所畜也艮以二隂虚而受之一阳止之于外大其所畜也三阳之进六四以近臣得君而畜之六五以君得四而畜之事体有小大之异
此兼以大畜言之
右明卦义
象賛曰风行天上小畜君子以懿文徳
右明卦用
序卦曰比必有所畜故受之以小畜
李子思曰乾坤试三子以用事又以身试险阻而三女未用事也故以干遇巽兑而为小畜履师比五隂一阳之卦畜履则五阳一隂之卦也五隂一阳一阳居上下卦之中五阳一隂一隂居六位之中此圣人序易之指可得而见者也干遇三女亦象之可见如此比必有所畜则其事理然也右明卦序
亨
賛曰健而巽刚中而志行乃亨
案孔子賛彖多言卦材此孔子之例上九之雨岂非亨乎天下之理未有畜而不亨者説者止述孔子之意而文王之指隠矣
右明卦象
宻云不雨自我西郊
賛曰宻云不雨尚往也自我西郊施未行也
王辅嗣曰阳上薄隂隂能固之然而烝而为雨下方尚往施岂得行
李季辨曰卦言不雨畜未成也上九既雨畜道成也
杨中立曰云者阳气之上升也一隂畜之未能上达达则交通成和而为雨矣
兰惠卿曰凡隂阳适相当而和则雨隂过不及则不雨小畜隂不及也小过隂过也故皆不雨 又曰凡易言西郊西邻西山皆自隂爻所致也李子思曰小畜小过皆隂之用事故止为宻云而不能为雨泽 又曰不雨言身则亨矣而泽未及乎天下也
程可久曰不雨者未能施泽也人臣道盛而未得君之象
程正叔曰云之畜聚虽宻而不成雨者自西郊故也西郊隂所凡雨须阳倡乃成云气之兴皆自四逺故曰郊据四而言故云自我
李仲永曰一隂为主也
案建寅之月中气为雨水是月也地气上腾天气下降隂阳交通而成和所以为雨也天降时雨山川出云云者山泽之气蒸而上腾者也小畜之六四阻三阳之进而不能达小过之六五渝二阳之气而不固故皆为宻云不雨自我西郊宻云者隂阳相比而未通自我西郊者小畜之不雨以六四小过之不雨以六五也何也六四互体六五约象皆成兑兑正西也郊者天地之际也云者兑泽之气也小畜阻遏三阳小过包畜二阳隂阳皆失交通之义故尔
右明卦占
初九复自道何其咎吉
賛曰复自道其义吉也
刘长民曰凡阳上升曰复
陈氏曰三阳同升已为类首
张敬夫曰巽柔非在上之物而干刚不可久沈于下故圣人每戒焉初与二干也故初九曰复自道九二曰牵复吉言阳不可久居乎下必将以复其位矣
李子思曰四已之正应而上应之是复自正道它爻则非其应以当权用事而彊畜之尔
石守道曰三阳唯初九与六四为正应四巽隂爻不能制刚不拒初九之路
案以二体言之则以巽隂畜干阳也以全卦言之则以一隂畜五阳也以六爻言之则柔不能力制故初二上复至三而止四五有孚至上而始雨也以卦变言之一隂在下之卦当以巽承干今六自初升四九自四降初干巽易位阳升隂降则九复四六降初乃其道也九自初复四犹有五上二爻畜道未悖也何咎之有
右明象
程正叔曰言无咎者如是则无咎矣虽爻义本善亦不害于道不如是则有咎之义初乃由其道而行无有过咎故云何其咎言无咎之甚明也
程可久曰以其非补过故不曰无咎
案无咎甚明而犹云尔者畜之时恐疑于进则有咎故以此开之然有如三之舆説輹焉得无咎右明占
九二牵复吉
賛曰牵复在中亦不自失也
陈氏曰二阳之中同干之体上下牵引亦能获复朱子曰三阳志同而九二渐近于隂以其刚中故能与初九牵连而复亦吉道也
程正叔曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如是则可若已然则时已过矣尚何戒乎
案凡在下卦之中者类有援初与三之意盖同体居中也同舟遇风胡越相救况同徳而受畜者乎唯其小有所畜故三阳相挻以复则不能制矣况九五同徳以应乎使恃其中行独复则必为之畜矣由其在中与上下以俱进是以吉也虽然若大畜之世虽三阳并进亦末如之何已
右明象占
九三车説輹夫妻反目
賛曰夫妻反目不能正室也
陆氏曰三成车二为輹【居中】三徃趣上二下牵初説輹之象
冯当可曰居健之极切比畜主使得进则四无全理五方从四委任之专三岂能排者
案干为圜三阳上载有车象爻变兑互体亦兑为毁折説輹之象
右明象
林黄中曰圣人体天地法隂阳制为夫妇室家之礼刚上而柔下男行而女随然后可以长久孔子曰不能正室谓九在下而六在上也
张舜元曰巽为多白眼反目之象
案妻在上夫在下反目者妻视夫也巽多白眼亦为反也
右明占
朱子曰九三亦欲上进迫近于隂为所系畜不能自进故有车説之象然志刚不能平而与之争故又有夫妻反目之占
李子思曰阳欲进而隂制之进比而不相得之象案健极而力穷则易制下终而上间则易止以阳遇隂则相与以刚过柔则不争此车之所以説輹而进也然干阳之健非终安于下而不上复者上复则必与四争已居下而四居上有夫妻反目相视不平之象巽多白眼因以象之且夫文章之有声韵从古然矣易亦多为韵语此爻説輹反目是也至孔子之賛则非韵语者盖寡
右明爻义
六四有孚血去惕出无咎
賛曰有孚惕出上合志也
林黄中曰有乎承五也血惕乗三也五阳与四本皆相求惟干三阳上进而已欲畜之则为敌矣上九又逺矣已为成卦之主而五为君位位宻近而相孚故有孚言孚于五也
右明象
石守道曰言血者阳犯隂也
都圣与曰血言其伤也去言知所避也惕言知所戒也出言外比于五也
朱子发曰五君位体巽四近而相得信孚于上三阳务进四以一隂乗之若畜之以力隂阳相伤可不惧乎
杨中立曰为一卦之主而下当三阳之进势不足以畜之则伤而去惕而出矣
李子思曰九五之君同为巽体信而任之干阳健进强畜止之干虽説辐而四亦不能无伤伤而去惧而出依九五四五相信必赖以免咎非九五合志则一隂岂足以敌三阳需之三阳并进九三虽曰致宼而六四则曰需于血出自穴今小畜三阳并进九三虽曰説辐而六四则曰血去惕出隂阳相迫不能无伤而圣人必使隂避阳着以为训虽六四一卦之主不少假借也【赵説同】
案説者多以血除惕散为解然需之六四其象正同比类观之则是以血而去以惕而出也以伤而去位以惧而出避不力制三阳之进也圣人于隂阳之际两致其戒故需之九三则言其致宼小畜之九三则言其説輹戒三阳也需之六四则言其伤而出穴小畜之六四则言其伤去而惕出戒六四也使阳知止健而隂知避阳则两不相伤而各得其道矣或伤而去或避而出逊其锋而杀其鋭此又巽之所以为畜干之道也
右明占
王景孟曰易虽以阳为君子隂为小人而以六居四者凡三十又二非必皆小人也不然人臣之以刚居阳而槩谓之君子可乎
案以一隂畜五阳居大臣之位有孚于大君以柔巽而知所避不可谓之小人也
李子思曰比豫之九四得君得权则同而隂阳之质则异故豫之九四与小畜之六四爻辞休咎相去甚逺圣人与阳而不与隂如此
郑舜举曰苟非巽顺则为权臣矣
右明爻义
九五有孚挛如富以其邻
賛曰有孚挛如不独富也
都圣与曰六四九五近而相得与中孚之九五一也故皆言有孚挛如
朱子发曰易言交如者异体交也言挛如者同体合也四五同巽体
林黄中曰易以逺而配为交如近而合为挛如言绸缪固结也
案易虽逐爻取义亦有诸爻相通者一卦惟四五言有孚则四五之相孚者明矣以中孚九五挛如例之则或谓挛诸阳而畜之者非也
右明象
兰惠卿曰富阳爻邻近位盖指上九也
朱子发曰一隂畜三阳常恐力不足而见伤五于畜时得尊位又以其富委之于邻并力而畜之案五居尊位当畜之时务畜者也而畜三阳六四势单力乏虽信任之笃然犹得上九从其后并本爻二阳之力以助四则畜之势其成矣乎
右明占
上九既雨既处尚徳载妇贞厉月防望君子征凶賛曰既而既处徳积载也君子征凶有所疑也王辅嗣曰处小畜之极能畜者也
程正叔曰既雨和也既处止也隂之畜阳不和则不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故畜极而散小畜畜之小故畜极而成
杨中立曰三阳上进一隂畜之不固故宻云不雨尚徃也至上九则徃极矣故既雨而既处矣案三阳不得复则宻云不雨三阳不得复则不处至畜之终则三阳上复而与隂和矣三阳亦各得其所处矣需之不速之客三人来六位终则阳至也艮以止之阳至上则止也此爻需之变云上于天变则为雨需三来变则既处
右明象
都圣与曰载言承上也
王辅嗣曰既畜刚健尚徳载者也
赵氏曰尚徳与大有大畜尚贤同义
朱子曰隂加于阳故虽正亦厉
案自本爻言则为尚三阳之徳而载己者也九三之车亦取载义畜之者所以尚之也夫以三阳刚彊之臣受畜于君而载之则安也今九五有孚于六四而委六四以畜三阳之权隂柔妻道也苟尚三阳之载己而有窃弄大权之渐以是为贞岂不危哉五与四孚以四为妇也三亦谓四妻者各爻义不必拘也巽体长女之象
右明妇贞厉
都圣与曰凡言月防望者盛而未盈之义
朱子发曰六四未中防望也
正义曰月在望时极盛以敌日也
张敬夫曰春秋书日食不书月食盖君道不可以亏臣道不可以盈也
程正叔曰于防望将盈之时而为之戒若既望则阳已消矣尚何戒乎
朱子曰隂盛而抗阳则君子亦不可以有行矣林黄中曰君子者对妇而言
都圣与曰征凶言过是则凶也
案此爻坎之变坎为月近乎五之中天防望也君子谓干之三阳至此不可复往则隂盛而往上穷也九三亦以六四为妻故云君子对妇言也右明月防望君子征凶
案干三阳虽敌四以复至上而穷穷则不可复进而受畜矣故宻云不雨而今既雨矣牵复之吉而今既处矣巽之隂于是乎为防望之月使为君子者犹有所征则凶也戒干也夫隂虽至盛岂得加阳阳不失道岂制于隂此易所以两致其戒不使之至于极也易穷则变此爻之变为需由需而变则为此爻需之云上于天而上六三人来今既雨既处则由需而变也坎为月而月之防望则欲变坎而为需也上非隂之所安不容不变故妇贞则厉上变则坎阳复陷矣故君子征凶作易圣人发挥刚柔立象尽意盖如此
右明爻义
石守道曰上卦三爻巽皆务畜者也下卦三爻干皆务进者也
王辅嗣曰可以征而无咎者唯泰也则然坤本体下又顺而弱不能敌刚故可以全其类征而吉也自此以往则其进各有难矣夫巽虽不能若艮之善畜然犹不肯为坤之顺从也故可得少进不可尽陵也是以初九九二其复则可至于九三则车説輹也夫大畜者畜之极也畜而不已畜极则通是以其畜之盛在于四五至于上九道乃大行小畜积极而后乃能是以四五可以进而上九説征之輹
右明六爻
【兑下干上】
履
赞曰柔履刚也
説卦曰履徳之基也 又曰履和而至 又曰履以和行
杂卦曰履不处也
郭子和曰履者行道之义也
冯当可曰先儒谓履物为借似未然也此卦不以上下言以内外言也凡人之行履莫不由内以及外兑内卦也以柔履外卦之干
程可久曰六三有应于上所履皆实此卦之所以为履
象赞曰上天下泽履
胡翼之曰履者礼也上干为天为刚君父之道也下兑为泽为和臣子之道也上以尊严临下下以和説奉上君臣父子夫妇皆有其节而礼行矣石守道曰六爻但见践履之象夫礼必在践履而行之本言礼乐之礼因此礼象遂明人之践履也程正叔曰礼人之所履也天而在上泽而在下上下之分尊卑之义理之当然也礼之本也
案卦本以兑履干为义正与小畜之以巽畜干对天泽上下自是孔子赞象之意然市合之取诸噬嗑备预之取诸豫古人用字声同者皆通则履之为礼因天泽之象亦可兼通要之立卦之义则以践履之履也
林黄中曰以一隂为五阳之主虽非天位而五阳归之在四而能畜者当位而承乎五也今而居三不当其位不承乎五以为君则不正以为臣则不顺故不足以主一卦之义而取其上下二体名之曰履焉
李子思曰履与小畜皆五阳一隂然小畜一隂进居干上故谓之小畜履之一隂退居干下故谓之履履者礼也以隂承干隂阳之势顺而上下之分正故圣人以履为礼履而得乎正礼也 又曰乾坤者礼之分履者礼之合乾坤之用着见于世者须以礼为之辅文王演易至于履而乾道愈尊右明卦义
象赞曰君子以辨上下定民志
右明卦用
序卦曰物畜然后有礼故受之以履
程正叔曰物之聚则有大小之别髙下之等美恶之分是物畜然后有礼也
右明卦序
履虎尾不咥人亨
赞曰説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
朱子发曰卦后为尾
张舜元曰三在干后履虎尾之象
冯当可曰内兑以柔履外卦之干犹虎在前人履之于后也
王辅嗣曰彖者言乎一卦之所以为主也三为履主以柔履刚履危者也虎尾言其危也
李季辨曰履虎尾蹈危机之象
王介父曰干之为物刚健而不可履虎之象也兑与之应则由其后履之而往焉履虎尾不咥人之象也
朱子曰和説以蹑刚彊之后能如是则履危而不伤矣
张知常曰刚莫如虎而柔能履之礼之可尚如此李子思曰彖与六三异何也以卦言之则三不见咥而五不病三以爻观之则五至于危而三见咥非异也卦以兑干二体相应者言之而爻则以六位之刚柔承乘而吉凶悔吝之交至以着其戒也又曰三以隂画居阳位失位而至凶
案若蹈虎尾古有此语文王述之后穆王亦以作书也
右明卦象
郭子和曰与天合徳是以亨也
右以赞明卦占
初九素履往无咎
赞曰素履之往独行愿也
朱子曰居履之初未为物迁率其素履者也林黄中曰所处最下逺无所应近无所承其往也独行其素而已
郭立之曰素有先定于内之义故彖曰独行愿也李季辨曰处下体之后而虎在上体人之涉世举足皆危机也唯能素其位而行则各安其当然之分而不蹈危机素富贵行乎富贵素贫贱行乎贫贱素患难行乎患难素夷狄行乎夷狄以此而往何咎之有
程正叔曰夫人不能安于贫贱之素【初位卑下】则其进也乃贪躁而动求去贫贱尔故往则有咎 又曰欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素哉【素履之説王介父游定夫杨中立郭立之子和兰惠卿朱子皆同】
案人之所履自后而前初履二也爻刚而位柔兑体和説去虎之逺故无咎也初为履始故有素其位而行之象
右明象占
杨廷秀曰彖言礼之可行爻言履而不处其复于礼一也
右明爻义
九二履道坦坦幽人贞吉
赞曰幽人贞吉中不自乱也
刘氏曰六爻唯九二所履柔在其前是履道之平夷而无忧患者【兰説同】
程可久曰履道得中前乃隂虚坦夷而无阻不应于君幽人以正则无履虎之危所以吉也
吴氏曰履道坦坦唯幽人为然
杨中立曰居下而上无应故曰幽人夫履自内以之外初二内也故为素履为幽人自三以往则行乎外矣外则履虎之危也所履者柔前虚不碍坦坦之象
右明象占
林黄中曰隂阳相求物之情也卦唯一隂而九二履之乌知其贞吉而不为征凶也哉以其刚中知其不自乱矣若利害得防乱于中尚能守其贞也哉
李子思曰二不唯异于三亦优于四坦坦而安与愬愬而惧者孰得孰失故曰二多誉四多惧右明爻义
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君赞曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
耿睎道曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行而不中则跛者也故归妹之九二不正则为眇能视初九不中则为跛能履六三不正又不中故眇跛兼焉
案眇跛之象无能言者盖例之归妹輙不通也唯耿説仅可尔归妹之下卦亦兑体九三之幽人其象亦同圣人必于兑取象而未之知也上九正应隔四五之阳故眇而视之进虽虎咥必求其应故跛而履之因其位不中正而取象则然也应隔二阳故不能正视所履者刚故危而跛卦本履而兼言视者视而后能履也书云若跣弗视地厥足用伤是已
右明象
朱子曰不中不正柔而志刚以此履干必见伤害故其象如此【并言眇跛】而占者凶
兰惠卿曰彖举全卦之义唯其説而应干得履道之善所以不咥人而亨爻则独论六三之义履非所履所以致凶
杨廷秀曰上三阳虎也九四虎尾六三履之卦以下为尾故遯既未济之初爻皆为尾而履以四则止取上卦之象也
案卦之履虎尾不咥人者以兑履干后説而相应也爻之履虎尾而咥人者以三应乎上履尾而首应则必咥也六三之履九四隂阳之情本相求也以礼辨上下二体之异近不相得失位不中况干天下莫尊焉承之可也履之不可也而履之宜其有咥人之凶也兑为口六画耦亦有开口之象张子厚曰大君者为众爻之主也
李去非曰兑西方为肃杀武人用事之地
兰惠卿曰武人谓隂爻也巽之初六亦为武人之象六三以一隂为众阳之所归其志遂欲屈服阳刚而僣为大君
案三居下卦之上又众阳归之此武人提师于外而遂僣焉者也在他卦则一隂为五阳之主今卦以履名则六三不得主一卦矣
右明占
赵氏曰好阳刚之过则必忘其六之本柔故不自量而妄以视履为能其不偪阳而取祸者防希如武人志存刚暴而在人上必不可者也
案一隂为五阳所宗而上九正应虽近阂四五终不能夺故有跛眇视履之象而虎首应尾不能无咥至于欲宗众阳之志则不专应上也故爻备述其义
右明爻义
九四履虎尾愬愬终吉
赞曰愬愬终吉志行也
程可久曰三与四在干后故皆谓之履虎尾卦称不咥人则犹有咥人之理至四则不虞于咥矣盖材胜其位上近于君因愬愬恐惧而致福也李季辨曰有畏惧之志则不至于轻举妄动以蹈危机也
杨廷秀曰近刚决之君履危之道然能终吉也九虽体刚而四则志柔愬愬而祗惧所以吉也都圣与曰未有恐惧戒慎而不转祸为福者李子思曰居干体之后切近九五履虎尾而知戒惧者也然则履虎尾不咥人亨者观卦则在六三而观爻则在九四岂非卦论画而爻论位二者皆以隂柔自处为得者乎
案卦有三履虎尾一咥人一不言咥何也九六之画有口之张闭之象卦以六三成象则本咥人者也然卦论二体以柔履刚以説应干故不咥也爻止论本爻之象在六三则咥人而九四无咥人之象故不言尔然二爻皆不中正而位不当而凶吉异者兼以位言也三履刚而四履柔也曰终吉者言始危中惧也虽然三在尾后从而履之者也【履四】四已登尾而履之以及虎之身者也【履五】及尾则首可反咥已及身则不能咥矣象与义并行而不相悖也
右明象占
九五夬履贞厉
赞曰位正当也
杨中立曰以刚决而履也
耿睎道曰履以干为虎虎能咥人有决柔之意故以夬称焉
程可久曰夬之为决者以一隂乘众阳之上也今一隂虽在下而有应于上五刚中正而履帝位所以夬者决六三之履耳然不能防微杜渐逮小人有上乘之势然后决之故贞厉
程正叔曰贞厉义各不同随卦可见
案履夬皆以干兑成卦五阳决一隂故履之九五亦曰夬履义相防也然夬之一隂在五阳之终故决之易是以九五曰中行无咎履之一隂据下卦之上而上九应之故决之难是以九五曰夬履贞厉然履之为义自后而履前夬履者决上九也上九盖六三之应而六三浸浸有为于大君之象故决上九者乃决六三也不如夬之九五之易者六三得其民上九为之援是以其理虽正而其事则危也
右明象占
李子思曰权臣之所以为患者以其主之弱焉豫之九四当权用事而六五贞疾是也若夫履之九五以刚中正而履位此固非隂邪所能病者三乃欲为大君胡可犯哉其曰贞厉者戒五耳犹夬之孚号有厉之意
右明爻义
上九视履考祥其旋元吉
赞曰元吉在上大有庆也
朱子发曰吉事有祥祥生于所履者也视我之所履则吉之来可考而知矣
赵氏曰履道之成可以视所履而考祥矣
程可久曰居履之终有应在内故有旋反之意张子厚曰视所以履以考求其吉莫如旋而反下右明象占
吴氏曰履不处也故始则往终则旋皆以不处为义旋然后反反然后复
张知常曰进极当反物之理也
杨中立曰礼进而反以反为文盖礼虽以进为文进极而过中亦不可行矣故其终也旋反乃吉李子思曰干之健行动极而不知止殆将无所归宿唯能旋而与三应履之善终者也夫干以阳在上而旋反于下将有隂阳交泰之象此履而继之以泰之深意
案一隂虽五阳所同宗而上乃正应虽极于上进必反顾于三其在六三则有虎反履尾咥人之凶其在上九则为其旋之吉盖譬如登髙至顶则反苟穷髙而不知回未有不凶者也
右明爻义
冯当可曰步履以视地为安不视地为危履卑者易安髙者易危初二在下而卑者也无应于上无他瞻视则鲜有颠踣之虞故曰无咎曰吉四五在上而髙者也无应于下下视不专则终有危惧之理故曰愬愬曰厉三应于上方且仰而视之而不知所履故有眇跛之象而凶上应于三反而观其所履之祥故有俯视而履下之象而吉
案辅嗣谓以阳爻处隂位为美为谦以制礼非也爻以阳刚为善刚则健于行位以隂柔为美柔则易于履故二四上皆吉以所行之健而所履之柔也六三独凶以所行之不健而所履之刚二者皆失也五之厉所行虽健而所以履者刚也又下卦以无应于上为吉上卦以有应于下为吉履欲视地也
右明六爻