卷四
钦定四库全书
厚斋易学卷四 宋 冯椅 撰
易辑注第四
经下篇【萃至未济】
【坤下兑上】
下坤为地上兑为泽泽上于地有所容蓄而众泽所聚故坤下兑上成卦曰萃
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸徃萃在季反聚集也亨衍王假有庙象假音义同家人九五旧读格声其义不通庙宗庙也利见大人亨占利贞象用大牲吉利有攸徃占再言象占占属于象也
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤徃无咎初六有孚不终始信终疑之象乃乱乃萃占都氏曰乃者继事之辞又训尔乃乱者继也乃萃者尔也若号一握为笑始睽而终聚合之象号平声言若人号泣一握手相遇则变号为笑矣勿恤往无咎占
六二引吉无咎孚乃利用禴
六二引吉无咎占牵引同体三隂以聚正应之五也孚乃利用禴相信而简其礼以享之之象禴羊略反宗庙之薄祭也或作跃爚非此爻先占后象亦为祭祀之吉占
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
六三萃如嗟如众聚而已独不安之象众隂皆聚而已独嗟叹不安也无攸利往无咎小吝占聚四则嗟而无所利往五则无咎应上六则吝隂为小也
九四大吉无咎
九四大吉无咎象在占中义见辑传
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
九五萃有位据尊位以聚人之象无咎占匪孚天下有不尽信之象元永贞悔亡占
上六赍咨涕洟无咎
上六赍咨涕洟聚极而散穷无所归之象赍将啼反咨声资嗟叹也赍或将他反咨或去声非自目出曰涕鼻出曰洟悲泣也洟或他丽反无咎占
【巽下坤上】
自萃而变则坤自下而升又巽木生于坤地之下长而升上故巽下坤上成卦曰升
升元亨用见大人勿恤南征吉
升今升自下而上之名元亨象用见大人勿恤南征吉占毛氏曰用见则用此道以见也
初六允升大吉
初六允升合众论以升之象允如众允之允篆文□大吉占
九二孚乃利用禴无咎
九二孚乃利用禴象同萃无咎占
九三升虚邑
九三升虚邑以象占虚今墟
六四王用亨于岐山吉无咎
六四王用亨于岐山王者通于西方不庭之国之象亨或许两反古虽通然如后世封禅之事恐非也岐山禹贡雍州境南王指六五或古有是事因以为象故直指岐吉无咎占
六五贞吉升阶
六五贞吉占升阶以賔礼接臣下之象厯阶而升所以进賔也
上六防升利于不息之贞
上六防升穷亢极逺之象防晦也望之不见也犹言青防杳防也利于不息之贞占升极则困困则息矣不息之贞犹天之行健在人则进德不息故利也
【坎下兑上】
兑为泽而坎水在下是泽无水困竭之象故坎下兑上成卦曰困
困亨贞大人吉无咎有言不信
亨贞象大人吉无咎有言不信占困有亨之理以守正道也有大人之德则吉而免颠连之咎矣若有言以求説则无能信之者
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌
初六臀困于株木在下而困于刚防之象株木之坚岂臀之所可坐者入于幽谷三嵗不觌占晁徐云多幽字于文义无妨觌大厯反私见曰觌不敢正视之意
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
九二困于酒食困无所飬之象酒食人君所以养贤困则无所湏之朱绂方来利用亨祀征凶无咎占绂声弗蔽膝也朱色者人君之服人主有下逮之象君下逮则必有下逮之赐宜用以亨庙祀神若不待君命之来而徃以求之则凶而无所归咎矣
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
六三困于石据于蒺藜进退皆有伤阂之象前阂石后伤于蒺藜也蒺声疾藜声黎刺刚伤人之木入于其宫不见其妻凶占筮者当有防配偶之占
九四来徐徐困于金车吝有终
九四来徐徐困于金车所应迟疑有阂之象徐徐迟缓也车今舆吝有终占
九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀
九五劓刖除去上下揜蔽阻碍之象劓音义同睽六三刖五刮反又声月劓鼻刑刖足刑也荀作臲卼郑云当为倪防京作鼻刽恐非困于赤绂乃徐有説利用祭祀占赤绂诸侯朝王助祭所服困则诸侯不行此礼之象説今悦乃徐有来行此礼者君臣相得而説故利用祭祀也祭一作享
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
上六困于葛藟于臲卼纒绵不安之象藟一作蔂臲卼不安也臲五结反説文作防卼五骨反説文作曰动悔有悔征吉占
【巽下坎上】
巽木入于坎泉之下有汲井之象故巽下坎上成卦曰井
井改邑不改井无防无得徃来井井汔至亦未繘井羸其缻凶
井宂地出水泉而汲之者也黄帝穿井世本以为益恐古已有之井已画于包牺矣改邑不改井象邑不必国都凡人之所聚者即是古者八家为井四井为邑盖八家同一井之田而四井之民家聚于一邑依之而居者也无防无得徃来井井占邑虽改而井不防井不改而井无得邑改而徃彼亦有井人来而居此亦有井朱子曰徃来皆井其井亦通汔至亦未繘井羸其缻凶又占汔许讫其乞二反防近也繘声橘闗西谓绠为繘汲水索也羸音义同大壮九三蜀才作累郑读蔂省累缻白经反汲水器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木为象然韩信以木罂缶渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则亦有瓦为之者此象巽木无疑谓瓶汲而上防至井口而罥罣其瓶而覆之亦是未繘井也李季辨林黄中毛伯玉皆曰木上有水辘轳桔橰之象
初六井泥不食旧井无禽
初六井泥不食旧井无禽井秽滓而不汲之象又为废弃而无所获之象皆以象占泥去声禽今擒与田有禽同义
九二井谷射鲋雍敝漏
九二井谷射鲋雍敝漏井不上出而注下之象谷声欲水之旁出之名非谿谷之谷射食亦反鲋声附或谓虾蟆或谓防鲋或谓蛙属或谓蜗牛或谓防蝓或谓陵螺字书作蚹程可乆曰废井汚渠中多有之合诸説类观之则防蝓近之雍古文今从瓦俗字贮水器敝婢世反壊也此爻有此二象
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福九三井渫不食井治而未有汲之之象渫息列食烈二反淘井曰渫浚治也为我心恻可用汲王明并受其福占为去声我指本爻为其恻然者过之者也恻痛伤也渫则可用以汲而食之矣汲而食之则不唯邑居者虽王者之明亦与下民同受其养人之福此爻辞韵叶福声偪
六四井甃无咎
六四井甃脩整其井之象
九五井洌寒泉食
九五井洌寒泉食井洁而泉上出之象洌洁清也以象占
上六井收勿幂有孚元吉
上六井收勿幂井功成而不可私之象收去声凡物之收成者谓之收故农事至秋亦曰农收幂亡狄反以巾覆物也古冂今作幕传讹也或曰收谓鹿卢收繘有孚元吉占与九三有应九五相比皆有孚之象元吉指二阳爻之应比者为象
【离下兑上】
上兑之泽下湿下离之火上炎必相息灭为更革之象故离下兑上成卦曰革
革已日乃孚元亨利贞悔亡
革改变也已日乃孚元亨利贞悔亡占在象之前后则以象占也已为十干之名今误作已朱子发正之六二同卦以更为义取庚日至已旬日矣故人情乃孚其革而大亨者利在于正而其悔乃亡盖革易有悔也
初九巩用黄牛之革
初九巩用黄牛之革固执中顺之道而不变之象以象占巩九勇反以皮巩物而固者也革者去毛之皮黄牛之皮取其坚靱程可乆曰巩与执皆固也执之者为物所固巩则自固而已此与遯之六二刚柔之德异也
六二已日乃革之征吉无咎
六二已日乃革之待人情已孚而后变之象已日浃日也奉命浃日而革其所革者征吉无咎占
九三征凶贞厉革言三就有孚
九三征凶贞厉革言三就有孚象在占中徃上则凶守贞亦厉惟上之人以变革之言三来相就斯有孚矣言议也就议如欲有谋焉则就之之就
九四悔亡有孚改命吉
九四悔亡有孚改命吉象在占中悔已亡矣能有孚则可以改命获吉改代革也近君位三四有孚皆孚于君
九五大人虎变未占有孚
九五大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也未占有孚占凢大事必假卜筮然后占其吉凶今未占而已有孚也
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
上六君子豹变其臣皆依乗变化之象君子所与共功之人如伊吕之俦也豹虎属小人革面其民皆一新观瞻之象圣人作而万物覩也征凶居贞吉占事变已定不可复徃唯用静吉
【巽下离上】
合二体六画有全鼎之象又以巽木然离火亦有烹饪之象故巽下离上成卦曰鼎
鼎元吉亨
鼎丁冷反器也元吉亨象在占中元吉而亨程正叔曰吉衍文赞止云元亨程可乆曰据象意宜有吉字赞文阙
初六鼎颠止利出否得妾以其子无咎
初六鼎颠止利出否去故纳新之象止今趾颠倒也出尺遂反否者臧之反鼎实之不美者也得妾以其子无咎占因有子而得为妾也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
九二鼎有实以阳实在中之象我仇有疾不我能即吉占仇声求匹也如君子好仇之仇不必曰怨耦也疾自外疾之也即就也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
九三鼎耳革鼎不能举之象革言换铸耳也鼎举以耳耳革则不能举其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉占塞悉则反不通也膏鼎实之甘肥者雉升鼎不能食以鼎未举而沸慹也方欲雨而亏则不成雨犹雉登鼎而不得食也能悔之则终必吉方者方欲而未必然之辞
九四鼎折足覆公餗其刑剭凶
九四鼎折足覆公餗不胜其任之象折之舌反覆倾覆也公公家也餗送鹿反鼎实也或曰八珍之具或曰防或曰糁皆无所据足折则餗覆矣其刑剭占刑旧作形今从九家京虞荀恱剭声屋重刑也旧作渥或握京谓刑在頄为剭从九家京郑一行陆希声此爻声韵叶旧有凶字衍文程正叔曰既曰其刑剭则凶可知矣此犹其人天且劓之辞
六五鼎黄耳金利贞
六五鼎黄耳金可举而行之象典反又苦古冥二反所以贯鼎耳而举之者也利贞占
上九鼎玉大吉无不利
上九鼎玉功成可贵之象玉言可贵也大吉无不利占
【震下震上】
一阳奋动于重隂之下其象为靁其卦为震振动也正义曰象雷之卦天威震动故以为名
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
震之刄切亨象振动则通震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯占虩虩许逆反陆希声曰蝇虎也始在穴中跳跃而出象人心恐惧也再言之者不一而足也荀作愬愬哑乌客反赵曰笑而不敢出声之貌丧去声匕必以反形似毕但不两岐耳以棘木为之取赤心之义长三尺刋柄与末祭祀之礼先烹牢于镬纳诸鼎而加幂焉将荐乃举幂而以匕出之升于爼上鬯敕亮反香草也以为酒其气调畅故曰鬯以灌地而降神王度记天子鬯诸侯薫大夫兰
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
初九震来虩虩震而不安之象后笑言哑哑吉占后上声
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
六二震来厉震惊而忧危之象亿丧贝跻于九陵勿逐七日得占亿觧不一唯六五賛曰大无丧也以大训亿盖万万曰亿乃大之义丧去声贝资货也荀声败跻子西反一作隮升也九陵言九层之陵最髙处也
六三震苏苏震行无眚
六三震苏苏逺于震惊而神气复还之象死而复生曰苏程可乆曰神气之复为苏苏言苏而复苏也震行无眚占眚烖也
九四震遂泥
震动而不能大有所振惊之象亦为不能上进之象以象占泥去声滞也遂一作队泥或平声非声叶六五
六五震徃来厉亿无丧有事
六五震徃来厉可进而不可退之象震徃则声微来则声厉亿无丧有事占大无丧失但不能无所事
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言
上六震索索视矍矍震惊之极而神散目动之象索索桑落反李氏曰散而不收也林黄中曰气不充也视上去二声皆通矍俱防许防二反兰曰目之惧也李氏元逹曰如貜之顾有遽而不宁之意征凶震不于其躬于其隣无咎昬冓有言占徃则有凶居则震其隣而不及其身无咎也但昬冓有言尔为隣里亲戚不和之占
【艮下艮上】
一阳进极于上而止又二隂上进而一阳止之皆为艮止之象象为山如山之安静而不移也故其卦为艮
艮艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
艮止也志卦旧脱今补之賛亦先释卦复出艮其背艮其背不获其身行其庭不见其人无物我之私之象庭説见爻无咎占
初六艮其止无咎利永贞
初六艮其止止于未行之初之象止今趾无咎利永贞占
六二艮其腓不承其随其心不快
六二艮其腓随人而止之象腓随股以动者也不承其随其心不快占承详见明夷承马
九三艮其限列其夤厉熏心
九三艮其限列其夤上下左右间隔之象限腰也言上下于此分也列今裂夤今夷真反夹脊肉也或作防防肾非上下之分止而不通左右之间分而不合其象如此厉熏心占熏焚蒸也俗作薫转作勲或作阍防作动皆非
六四艮其身无咎
六四艮其身不与物交之象无咎占
六五艮其辅言有序悔亾
六五艮其辅谨言语不出诸口之象言有序悔亾占言中节有次序而不乱也
上九敦艮吉
上九敦艮止于人上而重厚之象吉占
【艮下巽上】
干之九四来三成艮而坤之六三徃四成巽有渐进之象又巽木之在艮山亦渐进以髙故艮下巽上成卦曰渐
渐女归吉利贞
渐防俭反以之前为义进不越次也杨子云有水渐木渐鸿渐之説盖法乎此女归吉占利贞象先占后象象寄占中女归亦象也妇人谓嫁曰归谓女归所利也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
初六鸿渐于干自下而渐进之象鸿水鸟干水厓互体坎也鸿飞而进有渐小子厉有言无咎占小子忧厉小有违言不为害
六二鸿渐于般饮食衎衎吉
六二鸿渐于般进而就安之象般今磐见汉郊祀志畔干反水涯石堆之安平者也饮食衎衎吉占饮去声食入声衎衎苦旦反和乐意初与二声叶
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御冦
九三鸿渐于陆自下而渐髙之象马云山上髙平曰陆此谓艮山之髙处也夫征不复妇孕不育凶利御冦占征行也复方六反还也孕古乘以证反懐姙而渐以成体也夫征而不复妇孕而不育御今御
六四鸿渐于木或得其桷无咎
六四鸿渐于木离下而进上之象木在山上也或得其桷无咎占或者不必然之辞桷古声谷柯之平衡如榱者也三与四亦声叶
九五鸿渐于陵妇三嵗不孕终莫之胜吉
九五鸿渐于陵进而愈髙之象陵髙阜也妇三嵗不孕终莫之胜吉占胜平声犹言终无柰何也谓九三阂阻六二正应如此终以三嵗之乆
上九鸿渐于逵其羽可用为仪吉
上九鸿渐于逵超出物表之象逵旧作陆胡翼之程正叔读渠龟反云路也王辅嗣亦解为云路之义朱子曰以韵读之良是盖此六爻皆叶其羽可用为仪吉占羽古上声仪古声讹然则逵亦当叶
【兑下震上】
上卦本坤下卦本乾坤之六外自四来内之三干之九自三之四上成震长兄也下成兑乃震之妹也妹自外归内嫁夫也故兑下震上成卦曰归妹
归妹征凶无攸利
归妹归嫁也妹女弟之称言兄嫁之也征防无攸利象在占中
初九归妹以娣跛能履征吉
初九归妹以娣妹之卑下而贱者娣象也六三同娣大计反同姓庶女从嫡而归人所谓媵也男以女弟为妹女以女弟为娣故文从女从弟以左右之也江有沱诗曰不我以与此以娣同义跛能履不以正行事之象征吉占
九二眇能视利幽人之贞
九二眇能视不蔽于外而可见之象利幽人之贞占幽人谓静女也
六三归妹以湏反归以娣
六三归妹以湏反归以娣象在占中湏待也或作嬬或嫥谓星之湏女贱妾之象于义不通或云与贲六二同象反平声
九四归妹愆期迟归有时
九四归妹愆期迟归有时象在占中愆起防反过也迟去声待也犹今人言待次曰迟次自初至五声皆叶
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良礼文从俭之象帝乙见泰六五袂弥蔽反衣袖也良善也月防望吉占防望见小畜上九
上六女承匡无实士刲羊无血无攸利
上六女承匡无实士刲羊无血男女皆无以为婚姻之礼之象匡俗转注作筐未嫁曰女未娶曰士刲苦圭反刺也无攸利占以匡羊叶六五良声
【离下震上】
离火炎上而震动有赫奕盛明之象故离下震上成卦曰丰
丰亨王假之勿忧宜日中
丰芳中反盛大充盈之名説文草丰丰也尔雅苞芜茂丰也丰之义生于丰亦为粢食丰洁之丰故文从丰丰而以豆盛之山盛之之象也亨象王假之勿忧宜日中占假古雅反大也谓至者非盖丰之亨者王者实大之也勿忧其广大而不能照临宜如日之中则不遗微小矣
初九遇其配主唯旬无咎往有尚
初九遇其配主在下而得大臣之象配谓六二配九五之主也主犹孔子主痈疽之主非应而相比故曰遇唯旬无咎徃有尚占唯旧作虽十日之谓旬谓天有十日其行均徧也尚犹坎行有尚之尚
六二丰其蔀日中见斗徃得疑疾有孚发若吉
丰其蔀掩蔽其明之象蔀普苟反茅草掩蔽周匝以障明者也歴法有蔀亦取甲子周匝之义日中见斗不见有君而见有臣之象斗或作主鼂曰主古文极君也斗大臣也徃得疑疾有孚发若吉占君疑臣疾唯有孚以启发君志则吉若语辞
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
九三丰其沛日中见沬蔽甚而愈闇之象沛或作斾芾未详折其右肱无咎占
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉占夷平易也主指六五
六五来章有庆誉吉
六五来章下求贤明之臣而共治之象章説见坤遘有庆誉吉占誉去声
上六丰其屋蔀其家闚其户阒其无人三嵗不觌凶上六丰其屋蔀其家外髙明而内卑闇之象丰大也説文作寷以为大屋非卦义蔀掩蔽家谓屋下也闚其户阒其无人三嵗不觌凶占闚谓倾门中视也
【艮下离上】
下卦本坤六自三徃五为离是去乎内而丽乎外也九自五来三成艮是止乎下也丽乎外而有所止有覊旅客寄之象故艮下离上成卦曰旅
旅小亨贞吉
旅商贾之总名又客寄之名小亨象旅无大通之事贞吉占旧复出卦名衍也大抵此卦错简极多九四承二有懐其资之文遂以齐斧作资斧又以丧为得至于彖象之賛彖复出小亨字又亦重此旅字九三亦作得其资斧王辅嗣诸卦之错悮未有如此卦之多者也
初六旅斯其所取灾
初六旅负其寳货于道而有声之象损果反玉声也声相续也或作璅或谓细小之貌非斯其所取灾占如此不可掩则灾乃其自取也灾祸也斯郭京作厮役之厮非
六二旅即次懐其资得童仆贞
六二旅即次得其所止之象即就次舍也懐其资得童仆贞占懐犹懐其寳之懐资物货童或曰古僮通未冠者仆给事也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
九三旅焚其次毁其所止之象丧其童仆贞厉占丧去声下并同去也亡也
九四旅于处丧其齐斧我心不快
九四旅于处得所蹔安之象处上声丧其齐斧我心不快占丧旧作得缘童仆得丧字相混故以丧为得于下文意不相蒙汉王葬遣王寻屯洛阳将发亡其黄其士房杨曰此经所谓丧其齐斧者也当以此为证齐应劭云利也旧作资亦沿六二懐其资相乱子夏诸家并作齐今从之读当如齐衰之齐音同故相乱也
六五射雉一矢亡终以誉命
六五射雉一矢亡所求有获而所丧者小之象射食亦反亡丧失也终以誉命占誉平声名称也命上命也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
上九鸟焚其巢过髙而自毁之象旅人先笑后号咷丧牛于易凶占号咷义见同人易去声谓平野也易野车为主之易旅人言同旅之人也
【巽下巽上】
一隂入伏于二阳之下其卦曰巽其象为风再筮得之其名不易
巽小亨利有攸徃利见大人
巽孙问反古顨俗巽委曲而有所入象风之行也小亨象主二隂而言利有攸徃利见大人占
初六进退利武人之贞
初六进退卑巽之过无果决之象利武人之贞占有勇决而不失其正
九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎
九二巽在牀下卑以自下之象用史巫纷若吉无咎占正义史巫谓祝史巫觋纷若盛多之貌
九三频巽吝
九三频巽所遇皆巽之象频音濒详见复六三吝占
六四悔亡田获三品
六四悔亡田获三品象在占中田音畋三品详见上
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象在占中先后庚三日音义同蛊
上九巽在牀下丧其齐斧贞凶
上九巽在牀下穷髙而反下之象丧其齐斧贞凶占齐斧音义见旅
【兊下兊上】
一隂见于二阳之外隂阳相説其象为泽坎下耦变竒有水不下流之象泽能説润万物故其卦为兊再筮得之其名不易
兊亨利贞
兊徒外反説也亨利贞以象占
初九和兑吉
初九和兊相与无间以説之象吉占
九二孚兊吉悔亡
九二孚兊相与以信而相説之象吉悔亡占
六三来兊凶
六三来兊就人以求説之象
九四商兊未宁介疾有喜
九四商兊未宁内外和説而有间之象商説文从外知内介疾有喜占介犹鳞介之介限也未宁者以有疾之者也能限之则有喜喜者君臣相得之辞
九五孚于剥有厉
九五孚于剥信近小人之象剥言柔变刚也
上六引兊
上六引兊相率以和説之象占引牵引也
【坎下巽上】
巽以卑顺出乎坎险为蹇难涣散之象故坎下巽上成卦曰涣
涣亨王假有庙利涉大川利贞
涣声唤释也散也离也亨象王假有庙利涉大川利贞占假音义见萃
初六用承马壮吉
初六用承马壮初能刚健以出险之象承音义同明夷六二
九二涣奔其杌悔亡
九二涣奔其杌急归其所以休息之象奔去声急徃也其所也杌声兀木也悔亡占
六三涣其躬无悔
六三涣其躬自脱其身于险之象无悔占
六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思
六四涣其羣弃旧而得所依之象元吉占涣有丘散而复聚之象丘聚也匪夷所思占夷等夷也犹丰四夷主之夷言非其等夷所得思也此爻再言象占
九五涣汗其大号涣王居无咎
九五涣汗其大号涣王居无咎象在占中涣然发其大号令如汗之周徧一身皆通又以王者所居积之物而散之天下居如居货与懋迁有无化居之居同非王者之居也涣散也王者之居不可言涣
上九涣其血去惕出无咎
上九涣其血去以其有伤而散去之象血伤也惕出无咎占音义同小畜六四惕旧作逖从朱子发朱子
【兊下坎上】
兊泽坎水泽上之水也节则容受有量而无泛滥之患又坤之柔来节干之刚而干刚亦徃节坤之柔故兊下坎上成卦曰节
节亨苦节不可贞
节分叚支节之义亨象天下之事有节则必通苦节不可贞占苦过也如味之苦人情所不堪故不可固守
初九不出户庭无咎
初九不出户庭未通其节而行之象説文户护也半门为户户今房门庭今堂前也无咎占
九二不出门庭凶
九二不出门庭时可而犹过于节之象双扉曰门户内门外也门今堂门庭犹今防前接物之所也凶占
六三不节若则嗟若无咎
六三不节若则嗟若当节而不可失之象若语辞当节而不节则后悔无及徒有嗟叹之而已矣无咎占
六四安节亨
六四安节人情相安于所节之象亨占
九五甘节吉徃有尚
九五甘节人情説从于所节之象甘甘之也如其甘如荠之甘吉徃有尚占徃上也尚为配
上六苦节贞凶悔亡
上六苦节人情厌苦于所节之象苦苦之也贞凶悔亡占言固执而不变则凶知悔则吉而凶亡矣
【兊下巽上】
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
説文孚字从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵也孚者卵育而化也古盖以卵为孚在人则性由中而发于外而人化之者也孚者彼此相信犹隂阳相资以孚也
初九虞吉有它不燕
九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之离为飞鸟正南之卦其宿象爵中孚叠象离故以中虚取鸟字之义其极则声闻于天之象也中虚则响逺故有鸣和翰音之象爵今人制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之燕履之为礼噬嗑之为市合之朋比也好爵犹今言美官
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
六四月防望马匹亡无咎
九五有孚挛如无咎
上九翰音登于天贞凶
【艮下震上】
二阳居中而四隂在外隂过于阳隂为小故艮下震上成卦曰小过
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
可小事不可大事吉主隂过而言飞鸟遗之音象不宜上宜下大吉占上下定体主飞鸟而言此卦再言象各有占
初六飞鸟以凶
初六飞鸟以凶陵躐而上进之象乃为凶道占寄象中
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣以中道而有所遇之象在过与不及之间得中道也妣祖之配也无咎占
九三弗过防之从或戕之凶
九三弗过防之自守而戒备外虞之象弗过越于隂小又当防备之弗不肯也从或戕之凶占在良反残害也隂小不防之而从之则或有残害我者春秋传在内曰弑在外曰
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
九四无咎占弗过遇之自守而有所遇之象弗过越于隂小而乃相遇也遇如论语遇诸涂之遇徃厉必戒勿用永贞占徃而进则遇隂小而危必湏戒备占之者不可用之爻但当永守贞固以待隂小之变戒以兵守备也孟子曰辞曰闻戒故为兵馈之一曰勿用永贞言不可固守也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
六五密云不雨自我西郊隂倡而阳不和之象义同小畜公弋取彼在穴占公公家也犹诗献豜于公之公弋余职反射之也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
上六弗遇过之飞鸟离之凶不遇其人而丽于过咎之象离去声丽也如诗鸿则离之之离是谓灾眚占释凶义
【离下坎上】
离火下而坎水上隂阳相济故成卦曰既济
既济亨小利贞初吉终乱
既济既已也尽也济涉川而登岸之名亨小利贞象郭子和曰小为衍文縁未济亨下有小字误着于此初吉终乱占
初九曳其轮濡其尾无咎
初九曳其轮濡其尾身济险难之象曳集韵羊列反今拽力挽之也陆以制反误濡沾湿也尾在后也无咎占
六二妇丧其茀勿逐七日得
六二妇丧其茀失其所蔽之象丧去声亡也茀方拂反诗翟茀谓以翟为蔽车之饰也诸家或作髴绂谓马茀与蔽膝也未详勿逐七日得占
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三髙宗伐鬼方力制逺人不服之象髙宗有啇之君武丁也鬼方小国苍颉篇鬼逺也三年克之小人勿用占克胜而获之也言小人勿用此占
六四繻有衣袽终日戒
六四繻有衣袽不以新而忘旧之象繻古襦而朱反王郑声湏缯采色也一曰裂帛为衣也袽女居反説文作防亦作絮絜緼也一曰敝絮终日戒占
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福
九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福礼贵其宜而不贵其厚之象以象占李子思曰东隣西隣犹言东家西家杀牛大牲重祭也夏祭曰禴祭之薄者賛曰不如西隣之时也
上六濡其首厉
上六濡其首以身出险难之象厉占
【坎下离上】
离火炎上坎水润下两不相济放成卦曰未济
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济犹涉川而未登岸也亨小狐汔济濡其尾象狐兽名汔许讫反説文水涸也有防尽之义故郑云防也与井汔至之汔同无攸利占
初六濡其尾吝
初六濡其尾身涉险难之象吝占
九二曳其轮贞吉
九二曳其轮极力以欲出险之象贞吉占
六三未济征凶不利涉大川
六三未济征凶不利涉大川险难未能有济之象以象占旧无不字象理皆不通朱子曰当有今补之
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
九四贞吉悔亡占用伐鬼方三年【句】有赏于大国克难而成功之象震言以威而动也伐鬼方三年承既济之象有赏功成受赏也大国赏之重也赏之重者其功大也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
六五贞吉无悔占君子之光小人之道晦而难济之象光其道光明也有孚吉占言人君有孚于君子故吉
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
上九有孚于饮酒君臣不疑而相安于逸乐之象无咎占濡其首沉溺于逸乐之象此联上文饮酒为象与既济义异故賛曰饮酒濡首也有孚失是占义亦联上文言有孚于饮酒而乃失于此也