大易象数钩隐图卷中

    三变大成图

    重易六爻图

    六十四卦天地数图

    六十四卦万物数图

    卦爻律吕图

    十一月《复》一阳生，黄锺气应；至四月，六阳为《乾》，故辟户谓之乾。五月《娠》一阴生，萝宾气应；至十月，六阴为《坤》，故阖户谓之坤。

    运会历数图

    《复》十二世，《临》二十四世，《泰》三十六世，《大壮》四十八世，《夹》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《观》一百二十世，《剥》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

    乾坤大父母图

    《乾》，一变《垢》，二变《逅》，三变《否》，至五变为《剥》而止。物不可以终尽，《剥》穷上反下，故受之以《复》。《坤》，一变《复》，二变《临》，三变《泰》，至五变为《夫》而止。《夹》必有遇，故受之以《娠》。·

    复垢小父母图

    一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变於《随》，成十六阴。

    八卦生六十四卦图

    八卦变六十四卦图

    阳

    阳卦顺生

    一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。

    阴卦逆生

    一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。

    复姤临遁泰否六卦生六十四卦图

    六十四卦反对变图

    一阴五阳反对变六卦

    一阳五阴反对变六卦

    二阴四阳反对变十二卦

    二阳四阴反对变十二卦

    反对不变八卦

    三阴三阳反对变二十四卦

    乾坤易简之图

    乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周．备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。

    屯象之图

    蒙象养正图

    童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一吝也。着於心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

    需须之图

    坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之1而复退2，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责於二阴而责於三阳3，不责於三阳而责於坎中之阳，利4所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。

    讼象之图

    乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属於水，始无所争也。一离於形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，於是而《讼》矣。

    师比御众图

    《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也5则不可。故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？

    北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。

    大小畜吉凶图

    巽居东南之方，乾气自子至于巳，入於巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。

    履虎尾之图

    乾居6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。

    否泰往来图

    观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。

    同人之图

    乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。

    大有守位图

    《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远於君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。

    谦象之图

    艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出於诚，’非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦8而内好胜也。

    豫象之图

    震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出於坤上，是谓出地9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。

    随卦系失图

    自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。

    蛊象之图

    巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹10居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。

    临象之图

    《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德於下，而存心於上。施德於下，则二阳在下，如天气感地焉。存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？

    观国光之图

    四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？

    噬嗑身口象图

    《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。

    贲天文之图

    柔文刚以成离，离为日，日运於天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子11皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。

    剥为阳气种图

    《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。

    复七日图

    爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本於含三之积算。含三之积筹，本於园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。，《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。

    无妄本中孚图

    《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。

    颐灵龟图

    《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。

    大过栋隆桡图

    《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯14者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。＇遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。

    习坎行险图

    《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

    离继明图

    下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包於日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远於日也，亦明极而晦生也。

    咸朋从图

    一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连於上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾15。九三下连於六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。

    恒久之图

    六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻16二爻，一浚以趣下17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。

    遁象之图

    二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遁，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之18，下应於初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之，下应於六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，交於我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。

    大壮羊藩图

    《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑？故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。

    晋康候之图

    八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。

    明夷箕子图

    《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？

    家人象图

    或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。

    睽卦象图

    《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。

    蹇往来之图

    《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立於险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应於上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。

    解出坎险图

    坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动而震下22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫於下，混边於小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象24。

    损益用中图

    二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。

    夬决之图

    五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震26。震，同类也。《夬》之羊，施壮27于兑。兑，非类也，变我28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。

    姤遇之图

    初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初．二．四29观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终於巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。

    萃聚之图

    《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄於初爻；惩失众之象，寓於上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主於兑，兑卦本以31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。

    升阶之图

    巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴32又与之一．体，故有允升之象。允者，见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一．阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免於颠跻乎。

    大易象数钧深图卷中竟

    1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。

    2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。

    3【三阳』，四库本作『二阳』。

    4斗利』，四库本作r权』字。

    5『非德也』，四库本作『非德』。

    6『居』，据上下文义例增补。

    7『上下』，原作『上上』，据四库本改。

    8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。

    9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。

    10『犹h原作『尤』，据四库本改。

    11『子』，据四库本补。

    12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。

    13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。

    14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。

    15『脾』，原作『晦』，据四库本改。

    16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。

    17『趣下』，四库本作一趋下』。

    18『之』，据四库本补。

    19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。

    20『正冲』，原作「正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。

    21『援上』，原作『授上h据四库本改。

    22『震下』，四库本作一震上』。

    23『矢』，原脱，今据其文义补之。

    24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。

    25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。

    26『于震』，原作『子震』，据四库本改。

    27『壮』，据上文义例补之。

    28『变我』，四库本作『变坎』。

    29『初二四』，四库本作『初於四』。

    30『据』，四库本作『居』。

    31『本以』，原作－未於』，据四库本改。

    32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中