路史卷四十六
馀论九
西王母（玉环 玉琯）
西王母，西方昬荒之国也。在《尔雅》为四荒之名。据《大戴礼》、《三朝记》孔子之言：昔西王母献舜白玉琯及益地图。注言：神也。亦见《书》。《帝验期》及《世纪》、《世本》乃云：献白玉环及玉佩。《礼斗威仪》云：献地图及玉玦。《集仙录》又言：黄帝在位，西王母使乘白鹿，授地图。舜帝在位，复献白玉环及益地图。舜遂广九州为十二，复献白玉之琯，以和八风。故章帝时，零陵文学奚景，于中道舜祠下得笙白玉之琯。《风俗通》、汉晋诸史、《吕览》、《乐书》皆备言之説。文尧舜祠下得笙玉琯，盖皆以玉作琯，故能使神人和凤来仪也。窃按：诸书言，舜时瑞事尤多。如《金楼子》言：舜摄时，有缓耳贯胸，民献珠鰕。《拾遗记》言：羽民等献。黄布火浣之类，多不足质。按：《竹书》穆王七年，西王母来宾，特不过西戎尔。大歴六年试西戎，献白环诗指此。
黄陵湘妃
岳之黄陵，癸北氏之墓也。湘之二女，虞帝子也。歴世以为尧女舜妃者，由秦博士之妄对。始癸北氏虞帝之第三妃，而二女者，癸北氏之出也。一曰宵明，一曰烛光。见诸汲简皇甫氏之《世纪 》、《山海经》言：洞庭之山，帝之二女居之者也。若九歌之湘君、湘夫人，则又洞庭山之神尔。而罗含、度尚之徒，遽断以为尧之二女，舜之二妃，而以黄陵为二妃之墓。郑玄、张华、郦道元辈且谓：大舜南巡，二妃从征，溺死湘江，神游洞庭之山，而出入乎。潇湘之浦为是说者，徒见尧典有二女之。文即以为尧之女，而舜之妃，不复致考厥妄甚矣。郭景纯云：尧之二女，舜之二妃。岂应降小水而为夫人。当为天帝之女，斯亦缪者，夫使天帝之女尤不应降小水，而为夫人。王逸、韩愈从，而辨之得其情矣。且虞帝晚年亦既退听，而禅禹矣。南狩之举，摠之伯禹，而二妃者，俱过期頥，孰有从狩之事哉？今攷皇英之冢，既各它见，则此黄陵显非二妃之窆，而湘祠决匪尧女之灵。皆昔人之罔说知矣。《山海经》云：舜之二女，处河大泽，光照百里。夫大泽者，洞庭之谓。而光照者，威灵之所暨也。讫今湘神所保灵正百里。所谓分风送客者，乃正囿一同之间。然则湘灵为虞帝之二女，复何疑耶？沉存中云：陟方之时，二妃皆百馀岁。岂得俱存？而且谓之二女，乃复不知位。既久禅匪，复陟方之事耶？黄伯思辈虽能以退之之辨为非然？犹以为天帝之女，与翁养源于《湘江图志》述之。斯亦惑矣。纷纷失据，以为舜女。盖自今始。
女英
唐《世记录》、张《尚书》、牧《农》，鞫盗有尝发。商州尧女墓者，多得大珠、鏐、金、宝、器玉，厥事甚显公独怪，其《史传》蔑记。又谓：尧女舜妃，从死湘岭不得在，是且以玉寳珠，非协茅茨之事。一时名流刘禹锡辈，亦举为疑。微达识之义矣。予窃攷之，舜子商均本曰：义均见于《山海经》。以其封商，而谓商均。商正，今之商州。按：《帝王世纪》云：虞帝三妃娥皇无子，女英生商均，今女英之冢在商。则特舜崩之后，随其子均徙于封。所故其卒，葬在焉。事允恊矣。又奚史传之记，不记哉。彼亦岂知虞帝未始南巡与二妃初无从巡溺死之事？皆《记》、《礼》者之妄尔。夫以帝果南巡，二妃于时皆逾百岁。岂得谓女而复此俱存哉？尭舜固俭也。然寳玉之类，亦非必为深怪。南阳张澹墓碑阴刻：白楸之棺，易毁之裳。铜铁不入，瓦器不藏。嗟尔后人，幸勿我伤。元嘉既发，甚多金器垂，一皆金钉饰之。先汉文帝勅治霸陵，一皆瓦器不得以金银铜铁为饰。故魏晋羣盗发掘陵堬，而霸陵独得不抇。至元康间，三秦人尹桓解武，始发霸杜二陵。潜闼之中，金玉灿陈。由此观之，则商墓之藏，可理知矣。况尭舜之俭，朱均固未守也。式求刘向当时对成帝者，则霸陵之事，固不得甚薄也。况商均乎？
邓至、爰剑（后秦）
后魏书《邓至传》：像舒治者，普水羌也。自称邓至王。舒彭内附，拜龙骧将军、益州刺史、甘松县子王。请以封授子彭奋，髙祖乃拜奋建中将军。甘松子。（寰宇松州引）舒彭者，舒治之后也。《通典》云：自治至十代孙附于后魏。故《寰宇记》邓至叙云：自舒治至十世孙舒彭附于后魏。孝文封甘松县子，然至嘉城县叙，乃以彭为治之子。按：《后魏纪》太和十七年邓至王、像舒彭遣其子旧朝贡，以位授旧，当是奋字。及《邓至传》则云：其王像舒治遣使内附，髙祖拜龙骧将军，不云遣治髙祖即孝文。而《纪传》所载曰：彭曰、治曰，使为名不同。在《元和郡县志》则云：像舒治子孙，舒彭内附拜将军、开国，以彭为治之。子未详，何据？（恭帝初其主担□因乱来 奔始有其地）
爰剑者，伯禹之初，分帝之少子于西戎为酋。秦厉公时，有无戈爰剑，爰剑为秦执，归南山。赐支河子孙分种。有氂牛种、白马种、参狼种，氂牛种越嶲羌也。白马种广羌也。参狼种武都羌也。与苗后异。（或以爰剑、烧当出三苗非也）景帝时，研种畱何等求守陇西，塞徙之狄道。故安武帝西逐，诸羌乃渡湟筑，令居塞。始置羌校尉于凉州部。（牛邯为之）曽孙忍舞子十七人，为十七种。忍九子研号。研种十三世，有烧当、代雄、姚罕之间。（居河北大允谷）四世孙填良益贫收先零。良良卑湳侵，甚为所败。良益盛夺榆中。居复彊生岸。滇虞，即滇。吾生东吴，迷吾，号吾。后益困依发羌，吾曽孙麻奴收怨羌，复振。滇、零大捷，汉号天子。迁那内，附汉。中元间冦西郡马武，有弋仲、襄长是为后汉云。
黄熊化
昭七年，《传》子産云：殛羽山，其神化为黄熊，入于羽渊。梁武帝谓：熊不入水，当是能鼈。孔颖达云：神化不可以常言，若云能鼈何由入寝。若以梦化，为不可常，则可至矣。以今东海祭庙者，不用鼈与熊白，岂化为二物耶？人自为尔。窃按：能亦熊属，非指熊鼈，而熊能亦并，音又切之。以奴来语云：欲得不能，光禄茂才是也。故程晏化黄熊。评谓：晋侯之祀有五，不可而栁子厚非。《国语》谓：好事者之为之，凡有为也。然于《杂记》更谓化为玄鱼，其大千尺，故鮌之字从玄从鱼，不知禹父，而鲧鮌乃玄鱼名。王嘉云：舜命禹疏川道岳，遍日月之下，惟不践羽山之地。济巨海则鼋鼍为梁，逾峻岭则神龙为负。圣德所感，而神化之事互説不同。玄鱼黄熊，四音相乱。盖疑于此也。王充亦云：逺殛羽山，又化而入羽渊，非人之所得知。而为鲧之初，斯未可审，且晋侯之梦，象熊罴之占，自有所谓：侯疾偶当自衰，故子産因以言之。后遂以为信尔。又按：《琐语》、晋《春秋篇》云：平公疾梦，朱熊窥屏与《传》又不侔矣。大抵左氏多诬刘子。复引之以为黄龙入门，益为昬听。
啓母石
夏后氏生而母化为石，此事之异，闻者说见《世纪》。盖原禹母获月精石如薏苡吞之，而生禹也。《淮南子》修务云：禹生于石。注谓：修已感石坼胸而生。故说者以为夏后生而母，复为石。今登封东北十里有庙，庙有一石，号啓母石。应劭、刘安、郭璞、李彤、随巢、王炯、王韶、窦苹等皆云：启母歴代崇祀，亦以为之启母。按：元封元年，武帝幸缑氏。制曰：朕用事华山，至中岳见夏后启母石。伏云：啓母化为石，启生其中。地在嵩北有少室姨神庙，登封北十二里。云启母之姨，而偃师西二十五复有启母小姨行庙。《淮南子》：禹通轘辕涂山，欲饷，闻鼓乃来。禹跳石，误中鼓，涂山忽至，见禹为熊。慙而去至嵩山下化为石。禹曰：归我子，石破北方而生启。盖本乎。此事正与广德所祠，乌程张渤疏圣河，夫人李饷至鸣鼓事正同。见事实，乃《桐汭志》、《谩录》等，故记：以为大禹之化，厥有由矣。虽然启母之庙，顾野王、卢元明等又以为之阳翟妇人。嵩髙记云：阳翟妇妊三十月子从背出。五岁入山学道，为母立祠。曰：开母祠。则又疑后母矣。歴载传讹，故得而为之説。
无支祁
《集仙录》云：云华告禹曰：太上愍汝之志，将授灵寳之文，陆策虎豹，水制蛟龙，馘邪检凶，以成汝功。因授上清宝文，又得庚辰虞余之助，遂导波决川。奠五岳，别九州，天锡元圭，以为紫庭真人。虞余庚辰，按《楚词》乃益稷之字，云华者，云王母之女，巫山神女也。昔李公佐至永和九年，从元公锡泛洞庭，登包山入灵洞，得古《岳渎经》第八卷，竒字，蠧毁，不能解。其后周焦君详之。云：禹治淮水，三至桐柏山，惊风迅雷，石号木鸣，土伯拥川，天老肃兵，功不能兴。禹怒，召百灵，搜命龙。桐柏等于君长稽首请命。禹因囚鸿氏，彰商氏，兜氏，卢氏，犁娄氏。乃获淮涡水神，名无支祁，善应对言，语辨江淮之浅深，原隰之逺近。形若猨猱，缩鼻髙额，青躯白首，金目牙，颈伸百尺，力逾九象，搏撃腾趠，疾利倐忽，视不可久。禹授之童律，童律不能制；授之乌木田，乌木田不能制；授之庚辰，庚辰能制。鸱脾桓胡木鬽水灵山妖石怪，奔号丛绕者，以千数。庚辰以战遂去。颈琐大械，鼻穿金铃，徙之淮隂龟山之足，俾淮水永安。而释氏乃以为泗州僧伽之所降。水母者，惟僧伽以观音大士应化于过去。阿僧祗刦，值如来三慧门入道，以音声而为佛事，现化此土。如李邕之三碑，蒋之竒所传三十六化近是。而水母之事非也。方永泰初，李汤知山yang物尝出焉。详予《福地记》。
四载
《淮南子》云：物无贵贱，因其所贵，舟、车、楯、肆，穷庐固有所宜也。许氏以为水宜舟，陆宜车，沙地宜肆，坭地宜楯，草野宜穷庐。书言四载。孔安国谓：水舟、陆车、泥楯、山樏。而《夏本纪》乃言：泥乘、橇山、乘檋、橇，《尸子》作蕝。《集韵》同。为祖芮切。旧亦音蕝，而檋乃音鞠。故《河渠书》、《沟洫志》皆云：泥蹈毳。《书》言山，即桥。而《志》言山，即梮。诸儒皆以檋为丘遥切。此以意言之，音橇为蕝尔。按许《说文》：四载水舟、陆车、无可异者，惟山乘樏，泽乘为不同。《尸子》云：行涂以楯，行险以撮，行山乘樏，行沙乘轨，樏与欙同，力追切。与楯、輴同。敕伦切。《尸子》之说，盖得其《传》。橇非輴也。字宜音撮，险所乗者。《书志》作毳，特省文借字，代弗察尔。与梮同。盖即樏也。当读如济漯。盖亦诸儒意，而音为纍。其作桥者，殆梮之转，然《礼韵》直收橇于平声。云：丘妖切。字亦作鞒，则又合橇檋为一矣。《集韵》作鞒，而以梮同之。固举食之具尔。如淳云：橇以板置，泥上通行。檋以铁如锥，头长半寸，施之履下，以上山使不跌字，亦作梮二物。盖皆车类，窃详其制，橇当如苏公马之法，而樏则輁之制尔。《周礼》：军旅、同，乡师治其輂。辇，辇人，輂车，驾輂。上为藩，藩营輓之，以载任器。然《说文》以輂为大车驾马，则又非山乗者矣。按礼士载柩以輁轴，大夫以上以輴輁，状如长牀，穿桯前后著金而关轴焉。輴车庳下而寛，广自诸侯。上有四周，即其制也。孟服谓木橇，形如箕摘，行泥上。徐广以桥为直，辕车一作輂，而应谓：梮或作樏，人所引者，如说非矣。夫曰：载曰乘，则不应为履与板矣。楯、轨、樏、撮，是为四载。舟、车常所乘，宜不在四载内。然在文子又言渉用，髵髵于説者，为乃鸟反兹。
又异矣九薮
周语云：丰殖九薮，其在职方。扬有具区，荆有云梦。豫有圃田，青有孟诸，兖有大野，雝有蒲，幽有貕养，冀有阳纡。而并有昭馀祁。然《尔雅》书乃有十薮。鲁曰大野，宋曰孟诸，楚曰云梦，燕曰昭馀祁。郑则圃田，而吴越间则有具区。齐有海隅，周有焦，晋有大陆。而阳陓乃为秦薮。海隅、大陆、焦既异。且无蒲。夫大陆晋地，而焦、阳陓皆在扶风。方周公时，秦未分地，岂得与周并举，周亦何由自谓之周？而与秦并言哉？且以海隅何得为薮，而独属之齐耶？《传》云：郑之有原圃。犹秦之有具囿也。今乃以阳纡属冀，圃田属豫，地理殊矣。以鸿烈之九薮，若从《尔雅》既无周鲁，而益以赵之钜鹿，则是与晋大陆为二也。《说文》用职方说，以圃田为甫田，貕养为奚，则自异尔。
奠髙山大川
王制曰：广谷大川异制，民生其间者异俗。先王修其教不异其俗，齐其政不易其宜。夫风俗之所以异，由广谷大川之异制也。是故鸿水平九州之地失疆理，伯禹定之必以髙山大川为之凖者，本风俗之异也。济河为兖州，则专以大川为之界。荆衡为荆州，则专以髙山为之界。荆河为豫，华黒为梁，则兼以髙山大川为之界也。兖州：东南据济，西北距河。青州：东北据海，西南距岱。豫州：西南荆山，北距河水。雝州：西距黒水，东据西河。荆州：北据荆山，南及衡山之阳。梁州：西距黑水，东据华山之阳。维东海而北，淮徐：东海而北、岱南及于淮。此所谓奠髙山大川也。盖以其地命州，而不以其州分地。有如兖、济皆当时所命之名。后世安知其在北与在南哉。云：济河为兖州，荆及衡阳为荆州，则以济水河水之间为兖。而荆山、衡山之阳为荆矣。盖荆衡者，万古不徙之山。而河济者，万古不泯之水也。以故荆、兖之名得附，河济荆衡而不灭万世。而下求禹贡九州之分域者，皆可得，而攷矣。九州惟冀无所至者，举八州而界自见，亦所以别帝都而大一统也。九界别，山川定。于以及夫治水之曲折，与夫田赋髙下，贡篚多寡以诏来世。盖前目而后凡者，体如是也。虽然言某山，某水者，非必止乎。此而言及者，亦未必至乎。此扬不言南，青雝之不言北。则以其境接蛮狄，提封有所不常。故也。