中阿含经卷第五十三
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一九九）大品痴慧地经第八(第五后诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说愚痴法．智慧法。谛听。谛听。善思念之。时。诸比丘受教而听。
佛言。云何愚痴法。愚痴人有三相愚痴标．愚痴像。谓成就愚痴人说愚痴也。云何为三。愚痴人思恶思．说恶说．作恶作。是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思恶思。不说恶说。不作恶作者。不应愚痴人说愚痴也。以愚痴人思恶思．说恶说．作恶作故。是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴人于现法中。身心则受三种忧苦。云何愚痴人身心则受三种忧苦耶。愚痴人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说愚痴人相应事也。愚痴人者。杀生．不与取．行邪淫．妄言。乃至邪见。及成就余无量恶不善之法。若成就无量恶不善法者。他人见已。便说其恶。彼愚痴人闻已。便作是念。若成就无量恶不善之法。他人见已。说其恶者。我亦有是无量恶不善之法。若他知者。亦当说我恶。是谓愚痴人于现法中。身心则受第一忧苦。
复次。彼愚痴人又见王人收捉罪人。种种苦治。谓截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发。或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯标头。或枭其首。彼愚痴人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是考治。我亦有是无量恶不善之法。若王知者。亦当苦治考我如是。是谓愚痴人于现法中。身心则受第二忧苦。
复次。彼愚痴人行身恶行。行口．意恶行。彼若时疾病受苦。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。身生极苦甚苦。乃至命欲断。彼所有身恶行。口．意恶行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时日下。高山影悬向在地。如是彼所有身恶行。口．意恶行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身恶行。口．意恶行。悬向在上。我于本时不作福．多作恶。若有处作恶者。凶暴作无理事。不作福．不作善．不作恐怖。所归命．所依怙。我至彼恶处。从是生悔。生悔已。不贤死。不善命终。是谓愚痴人于现法中。身心则受第三忧苦。
复次。彼愚痴人行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。必至恶处。生地狱中。既生彼已。受于苦报。一向不可爱．不可乐．意不可念。若作是说。一向不可爱．不可乐．意不可念者。是说地狱。所以者何。彼地狱者。一向不可爱．不可乐．意不可念。
尔时。有一比丘即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。地狱苦云何。
世尊答曰。比丘。地狱不可尽说。所谓地狱苦。比丘。但地狱苦唯有苦。
比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义也。
世尊答曰。亦可以喻现其义也。比丘。犹如王人收贼。送诣刹利顶生王所。白曰。天王。此贼人有罪。愿天王治。刹利顶生王告曰。汝等将去治此人罪。朝以百矛刺。王人受教。便将去治。朝以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日中复以百矛刺。王人受教。日中复以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日西复以百矛刺。王人受教。日西复以百矛刺。彼人故活。然彼人身一切穿决破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。刹利顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿决破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。比丘。于意云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身心受恼极忧苦耶。
比丘答曰。世尊。被一矛刺。尚受极苦。况复一日受三百矛刺。彼人身心岂不受恼极忧苦也。
于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子。如小豆耶。
比丘答曰。见也。世尊。
世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大。
比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。
世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因缘此。身心受恼极重忧苦。比地狱苦。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但地狱中极苦甚苦。
比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁斧洞然俱炽。斫治其身。或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高或下。或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁釿洞然俱炽。斫治其身。或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高或下。或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁枪洞然俱炽。强令坐上。便以铁钳钳开其口。则以铁丸洞然俱炽。著其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身下出。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁锵洞然俱炽。令强坐上。便以铁钳钳开其口。则以融铜灌其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身下出。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令仰向卧。挓五缚治。两手两足以铁钉钉。以一铁钉别钉其腹。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令其伏地。从口出舌。以百钉张无皱无缩。犹如牛皮以百钉张无皱无缩。如是众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令其伏地。从口出舌。以百钉张无皱无缩。彼如是考治者苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以手捉其头皮剥下至足。从足剥皮上至其头。则以铁车洞然俱炽。以缚著车。便于铁地洞然俱炽。牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以火洞然俱炽。使扬扑地。复使手取。自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒以火山洞然俱炽。令其上下。彼若下足。其皮肉血即便烧尽。若举足时。其皮肉血还生如故。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大铁釜洞然俱炽。倒举其身。足上头下。以著釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体沫出。还煮其身。犹如大豆．小豆．蕴豆．苦豆．芥子著多水釜中。下极然火。彼豆于中。或上或下。或至方维。自沫缠煮。如是众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大铁釜洞然俱炽。倒举其身。足上头下。以著釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体沫出。还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
比丘。云何地狱苦。彼地狱中有狱。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。不喜不可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。耳所闻声．鼻所嗅香．舌所尝味．身所觉触．意所知法。不喜不可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。是谓地狱苦。比丘。我为汝等无量方便说彼地狱。说地狱事。然此地狱苦不可具说。但地狱唯有苦。比丘。若愚痴人或时从地狱出。生畜生者。畜生亦甚苦。
比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓彼闇冥中生。闇冥中长。闇冥中死。彼为云何。谓地生虫。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓闇冥中生。闇冥中长。闇冥中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。彼为云何。谓名疮虫。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。是谓畜生苦。
比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓水中生。水中长。水中死。彼为云何。谓鱼．摩竭鱼．龟．鼍．婆留尼．提鼻．提鼻伽罗．提鼻伽罗。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓水中生。水中长。水中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓齿啮者生草树木食。彼为云何。谓象．马．骆驼．牛．驴．鹿．水牛及猪。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓齿啮生草树木食。是谓畜生苦。
比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走往趣彼。食彼食。犹如男女闻饮食香。即便往趣彼。如是说彼食彼食。如是。比丘。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走往趣彼。食彼食。彼为云何。谓鸡．猪．狗．豺．乌．拘楼罗．拘棱迦。愚痴人者。以本时贪著食味。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓食屎不净。是谓畜生苦。比丘。我为汝等无量方便说彼畜生。说畜生事。然此畜生苦不可具说。但畜生唯有苦。
比丘。若愚痴人从畜生出。还生为人。极大甚难。所以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。犹如此地。满其中水。有一瞎龟。寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木板。唯有一孔。为风所吹。比丘。于意云何。彼瞎gui头宁得入此小轻木板一孔中耶。
比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难。
世尊告曰。比丘。或时瞎龟过百年已。从东方来而一举头。彼小木板唯有一孔。为东风吹移至南方。或时瞎龟过百年已。从南方来而一举头。彼一孔板为南风吹移至西方。或时瞎龟过百年已。从西方来而一举头。彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从北方来而一举头。彼一孔板为北风吹随至诸方。比丘。于意云何。彼瞎gui头宁得入此一孔板耶。
比丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难。
比丘。如是彼愚痴人从畜生出。还生为人。亦复甚难。所以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。若愚痴人或时从畜生出。还生为人。彼若有家。小姓下贱。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。彼为云何。谓狱卒家．工师家．巧手家．陶师家。如是比余下贱家。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。生如是家。既生彼已。或瞎或跛。或臂肘短。或身伛曲。或用左手。恶色羊面。丑陋短寿。为他所使。彼行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。
犹如二人而共博戏。彼有一人始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。彼作是念。我不食不饮。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。此行甚少。失奴婢．失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。谓此行所可行。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。比丘。此诸行最不可爱。实不可乐。非意所念。比丘。非为具足说愚痴法耶。
比丘答曰。唯然。世尊。为具足说愚痴法也。
世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧标智慧像。谓成就智慧人说智慧也。云何为三。智慧人者。思善思．说善说．作善作。是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思。不说善说。不作善作者。不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思．说善说．作善作故。是智慧人说智慧也。智慧人者。于现法中。身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也。智慧人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说智慧人相应事也。智慧人者。断杀．离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至断邪见得正见。及成就余无量善法。若成就无量善法者。他人见已。便称誉之。彼智慧人闻已。便作是念。若成就无量善法。他人见已称誉者。我亦有是无量善法。若他知者。亦当称誉我。是谓智慧人于现法中。身心则受第一喜乐。
复次。彼智慧人又见王人种种治贼。谓截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发。或拔须发。或著槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火焫。或内铁驴腹中。或著铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或著铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯摽头。或枭其首。彼智慧人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是考治。我无是无量恶不善之法。若王知者。终不如是苦治于我。是谓智慧人于现法中。身心则受第二喜乐。
复次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼若时疾病。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。或身生极苦甚重苦。乃至命欲断。彼所有身妙行。口．意妙行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时。日下高山。影悬向在地。如是彼所有身妙行。口．意妙行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身妙行。口．意妙行。悬向在上。我于本时不作恶．多作福。若有处不作恶者。不凶暴。不作无理事。作福．作善．作恐怖。所归命．所依怙。我至彼善处而不生悔。不生悔已。贤死善命终。是谓智慧人于现法中。身心则受第三喜乐。
复次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。既生彼已。受于乐报。一向可爱．一向可乐而意可念。若作是念。一向可爱．一向可乐而意可念者。是说善处。所以者何。彼善处者。一向可爱。一向可乐而意可念。
尔时。有一比丘即从坐起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。善处乐云何。
世尊答曰。比丘。善处不可尽说。所谓善处乐。但善处唯有乐。
比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义耶。
世尊答曰。亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝．四种人如意足。比丘。于意云何。彼转轮王成就七宝．四种人如意足。彼因是身心受极喜乐耶。
比丘答曰。世尊。成就一宝．一人如意足。尚受极喜乐。况复转轮王成就七宝．四种人如意足。非为受极喜乐耶。
于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子如小豆耶。
比丘答曰。见也。世尊。
世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大。
比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。
世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若转轮王成就七宝．四种人如意足。彼人身心受极喜乐。比诸天乐。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。所谓善处乐但善处唯有乐。
比丘。云何善处乐。彼有善处。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。耳所闻声．鼻所嗅香．舌所尝味．身所觉触．意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。是谓善处乐。比丘。我为汝等无量方便。说彼善处说善处事。然此善处乐不可具说。但善处唯有乐。
比丘。若智慧人或时从善处来。下生人间。若有家者。极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户．食邑．米谷丰溢。及若干种诸生活具。彼为云何。谓刹利大长者家．梵志大长者家．居士大长者家。及余极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户．食邑．米谷丰溢。及若干种诸生活具。生如是家。端正可爱。众人敬顺。极有名誉。有大威德。多人所爱。多人所念。彼行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。
犹如二人而共博戏。彼有一人始求取如是行。多得钱财。彼作是念。我不田作。然我始取如是行。多得钱财。比丘。此行甚少。谓多得钱财。比丘。谓此所行。行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。比丘。此诸行。是行最可爱．最可乐．最可意所念。比丘。非为具足说智慧人法耶。
比丘白曰。唯然。世尊。为具足说智慧人法。
世尊告曰。是谓愚痴人法．智慧人法。汝等应当知愚痴人法．智慧人法。知愚痴人法．智慧人法已。舍愚痴人法。取智慧人法。当如是学。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
痴慧地经第八竟(五千六百三十八字)。
中阿含经卷第五十三(五千六百三十八字)(第五后诵)