中阿含经卷第二十三
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（八九）秽品比丘请经第三(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游王舍城。在竹林迦兰哆园。与大比丘众俱。受夏坐。
尔时。尊者大目揵连告诸比丘。诸贤。若有比丘请诸比丘。诸尊。语我．教我．诃我。莫难于我。所以者何。诸贤。或有一人戾语。成就戾语法。成就戾语法故。令诸梵行者不语彼。不教．不诃而难彼人。诸贤。何者戾语法。若有成就戾语法者。诸梵行者不语彼。不教．不诃而难彼人。诸贤。或有一人恶欲．念欲。诸贤。若有人恶欲．念欲者。是谓戾语法。如是染行染．不语结住。欺诳谀谄。悭贪嫉妒。无惭无愧。嗔弊恶意。嗔恚语言。诃比丘诃。诃比丘轻慢。诃比丘发露。更互相避而说外事。不语．嗔恚．憎嫉炽盛。恶朋友．恶伴侣。无恩．不知恩。诸贤。若有人无恩．不知恩者。是谓戾语法。诸贤。是谓诸戾语法。若有成就戾语法者。诸梵行者不语彼。不教．不诃而难彼人。诸贤。比丘者。当自思量。
诸贤。若有人恶欲．念欲者。我不爱彼。若我恶欲．念欲者。彼亦不爱我。比丘如是观。不行恶欲．不念欲者。当学如是。如是染行染．不语结住。欺诳谀谄。悭贪嫉妒。无惭无愧。嗔弊恶意。嗔嗔语言。诃比丘。诃比丘轻慢。诃比丘发露。更互相避而说外事。不语．嗔恚．憎嫉炽盛。恶朋友．恶伴侣。无恩．不知恩。诸贤。若有人无恩．不知恩者。我不爱彼。若我无恩．不知恩者。彼亦不爱我。比丘如是观。不行无恩．不知恩者。当学如是。
诸贤。若比丘不请诸比丘。诸尊。语我．教我．诃我。莫难于我。所以者何。诸贤。或有一人善语。成就善语法。成就善语法故。诸梵行者善语彼。善教．善诃。不难彼人。诸贤。何者善语法。若有成就善语法者。诸梵行者善语彼。善教．善诃。不难彼人。诸贤。或有一人不恶欲．不念欲。诸贤。若有人不恶欲．不念欲者。是谓善语法。如是不染行染．不语结住。不欺诳谀谄。不悭贪嫉妒。不无惭无愧。不嗔弊恶意。不嗔嗔语言。不诃比丘诃。不诃比丘轻慢。不诃比丘发露。不更互相避而说外事。不不语．嗔恚．憎嫉炽盛。不恶朋友．恶伴侣。不无恩．不知恩。诸贤。若有人不无恩．不知恩者。是谓善语法。诸贤。是谓诸善语法。若有成就善语法者。诸梵行者善语彼。善教．善诃。不难彼人。诸贤。比丘者当自思量。
诸贤。若有人不恶欲．不念欲者。我爱彼人。若我不恶欲．不念欲者。彼亦爱我。比丘如是观。不行恶欲．不念欲者。当学如是。如是不染行染．不不语结住。不欺诳谀谄。不悭贪嫉妒。不无惭无愧。不嗔弊恶意。不嗔嗔语言。不诃比丘诃。不诃比丘轻慢。不诃比丘发露。不更互相避而说外事。不不语．嗔恚．憎嫉炽盛。不恶朋友．恶伴侣。不无恩．不知恩。诸贤。若有人不无恩．不知恩者。我爱彼人。若我不无恩．不知恩者。彼亦爱我。比丘如是观。不无恩．不知恩者。当学如是。
诸贤。若比丘如是观者。必多所饶益。我为恶欲．念欲。为不恶欲．念欲耶。诸贤。若比丘观时。则知我是恶欲．念欲者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我无恶欲．不念欲者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。诸贤。犹有目人以镜自照。则见其面净及不净。诸贤。若有目人见面有垢者。则不欢悦。便求欲洗。诸贤。若有目人见面无垢者。即便欢悦我面清净。是故欢悦。
诸贤。若比丘观时。则知我行恶欲．念欲者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我不行恶欲．不念欲者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。如是我为染行染。为不染行染。为不语结住。为不不语结住。为欺诳谀谄。为不欺诳谀谄。为悭贪嫉妒。为不悭贪嫉妒。为无惭无愧。为不无惭无愧。为嗔弊恶意。为不嗔弊恶意。为嗔嗔语言。为不嗔嗔语言。为诃比丘诃。为不诃比丘诃。为诃比丘轻慢。为不诃比丘轻慢。为诃比丘发露。为不诃比丘发露。为更互相避。为不更互相避。为说外事。为不说外事。为不语．嗔恚．憎嫉炽盛。为不不语．嗔恚．憎嫉炽盛。为恶朋友．恶伴侣。为不恶朋友．恶伴侣。为无恩．不知恩。为不无恩。不知恩耶。诸贤。若比丘观时。则知我无恩．不知恩者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我不无恩．不知恩者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。诸贤。犹有目人以镜自照。则见其面净及不净。诸贤。若有目人见面有垢者。则不欢悦。便求欲洗。诸贤。若有目人见面无垢者。即便欢悦我面清净。是故欢悦。
诸贤。如是若比丘观时。则知我无恩．不知恩者。则不欢悦。便求欲断。诸贤。若比丘观时。则知我不无恩．不知恩者。即便欢悦我自清净。求学尊法。是故欢悦。因欢悦故。便得欢喜。因欢喜故。便得止身。因止身故。便得觉乐。因觉乐故。便得定心。诸贤。多闻圣弟子因定心故。便见如实．知如真。因见如实．知如真故。便得厌。因厌故。便得无欲。因无欲故。便得解脱。因解脱故。便得知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。
尊者大目揵连所说如是。彼诸比丘闻尊者大目揵连所说。欢喜奉行。
（九○）中阿含秽品知法经第四(第二小土城诵)
我闻如是。一时。佛游拘舍弥在瞿师罗园。
尔时。尊者周那告诸比丘。若有比丘作如是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。然彼贤者心生恶欲．恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心生增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。所以者何。以彼贤者心生恶欲．恶见而住。
诸贤。犹人不富自称说富。亦无国封说有国封。又无畜牧说有畜牧。若欲用时。则无金．银．真珠．琉璃．水精．琥珀。无畜牧．米谷。亦无奴婢。诸亲朋友往诣彼所。而作是说。汝实不富自称说富。亦无国封说有国封。又无畜牧说有畜牧。然欲用时。则无金．银．真珠．琉璃．水精．琥珀。无畜牧．米谷。亦无奴婢。
如是。诸贤。若有比丘作如是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。然彼贤者心生恶欲．恶见而住。诸梵行人知彼贤者不知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心不向增伺尽．无余涅槃。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。所以者何。以彼贤者心不向恶见法尽．无余涅槃。
诸贤。或有比丘不作是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。然彼贤者心不生恶欲．恶见而住。诸梵行人知彼贤者实知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。所以者何。以彼贤者心不生恶欲．恶见而住。
诸贤。犹人大富自说不富。亦有国封说无国封。又有畜牧说无畜牧。若欲用时。则有金．银．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢。诸亲朋友往诣彼所。作如是说。汝实大富自说不富。亦有国封说无国封。又有畜牧说无畜牧。然欲用时。则有金．银．真珠．琉璃．水精．琥珀。有畜牧．米谷。亦有奴婢。
如是。诸贤。若有比丘不作是说。我知诸法所可知法而无增伺。然彼贤者心不生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。然彼贤者心不生恶欲．恶见而住。诸梵行人知彼贤者知诸法所可知法而无增伺。所以者何。以彼贤者心向增伺尽．无余涅槃。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。无恶欲．恶见。所以者何。以彼贤者心向恶见法尽．无余涅槃。
尊者周那所说如是。彼诸比丘闻尊者周那所说。欢喜奉行。
知法经第四竟(八百八十一字)。
（九一）中阿含秽品周那问见经第五(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游拘舍弥。在瞿师罗园。
于是。尊者大周那则于晡时从宴坐起。往诣佛所。稽首佛足。却坐一面。白曰。世尊。世中诸见生而生。谓计有神。计有众生。有人．有寿．有命．有世。世尊。云何知．云何见。令此见得灭．得舍离。而令余见不续。不受耶。
彼时。世尊告曰。周那。世中诸见生而生。谓计有神。计有众生。有人．有寿．有命．有世。周那。若使诸法灭尽无余者。如是知．如是见。令此见得灭．得舍离。而令余见不续．不受。当学渐损。
周那。于圣法．律中。何者渐损。比丘者。离欲．离恶不善之法。至得第四禅成就游。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法．律中。不但是渐损。有四增上心现法乐居。行者从是起而复还入。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法．律中。不但是渐损。比丘者。度一切色想。至得非有想．非无想处成就游。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法．律中不但是渐损。有四息解脱。离色得无色。行者从是起当为他说。彼作是念。我行渐损。周那。于圣法．律中不但是渐损。
周那。他有恶欲．念欲。我无恶欲．念欲。当学渐损。周那。他有害意嗔。我无害意嗔。当学渐损。周那。他有杀生．不与取．非梵行。我无非梵行。当学渐损。周那。他有增伺．诤意．睡眠所缠．调．贡高而有疑惑。我无疑惑。当学渐损。周那。他有嗔结．谀谄．欺诳．无惭．无愧。我有惭愧。当学渐损。周那。他有慢。我无慢。当学渐损。周那。他有增慢。我无增慢。当学渐损。周那。他不多闻。我有多闻。当学渐损。周那。他不观诸善法。我观诸善法。当学渐损。周那。他行非法恶行。我行是法妙行。当学渐损。周那。他有妄言．两舌．粗言．绮语．恶戒．我无恶戒。当学渐损。周那。他有不信．懈怠．无念．无定而有恶慧。我无恶慧。当学渐损。
周那。若但发心念欲求学诸善法者。则多所饶益。况复身．口行善法耶。周那。他有恶欲．念欲。我无恶欲．念欲。当发心。周那。他有害意嗔。我无害意嗔。当发心。周那。他有杀生．不与取．非梵行。我无非梵行。当发心。周那。他有增伺．诤意．睡眠所缠．调．贡高而有疑惑。我无疑惑。当发心。周那。他有嗔结．谀谄．欺诳．无惭．无愧。我有惭愧。当发心。周那。他有慢。我无慢。当发心。周那。他有增慢。我无增慢。当发心。周那。他不多闻。我有多闻。当发心。周那。他不观诸善法。我观诸善法。当发心。周那。他行非法恶行。我行是法妙行。当发心。周那。他有妄言．两舌．粗言．绮语．恶戒．我无恶戒。当发心。周那。他有不信．懈怠．无念．无定而有恶慧。我无恶慧。当发心。周那。犹如恶道与正道对。犹如恶度与正度对。
如是。周那。恶欲者与非恶欲为对。害意嗔者与不害意嗔为对。杀生．不与取．非梵行者与梵行为对。增伺．诤意．睡眠．调．贡高．疑惑者与不疑惑为对。嗔结．谀谄．欺诳．无惭．无愧者与惭愧为对。慢者与不慢为对。增慢者与不增慢为对。不多闻者与多闻为对。不观诸善法者与观诸善法为对。行非法恶行者与行是法妙行为对。妄言．两舌．粗言．绮语．恶戒者与善戒为对。不信．懈怠．无念．无定．恶慧者与善慧为对。
周那。或有法黑。有黑报。趣至恶处。或有法白。有白报。而得升上。如是。周那。恶欲者。以非恶欲为升上。害意嗔者。以不害意嗔为升上。杀生．不与取．非梵行者。以梵行为升上。增伺．诤意．睡眠．调．贡高．疑惑者。以不疑惑为升上。嗔结．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。以惭愧为升上。慢者。以不慢为升上。增慢者。以不增慢为升上。不多闻者。以多闻为升上。不观诸善法者。以观诸善法为升上。行非法恶行者。以行是法妙行为升上。妄言．两舌．粗言．绮语．恶戒者。以善戒为升上。不信．懈怠．无念．无定．恶慧者。以善慧为升上。
周那。若有不自调御。他不调御欲调御者。终无是处。自没溺。他没溺欲拔出者。终无是处。自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。终无是处。周那。若有自调御。他不调御欲调御者。必有是处。自不没溺。他没溺欲拔出者。必有是处。自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者。必有是处。
如是。周那。恶欲者。以非恶欲为般涅槃。害意嗔者。以不害意嗔为般涅槃。杀生．不与取．非梵行者。以梵行为般涅槃。增伺．诤意．睡眠．调．贡高．疑惑者。以不疑惑为般涅槃。嗔结．谀谄．欺诳．无惭．无愧者。以惭愧为般涅槃。慢者。以不慢为般涅槃。增慢者。以不增慢为般涅槃。不多闻者。以多闻为般涅槃。不观诸善法者。以观诸善法为般涅槃。行非法恶行者。以行是法妙行为般涅槃。妄言．两舌．粗言．绮语．恶戒者。以善戒为般涅槃。不信．懈怠．无念．无定．恶慧者。以善慧为般涅槃。
是为。周那。我已为汝说渐损法。已说发心法。已说对法。已说升上法。已说般涅槃法。如尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤。求义及饶益。求安隐快乐者。我今已作。汝等亦当复自作。至无事处山林树下空安静处。坐禅思惟。勿得放逸。勤加精进。莫令后悔。此是我之教敕。是我训诲。
佛说如是。尊者大周那及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
周那问见经第五竟(千五百七十五字)。
（九二）中阿含秽品青白莲华喻经第六(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。或有法从身灭。不从口灭。或有法从口灭。不从身灭。或有法不从身口灭。但以慧见灭。
云何法从身灭。不从口灭。比丘者。有不善身行充满．具足受持著身。诸比丘见已。诃彼比丘。贤者。不善身行充满．具足受持。何为著身。贤者。可舍不善身行。修习善身行。彼于后时。舍不善身行。修习善身行。是谓法从身灭。不从口灭。
云何法从口灭。不从身灭。比丘者。不善口行充满具足受持著口。诸比丘见已呵彼比丘。贤者。不善口行充满．具足受持。何为著口。贤者。可舍不善口行。修习善口行。彼于后时。舍不善口行。修习善口行。是谓法从口灭。不从身灭。
云何法不从身口灭。但以慧见灭。增伺不从身口灭。但以慧见灭。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。恶欲．恶见。不从身口灭。但以慧见灭。是谓法不从身口灭。但以慧见灭。
如来或有观。观他人心。知此人不如是修身．修戒．修心．修慧．如修身．修戒．修心．修慧．得灭增伺。所以者何。以此人心生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。得灭恶欲．恶见。所以者何。以此人心生恶欲．恶见而住。知此人如是修身．修戒．修心．修慧。如修身．修戒．修心．修慧。得灭增伺。所以者何。以此人心不生恶增伺而住。如是诤讼．恚恨．嗔缠．不语结．悭．嫉．欺诳．谀谄．无惭．无愧。得灭恶欲．恶见。所以者何。以此人心不生恶欲．恶见而住。犹如青莲华。红．赤．白莲花。水生水长。出水上。不著水。如是。如来世间生．世间长。出世间行。不著世间法。所以者何。如来无所著．等正觉。出一切世间。
尔时。尊者阿难执拂侍佛。于是。尊者阿难叉手向佛。白曰。世尊。此经当名何。云何受持。
于是。世尊告曰。阿难。此经名为青白莲华喻。汝当如是善受持诵。
尔时。世尊告诸比丘。汝等当共受此青白莲花喻经。诵习守持。所以者何。此青白莲华喻经如法有义。是梵行本。致通．致觉。亦致涅槃。若族姓子。剃除须发。著袈裟衣。至信．舍家．无家．学道者。应当受此青白莲华喻经。善讽诵持。
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
青白莲华喻经第六竟(七百三字)。
（九三）中阿含秽品水净梵志经第七(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游郁鞞罗尼连然河岸。在阿耶和罗尼拘类树下。初得道时。
于是。有一水净梵志。中后仿佯往诣佛所。世尊遥见水净梵志来。因水净梵志故。告诸比丘。若有二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。云何二十一秽。邪见心秽．非法欲心秽．恶贪心秽．邪法心秽．贪心秽．恚心秽．睡眠心秽．调悔心秽．疑惑心秽．嗔缠心秽．不语结心秽．悭心秽．嫉心秽．欺诳心秽．谀谄心秽．无惭心秽．无愧心秽．慢心秽．大慢心秽．慢慠心秽．放逸心秽。若有此二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。犹垢腻衣持与染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土渍极浣。令净此垢腻衣。染家虽治或以淳灰．或以澡豆．或以土渍极浣令净。然此污衣故有秽色。如是。若有二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。云何二十一秽。邪见心秽．非法欲心秽．恶贪心秽．邪法心秽．贪心秽．恚心秽．睡眠心秽．调悔心秽．疑惑心秽．嗔缠心秽．不语结心秽．悭心秽．嫉心秽．欺诳心秽．谀谄心秽．无惭心秽．无愧心秽．慢心秽．大慢心秽．慢慠心秽．放逸心秽。若有此二十一秽污于心者。必至恶处。生地狱中。
若有二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。云何二十一秽。邪见心秽．非法欲心秽．恶贪心秽．邪法心秽．贪心秽．恚心秽．睡眠心秽．调悔心秽．疑惑心秽．嗔缠心秽．不语心心秽．悭心秽．嫉心秽．欺诳心秽．谀谄心秽．无惭心秽．无愧心秽．慢心秽．大慢心秽．憍慠心秽．放逸心秽。若有此二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。犹如白净波罗奈衣持与染家。彼染家得。或以淳灰．或以澡豆．或以土渍极浣令净。此白净波罗奈衣。染家虽治或以淳灰．或以澡豆．或以土渍极浣令净。然此白净波罗奈衣本已净而复净。如是若有二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。云何二十一秽。邪见心秽．非法欲心秽．恶贪心秽．邪法心秽．贪心秽．恚心秽．睡眠心秽．调悔心秽．疑惑心秽．嗔缠心秽．不语结心秽．悭心秽．嫉心秽．欺诳心秽．谀谄心秽．无惭心秽．无愧心秽．慢心秽．大慢心秽．憍慠心秽．放逸心秽。若有此二十一秽不污心者。必至善处。生于天上。
若知邪见是心秽者。知已便断。如是非法欲心秽．恶贪心秽．邪法心秽．贪心秽．恚心秽．睡眠心秽．调悔心秽．疑惑心秽．嗔缠心秽．不语结心秽．悭心秽．嫉心秽．欺诳心秽．谀谄心秽．无惭心秽．无愧心秽．慢心秽．大慢心秽．憍慠心秽。若知放逸是心秽者。知已便断。彼心与慈俱。遍满十方成就游。如是二三四方。四维上下。普周一切。心与慈俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。如是。悲．喜心与舍俱。无结．无怨．无恚．无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。梵志。是谓洗浴内心。非浴外身。
尔时。梵志语世尊曰。瞿昙。可诣多水河浴。
世尊问曰。梵志。若诣多水河浴者。彼得何等。
梵志答曰。瞿昙。彼多水河者。此是世间斋洁之相．度相．福相。瞿昙。若诣多水河浴者。彼则净除于一切恶。
尔时。世尊为彼梵志而说颂曰。
妙好首梵志若入多水河
是愚常游戏不能净黑业
好首何往泉何义多水河
人作不善业清水何所益
净者无垢秽净者常说戒
净者清白业常得清净行
若汝不杀生常不与不取
真谛不妄语常正念正知
梵志如是学一切众生安
梵志何还家家泉无所净
梵志汝当学净洗以善法
何须弊恶水但去身体垢
梵志白佛曰我亦作是念
净洗以善法何须弊恶水
梵志闻佛教心中大欢喜
即时礼佛足归命佛法众
梵志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。我今自归佛．法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身自归。乃至命尽。
佛说如是。好首水净梵志及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
水净梵志经第七竟(一千二百一十字)。
（九四）中阿含秽品黑比丘经第八(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在东园鹿母堂。
是时。黑比丘鹿母子常喜斗诤。往诣佛所。世尊遥见黑比丘来。因黑比丘故。告诸比丘。或有一人常喜斗诤。不称止诤。若有一人常喜斗诤。不称止诤者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人恶欲。不称止恶欲。若有一人恶欲。不称止恶欲者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒。不称持戒。若有一人犯戒．越戒．缺戒．穿戒．污戒．不称持戒者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念．不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人有嗔缠．有不语结．有悭嫉．有谀谄欺诳．有无惭无愧。不称惭愧。若有一人有嗔缠．有不语结．有悭嫉．有谀谄欺诳．有无惭无愧．不称惭愧者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人不经劳诸梵行。不称经劳诸梵行。若有一人不经劳诸梵行。不称经劳诸梵行者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人不观诸法。不称观诸法。若有一人不观诸法。不称观诸法者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。
或有一人不宴坐。不称宴坐。若有一人不宴坐。不称宴坐者。此法不可乐。不可爱喜。不能令爱念。不能令敬重。不能令修习。不能令摄持。不能令得沙门。不能令得一意。不能令得涅槃。此人虽作是念。令诸梵行者供养．恭敬．礼事于我。然诸梵行者不供养．恭敬．礼事于彼。所以者何。彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故。令诸梵行者不供养．恭敬．礼事于彼。犹如恶马系在枥养。虽作是念。令人系我著安隐处。与我好饮食．好看视我。然人不系著安隐处。不与好饮食．不好看视。所以者何。彼马有恶法。谓极粗弊．不温良故。令人不系著安隐处。不与好饮食．不好看视。如是。此人虽作是念。令诸梵行者供养．恭敬．礼事于我。然诸梵行者不供养．恭敬．礼事于彼。所以者何。彼人有此无量恶法。因彼有此无量恶法故。令诸梵行者不供养．恭敬．礼事于彼。
或有一人不喜斗诤。称誉止诤。若有一人不喜斗诤。称誉止诤者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人不恶欲。称誉止恶欲。若有一人不恶欲。称誉止恶欲者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。称誉持戒。若有一人不犯戒．不越戒．不缺戒．不穿戒．不污戒。称誉持戒者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门．能令得一意。能令得涅槃。
或有一人无嗔缠．无不语结．无悭嫉．无谀谄欺诳．无无惭无愧。称誉惭愧。若有一人无嗔缠．无不语结．无悭嫉．无谀谄欺诳．无无惭无愧。称誉惭愧者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人经劳诸梵行。称誉经劳诸梵行。若有一人经劳诸梵行。称誉经劳诸梵行者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人观诸法。称誉观诸法。若有一人观诸法。称誉观诸法者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。
或有一人宴坐。称誉宴坐。若有一人宴坐。称誉宴坐者。此法可乐．可爱．可喜。能令爱念。能令敬重。能令修习。能令摄持。能令得沙门。能令得一意。能令得涅槃。此人虽不作是念。令诸梵行者供养．恭敬．礼事于我。然诸梵行者供养．恭敬．礼事于彼。所以者何。彼人有此无量善法。因彼有此无量善法故。令诸梵行者供养．恭敬．礼事于彼。犹如良马系在枥养。虽不作是念。令人系我著安隐处。与我好饮食．好看视我。然人系彼著安隐处。与好饮食．好看视之。所以者何。彼马有善法。谓软调好．极温良故。令人系著于安隐处。与好饮食．好看视之。如是。此人虽不作是念。令诸梵行者供养．恭敬．礼事于我。然诸梵行者供养．恭敬．礼事于彼。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
黑比丘经第八竟(一千五百二十七字)。
（九五）中阿含秽品住法经第九(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。世尊告诸比丘。我说退善法不住．不增。我说住善法不退．不增。我说增善法不退．不住。云何退善法不住．不增。比丘者。若有笃信．禁戒．博闻．布施．智慧．辩才。阿含及其所得。彼人于此法退．不住．不增。是谓退善法不住．不增。云何住善法不退．不增。比丘者。若有笃信．禁戒．博闻．布施．智慧．辩才．阿含及其所得。彼人于此法住不退．不增。是谓住善法不退．不增。云何增善法不退．不住。比丘者。若有笃信．禁戒．博闻．布施．智慧．辩才．阿含及其所得。彼人于此法增不退．不住。是谓增善法不退．不住。
比丘者。作如是观。必多所饶益。我为多行增伺。为多行无增伺。我为多行嗔恚心。为多行无嗔恚心。我为多行睡眠缠。为多行无睡眠缠。我为多行调．贡高．为多行无调．贡高。我为多行疑惑。为多行无疑惑。我为多行身诤。为多行无身诤。我为多行秽污心。为多行无秽污心。我为多行信．为多行不信。我为多行精进。为多行懈怠。我为多行念。为多行无念。我为多行定。为多行无定。我为多行恶慧。为多行无恶慧。
若比丘观时则知我多行增伺．嗔恚心．睡眠缠．调．贡高．疑惑．身诤．秽污心．不信．懈怠．无念．无定．多行恶慧者。彼比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头．烧衣。急求方便救头．救衣。如是比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
若比丘观时则知我多行无贪伺．无嗔恚心．无睡眠缠．无调贡高．无疑惑．无身诤．无秽污心．有信．有进．有念．有定．多行无恶慧者。彼比丘欲住此善法。不忘．不退修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头．烧衣。急求方便救头．救衣。如是比丘欲住此善法。不忘．不退修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
住法经第九竟(六百三十一字)。
（九六）中阿含秽品无经第十(第二小土城诵)
我闻如是。
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园。
尔时。尊者舍梨子告诸比丘。诸贤。若有比丘．比丘尼未闻法者不得闻。已闻法者便忘失。若使有法本所修行。广布诵习。慧之所解。彼不复忆。知而不知。诸贤。是谓比丘．比丘尼净法衰退。
诸贤。若有比丘．比丘尼未闻法者便得闻。已闻法者不忘失。若使有法本所修行。广布诵习。慧之所解。彼常忆念。知而复知。是谓比丘．比丘尼净法转增。
诸贤。比丘者。当作如是观。我为有增伺。为无有增伺。我为有嗔恚心。为无有嗔恚心。我为有睡眠缠。为无有睡眠缠。我为有调．贡高。为无有调．贡高。我为有疑惑。为无有疑惑。我为有身诤。为无有身诤。我为有秽污心。为无有秽污心。我为有信。为无有信。我为有进。为无有进。我为有念。为无有念。我为有定。为无有定。我为有恶慧。为无有恶慧。
诸贤。若比丘观时则知。我有增伺．有嗔恚心．有睡眠缠．有调贡高．有疑惑．有身诤．有秽污心。无信．无进．无念．无定有恶慧者。诸贤。彼比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。诸贤。犹人为火烧头．烧衣。急求方便救头．救衣。诸贤。如是比丘欲灭此恶不善法故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
诸贤。若比丘观时则知。我无增伺．无嗔恚心．无睡眠缠．无调贡高．无有疑惑．无有身诤．无秽污心。有信．有进．有念．有定．无恶慧者。彼比丘欲住此善法。不忘不退。修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。犹人为火烧头．烧衣。急求方便救头．救衣。诸贤。如是比丘欲住此善法。不忘不退。修行广布故。便以速求方便。学极精勤。正念正智。忍不令退。
尊者舍梨子所说如是。彼诸比丘闻尊者舍梨子所说。欢喜奉行。
无经第十竟(五百六十八字)。
中阿含经卷第二十三(八千六百五十八字)