读易详说卷六
宋李光撰
下经咸至蹇艮下兑上「咸」：亨，利贞，取女吉。
无心感物曰「咸」。卦以「艮」、兑为象，言少男少女之相感，以见所感之深。盖天理之自然，而非人为也。圣人感人心以此，何往而不通哉？夫男女相感，常失于不正，不正则有不待媒妁之言者。能相感以正，则夫夫妇妇而家道正矣。故「利贞」，然后「取女吉」也。「利贞」者，止乎礼义也。
彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
咸之为义，盖言无所不感。男女交感而志通，本乎情性，非有心也，非有言也。易以「艮」、兑为象，故有男女之义。「柔上而刚下」，所以能感也。若柔巽隐伏，而刚阳居上，二气各行，岂能相感？故坤上而乾下，为泰；坎上而离下，为既济，皆有交感之义。此感而彼应，盖有感而不应者，惟二气感应，然后相与而无间也。「止而说，男止而女说也。夫女子处乎幽闲之中，非有求焉，则不应也。如士以道义自重，非币聘先焉，则不往也。故男止乎下，而女说乎上，然后通亨，又恶不由其道？利贞」者，相感不可不出于正。亲迎之礼，男常下女，所以为正。取女以此，则家道之吉可知矣。天地以气相感，而成化育之功。圣人以道感人，而致和平之治。圣人极论「咸」之感物，其大如此。达观之士，阅造化之变，默观其所感，则天地万物之情，举一物足以尽之矣。圣人欲窥造化之妙，则自其至近且易见者观之，故「咸」之辞以男女为象，岂非众情之所同近而易见者乎？
象曰：山上有泽，「咸」，君子以虚受人。易言山泽通气，山之与泽，气自相感。泽本居下，今反在山上，尤见相感之深。盖山气上腾，泽性下润。上腾者受泽之润，蒸而为云雨；下润者资山之气，畜而为渊泉。君子体此象，故能「以虚受人」，如山薮之广大，无所不容，无所不纳也。我能「以虚受人」，人之资于我者必众矣。故智者献其谋，勇者效其力，翕受敷施，如山泽之相资也。初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
物之相感，以精诚为主，不精不诚，不能动人。「咸」之为卦，本以无心感物，而六爻所感，各以所遇之时为深浅。一人之身，拇最居下体，「咸其拇」，所感至末也。象言「志在外」者，艮下为内，兑上为外，初应在四，故心之所系者专于四而已。
六二，咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽凶居吉，顺不害也。腓虽拇上，犹在下体之中，体既躁动，岂能趋安贞之吉哉？「咸其腓」，本蹈凶祸，而能退以静处，则可转凶而获吉也。二得中正之位，故能变凶为吉，余爻欲免悔吝，难矣。
象言「虽凶居吉，顺不害也」，二正应在五，五履尊位，臣子之道，顺以相感，于义无害也。顺而害于义，则妾妇之道耳。
九三，咸其股，执其随，往吝。
象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。九三以刚阳之才，不能特立独行，而系应在上，虽所进愈上，而所执每下，随人而已，往则为所鄙贱，是吝道也。三虽处下卦之上，而未离下体，当斯时也，能安贫守道，退而穷处，非其招不往，往无不利矣。故
象曰：「咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。」
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
九四兑体居下，为说之始。女说而有应，非贞则入于邪矣，故贞然后获「吉」而「悔亡」。悔至于亡，非独无悔而已。余爻皆近取诸身，故以拇、腓、股、脢、辅、颊、舌见所感之深浅，四独不言所感者，四居股之上，拇之下，则所感者心也。心居中虚，以贞感物，则无所不通，故九四一爻专以贞为主。大哉贞乎！天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。「咸」之感物以贞，则无适莫偏系之私，精神心术，默而运之，神而化之，岂有心哉？孔子释此爻，特尽其精微，以见所感之大。日月寒暑之往来，以成岁也。尺蠖之屈，以求伸也；龙蛇之蛰，以存身也。屈而未信者，如蠖之初行必屈，以求在后之伸也；龙蛇遇冬必蛰，以待春夏之奋也。圣人观万化之源，精义入神以致用，则「退藏于密」者，非独善其身也。利用安身以崇德，则出而应物者，非危其身也。咸之感物，至此则尽矣。又曰「穷神知化」，何也？盖穷神则知神之所为矣，知化则造物之权在我矣，岂非德之盛耶？故以此终之也。
象曰：「贞吉悔亡」，未感害也；「憧憧往来」，未光大也。盖能贞则吉而悔亡，未能有所感，则悔吝随之，故曰「贞吉悔亡，未感害也」。咸之感物，何容心哉？今乃「憧憧往来」于心者，特其平昔之俦类耳，非能出乎思虑之表，则所感者狭矣。故曰：「憧憧往来，未光大也。」若文王之「不识不知，顺帝之则」，岂有此疆尔界之殊哉？九五：咸其脢，无悔。
象曰：「咸其脢」，志末也。五履尊位，当为咸主，可以感人心而致和平之功。今反一趋于静默，无所作为，故得「无悔」而已。先儒以「脢」为脊肉，子夏易传曰：「在脊曰脢。」皆居无用之地，虽无竞躁之累，而志应在二，所感者末矣。故
象曰：「咸其脢，志末也。」上六：咸其辅、颊、舌。
象曰：「咸其辅、颊、舌」，滕口说也。
上六处说之终，不能以诚意感格天下，而区区口舌之间，曷足以感人心乎？辅也，类也、舌也，皆语言之所自出。夫以身教者从，以言教者讼。其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。上六感人心，以此众所鄙贱，特以处尊位，能以柔说待物，故不著凶咎之应。然小人之态亦可见矣。圣人之所弃，凶咎不足以言之。象言「滕口说」者，腾播其言语，以媚说上下，冀以感人，圣人所深恶而鄙贱之矣。巽下震上恒，亨，无咎，利贞，利有攸往。
常，固，君子之所贵也。常而不通，则执中而暗于权，遭变而失其机，合散屈伸，与体相乖，故恒亨然后「无咎」，无咎然后利贞。既通而正，则涉险犯难而无不利也。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。
天尊而地卑，阳尊而阴卑，君尊而臣卑，夫尊而妇卑，此天下之常理而不可易。若尊者守其常尊，卑者守其常卑，天地不交，上下情隔，非常久之道也。故刚上而柔下者，贞也。雷以动之，风以散之，雷风相与，巽顺而震动，刚柔相济而皆应，雷风相与而不相悖，如此，异乎执一而不知变者，是乃所谓贞常而能久者也。彖辞以此数者释一「恒」字，固足以尽之。恒固可以致亨，亨则无复过咎矣。亨而不已，则或失其所守，故又欲其趋于正。亨通而能不失其正，其道可久。固守其常而不知变，与夫通物而不已则入于邪，皆非可久之道也。天地所以能长且久者，其位不易，变化无穷也。使天地固守其卑高之位，而无相感相应之道，则天地之道或几乎息矣。四时之变，终而复始，息息不停，故生杀代谢，若环之无端而不可穷。圣人恶夫执滞不通，若胶柱而调瑟者，故于恒卦特曰「利有攸往」。言利有所往，则可以济物，而其道无方，乃不失其所谓常也。故释之曰「利有攸往，终则有始也」。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。「恒」，久也。天以运转不穷为恒，故日月丽乎天而能久照。地以安静不变为恒，故百谷草木丽乎土而能久成。天假日月以为昼夜，故日月有往来，天之体穹然乎其上者，未尝变也。地假四时以成寒暑，故四时有代谢，而地之形然乎其下者，未尝变也。观乎天地，则恒之义可见矣。圣人默观天地造化之变，如日月四时往来变化，而得贞恒之理，故能达乎天地万物之情，位乎两间，而成三才之功也。周室之兴，本乎后稷，十五王而文基之，十六王而武居之，其积德累仁，可谓久矣。故成周之治，独冠百王，功德之被海隅者广，仁恩之浃生灵者深。故曰：「圣人久于其道，而天下化成也。」
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
「雷风」所以为「恒」者，以异体而相成也。大象统言二卦恒久之道，故以「雷风」为喻。盖天之有「雷风」，犹朝廷之号令，其震动万物，必以其时。君子体夫雷风相与有恒之理，故能特立独行，而不为穷达祸福所移。古人有行之者，伯夷、叔齐至饿死不食周粟，虽斧钺在前而不顾，此能恒其德行而立不易方者。若夫达权适变，则有六爻之义存焉。故初六以「浚恒」而凶，
六五以恒其德贞，妇人吉而夫子凶，上六又以「振恒」而凶也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。
人之相与，皆自浅而驯致于深，故可久也。君臣之分，朋友之义，夫妇之情，莫不皆然。六以阴柔居恒之始，虽与四为应，遽求深交，故虽贞而犹「凶」也。以此为「恒」，何所利哉？「浚」者，始而深之也；「恒」，久也。久于其道，日以浸深，故恒久而不变也。六处巽初，巽性深入，不俟情义之合，「凶」其宜矣。以此为恒，何往而利哉？古人应上之求，必待三聘而后往，三顾而后见者，慎其始也。始而求深，未有不蹈凶祸者。彭宠初见光武，自负其功，意望甚高，谓当迎合握手，交欢并坐，而帝接之不能满意，至反叛以取灭亡。故
象传曰：「浚恒之凶，始求深也。」九二：悔亡。
象曰：「九二悔亡」，能久中也。
九二以阳居阴，固当有悔，然二处巽之中，顺而得中，则悔可亡也。夫以阳刚之才，正应乎六五柔弱之主，能久于中道，得人臣之正而无犯上之嫌，何悔之有哉！
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：「不恒其德」，无所容也。
「巽」以柔顺为体，巽入为用，而九三以刚而处阳位，正应在上，而下牵于初，进退无常，无常而刚柔失位，可谓「不恒其德」矣。故有以隐逸自名而志在要禄，以廉俭饬身而终于贪竞者，谓可以欺愚惑众，而世固有不可欺者，若察知其奸，适足为辱，故曰：「或承之羞」。以此为恒，虽正而吝，况以不正处之乎？
象曰：「不恒其德，无所容」者，不恒之人，善人固恶其矫妄，不善之人亦疑其反复，众所不与，殆将无所容于天地之间也。九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也！
人臣居近君之位，必有以效其职，胜其任，故虽久而无窃位之讥也。九四以阳居阴，虽才足有为，而处非其地，欲以久安其位为恒，岂能有所获乎？夫禽兽之害稼穑，则当猎取而除去之，今既不能为国攘却寇患，乃偃然据非其位，无功受禄，如田猎而无获也。故
象曰：「久非其位，安得禽也。」既据非其位，虽久而徒劳，禽何可得也？
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。圣人所谓恒者，以能变为常。若固守而不知变，但趋于静贞而已，岂能通其变，极其数，以成天下之务哉？妇人以贞顺为恒，故孟子曰：「无违夫子。」以顺为正者，妾妇之道也，故妇人则吉也。丈夫则当从权制变，操纵在我，若委曲循物而为妇人之行，则失其刚阳之才，反蹈于凶祸矣。
象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。六五以柔弱而履中位，其象以妇人则「吉」，夫子则凶。盖妇人以幽闲柔静为德，守志厉操，不践二庭，故贞而获吉。丈夫制义，有权有变，适于义而已。义苟不可，虽君父之命，有不得而从者。若反从妇人之行，则凶矣。抑妇人当以从夫为正，夫而从妇，则牝鸡司晨，家道乱矣。唐之高宗是已。上六：振恒，凶。
象曰：「振恒」在上，大无功也。
「震」，动也。上六处震之终，理宜静复，而反振动之，以振为恒，其动无节，失时而凶矣。
象曰：「振恒」在上，大无功也。夫处恒之极，当震之终，不能安静以复其恒，尚欲有所作为，以振动天下，其谁肯从之？故「大无功也」。予窃考恒之一卦，圣人于六爻反复详论，以深明其义。盖虑后世昧乎真恒之礼，而以妄为恒者多矣。自初至上，多凶而少吉，虽九二一爻，处乎中正之位，仅能免乎凶祸。六爻虽居尊位，恒其德贞，独妇人吉，而夫子犹不免乎凶也。周公作立政，以用常人为先。孔子曰：「人而无恒，不可作巫医。」大哉恒乎！初之「浚恒」，上之「振恒」，九四之久非其位为恒，是有心于为恒者，皆不免凶、悔、吝也，况乎不恒其德若九三者乎？呜呼！非通其变、穷于理者，曷足以语圣人之真恒哉？艮下乾上「遁」：亨，小利贞。
孔子曰：「几者，动之微，吉之先见者也。」君子见几而作，不俟终日。「遁」之时，虽四阳处上，而二阴在内为主，此小人浸长之征也。君子睹其几微，察其征兆，则释位而去，乃可免祸。故隐居求志，志得而心亨，万锺之禄有所不顾，卿相之贵有所不屑，身虽屈而道愈伸，故遁然后乃亨也。
否之匪人，不利君子贞。遁未至于否，有否之渐，能以贞固自守者，但小利耳，不可大有为也。
彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
夫立人之朝，一旦欲奉身而退，岂可遽哉？故刚当位而有应，此可遁之时也。昔人谓「进身非难，乞身之难」者如此。方小人浸长之时，当委曲沉默，使不见其欲去之迹，但卒归于正可也。彖曰「浸而长」者，盖知几之士，知四阳虽众而已往，阴柔虽微而处内，小人之道必浸而长。浸犹水之润物，渐渍而日众也。「遁」之时，谓可遁之时；「遁」之义，谓当遁之义。观其时，察其义，二者皆当遁，则可以全身远害，以俟天道之复，国之治乱、民之休戚系焉，故曰：「遁之时义大矣哉！」程氏以谓「圣贤之于天下，虽知道之将废，岂肯坐视其乱而不救？必区区致力于未极之间，不可大贞而尚利小贞也。」窃为不然。圣贤所贵乎知几者，谓当辨之于早，脱之于众人未觉之时，故可免也，故曰：「知几其神乎！」若如汉王允之徒，迟回顾恋，不免杀身，徒速其祸耳，何补于治乱哉！
象曰：天下有山，「遁」，君子以远小人，不恶而严。
天积气而在上，山积形而在下。「天」，阳也；「山」，阴也。山虽峻极，岂能侵逼于天？小人虽长，固不能害君子。此「天下有山」所以为「遁」也。君子处身于不可犯之地，如天之不可阶而升也。远小人之道，使之有所畏惮而不能陵犯可也，岂悻悻然怀愤含怒，遽以恶声加之哉？有如颜真卿、段秀实之徒，一旦忠义奋发，虽蹈大难而成仁者，是固圣人之所取也，言岂一端而已哉！
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也！
小人将进，亡征已见，非众人所知也。故圣人于此，察其几微，高举远引，故能保身全家，以免乎世患。若几事不先，遁者已众，然后欲去，是为「遁尾」。「尾」者，后众人而遁，谗间乘之，此危道也。遁既后时，故「勿用有攸往」。书称「微子去之」，去之速也。箕子为「遁尾」，故有囚奴之灾。虽然，如汉孔光、张禹之徒，居昏暗之朝，知不可脱而括囊全身者，盖妄有见于「不往何灾」之义，此又学者不可不辨。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
「遁」以二阴在内，为阴长之渐。知几之士，及其未盛，皆为遁藏之计。独二以阴柔处内，上有九五之应，君臣志合，胶固如黄牛之革，说者虽多，莫之能胜。此小人挟君宠以害君子之术也。自古小人欲害君子，必先顺适其君，深得其所欲，然后得以逞其私也。人主利其顺适之快，故排众议而用之，天下之势，虽土崩瓦解而不悟也。牛性至顺，黄为中色，顺之至也。以至顺而胶固其君，胁持内外，其势必至于牢不可拔也。故
象曰：「执用黄牛，固志也。」
六三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。
象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。君子知天下将乱，小人必得路，人主不足与有为，则悠然长往，然后可以保身而全家。若顾恋宠禄，怀其惠以系累其心，未有能超然独往者也。如此未有不反受其危害者。九三处下卦之极，无应于上，而密比于六二阴柔处中当权之小人，冀以私意深交而固结之，亦已疏矣。小人在位，方挟君宠以害君子，特未得其处耳，岂可恃哉！若家臣婢妾以私恩畜之，固可得其死力，故「畜臣妾」则「吉」也。
象言：「系遁」之厉，有疾惫也；「畜臣妾吉，不可大事。」夫有所偏系，则心力俱疲矣。当可遁之世，与豪杰谋之，未必尽济，况区区私惠，岂足以当大事哉！
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，小人否也。
「好」与好恶之好同。四有应于初，为初所好，亦好于初，能不顾恋于宠禄，遐举远引而去，故获「吉」也。小人泥于私恩，朋淫相比，岂能见几而作，不俟终日哉？虽未蹈凶祸，圣人之所鄙也。扬雄曰：「鸿飞冥冥，弋者何慕焉？」盖言违患之远也。孔子言：「枨也欲，焉得刚？」非九四之刚决，安能不牵于私欲哉？九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五居尊，为遁之主，非自遁也。旌贲岩穴，招聘隐沦，故曰「嘉遁」。圣人嘉与隐遁之士共济艰难，故贞则获吉也。九五取中正之位，其可不正乎？不正则遁者亦远矣。
象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。夫有道之士，知小人之浸长，海内之必乱，人主不足与有为也，故宁憔悴江湖之上，甘心寂寞之滨，若将终身为此「嘉遁」之主，侧席幽人，旌车蒲轮，相望于岩穴中者，岂徒为观美哉？将以正吾之心术，有补于治道而已。故曰：「嘉遁贞吉，以正志也。」上九：肥遁，无不利。
象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
自昔隐遁之士，皆乐枯槁，处闲旷，饥寒切身而不悔者，盖明乎消长之几，济以刚决之勇，处身远外而无上下之交，混迹编氓而无声名之累，则其进退岂不绰绰然有余裕哉？古人避世而遁，未有不阨穷者。上九独能饶裕者，盖去不为尾，故不蹈初六之厄，义不反顾，故无九三之系。内不忌于小人，上不咈于人主，故
象言「肥遁无不利，无所疑也」。言上下内外无纤芥之疑，此最善遁而无形迹者也。「遁」既以初为尾，则上九岂非首遁者乎？乾下震上大壮利贞。
彖曰：「大壮」，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
象曰：雷在天上，「大壮」。君子以非礼弗履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
象曰：「壮于趾」，其孚穷也。九二：贞吉。
象曰：九二「贞吉」，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。
象曰：「藩决不羸」，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
象曰：「丧羊于易」，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。坤下离上
晋，康侯用锡马蕃庶，昼日三接。康侯，能康济天下之侯也。人臣孰无康济天下之心，亦孰无康济天下之才？然志或不得伸，才或不得展者，不遇其时也。明出地上为「晋」，故「晋」为明主之象。明主在上，故有康济之侯也。侯，诸侯也。诸侯虽有土地人民，亦臣道也。然侯皆兼人臣，人臣未必皆侯也。自昔帝王之兴，皆建侯树屏以藩王室，既有社有民，常失之不顺。汉虽分王子弟，终至七国之乱。至唐假节藩镇，山东奥壤化为戎墟，征伐礼乐不自朝廷出，是诸侯之贵乎柔顺也。离上者，大明之君也；坤下者，柔顺之臣也。上有大明之君，则下有柔顺之臣。「用锡马蕃庶，昼日三接」，以见明良相遇，恩意浃洽，无复疑闲，故锡赉之繁，燕见之数如此也。
彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
晋进者，日之始出乎地上而尚进也。盖晨明不及于朏明，朏明不及于旦明，其进必有渐也。「晋」者，日之始进而未遽昃也。此曰之方进而盛也，故有「明出地上」之象。「顺而丽乎大明」，诸侯能恭顺而丽乎大明之君也。「柔进而上行」者，六五之君，以柔道而升乎中正尊极之位，故柔能进而上行也。人臣竭恭顺以事上，故亨其便蕃之锡而不辞；人主屈己以接下，故尽其劳谦而不倦也。
象曰：「明出地上」，「晋」，君子以自昭明德。
「明出地上」，如日之升。「晋」者，明之渐进也。以明为主，故于卦为「晋」。君子观此象以自明其明德。昭者，使吾之德明照天下，万物无不睹也。明德在我，非自外入，故曰「自昭明德」也。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
古之君子未尝不欲立人之朝，然其进非冒宠也，必将使是君为尧、舜之君，使是民为尧、舜之民。其任既重，其责亦深，安得不惕然思所以称其职、胜其任乎？方其进也，非敢自肆也，故曰「晋如摧如」也。摧者，摧抑恐惧之貌也。虽能摧抑恐惧，而不知以坚正自守，安能一正君而定天下乎？初六坤体在下，以顺为正，则妾妇之道耳，故居贞然后获吉也。人臣得君之初，体既柔顺，疑者必众，其心志之所存，安能使内外交信而不疑乎？方危疑之际，若窃窃然惧人之莫我知，而不能宽裕自处，阿意者必喜，议己者则怒，其招咎悔必矣。周公之相成王，远则四国流言，近则王不知，及居东三年，然后罪人斯得，则罔孚而能裕者，周公一人而已。子产不毁乡校，谤者自息，则其次也。
象曰：「晋如摧如」，独行正也；「裕无咎」，未受命也。人臣方进用之初，已有轻去就之义，非独行其正而不慊于心者，能如是乎？初六虽正应在四，然最处卦下，如人臣始进而未受命者，其进退岂不有余裕哉？
六二，晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
象曰：「受兹介福」，以中正也。君子之进也，欲以行其道也。「晋如愁如」，忧道之虽行也。盖六二虽处中正之位，而无应于上，君臣之情未通，故当进用之初，忧思之深也。「贞吉」者，正则获吉也。人臣事君，当以正为主，能以贞正自处，道合则从，不合则去。「晋」之为卦，专主乎「晋」，故不可以不正也。人臣能守正，则宜享其福禄，故爵命之便蕃，不期而自至矣，故「受兹介福，于其王母」也。二在「坤」之中，六五又处「离」之中，皆重阴也。以柔居尊，故以「王母」为象。
象言「受兹介福以中正」者，处中居正，上有至明之主，群邪退听，谗间不行，所以能受福也。不然，守正者必受祸矣。六三：众允，悔亡。
象曰：「众允」之志，上行也。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。
象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。
象曰：「失得勿恤」，往有庆也。上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。
象曰：「维用伐邑」，道未光也。离下坤上明夷利艰贞。
日月丽乎天则明，今反入于地中，有暗君之象。暗君在上，明者必伤，君子当隐遁退藏之时也。若露其光景，耀其聪明，则伤之者至矣，故利在艰难而守正，然后免乎祸患也。彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。「内文明而外柔顺，以蒙大难」，此文王用此道以处昏乱之时也，故曰「文王以之」。「利艰贞」，晦其明也。「内难而能正其志」，此箕子用此道以立昏乱之朝也。知时未可伐，虽三分天下有其二，犹服事殷，故蒙大难而卒免于祸也。知君不可谏而晦其聪明，履险难而不易其所守，故为之奴，而卒归于周也。此古之圣贤当昏乱之时，出处去就，其精微如此，非深达乎天下之事变，明乎象数之几深者，孰能与于此哉？箕子，商之宗臣，故言「内难」。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
大象因义以取象。方明出地上，晋。则曰：「君子以自昭明德」；方明入地中，明夷。则曰：「君子以莅众，用晦而明。」各以类求，言岂一端而已？夫明入地中，明之伤也。然君子方其莅众，则恶于太察，昭昭若揭日月而行，则非容众之道，故贵乎「用晦」。「用晦」，不自用其聪明也。我之观天下也，如处乎壸奥之内，以观门庭之外，则无不见也。夫以一人之聪明，而欲察众人之情伪，傥非用晦，则明有所不至矣。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
象曰：「君子于行」，义不食也。
君子仕昏乱之朝，欲为脱身之计，不可不速，缓则受祸矣。「明夷于飞」者，虽欲去之速，非匿迹戢影，则惧有矰缴之患，故「垂其翼」也。初九为「明夷」之始，然身已在内，九虽刚决，有必去之志，然不可亟也。虽君子遭难阨穷，脱身避祸，盖有行不及食者矣。方其欲去也，故当「垂其翼」以示迟回不去之意；及其既去也，则「三日不食」，以见去之之亟。冯道之脱虏庭，用此道也。「有攸往，主人有言」，何也？当危难之时，仓皇而去国，若逋逃然，故有往则人必疑之，但「有言」而已，未至于害也。
象曰：「君子于行」，义不食也。既意在必去，虽饿其体肤，有不暇恤者，亦去国之初，知社稷之必亡，有不忍独全之意，其忧愤不食，亦义所当然也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之「吉」，顺以则也。
六二居中得正，而以柔顺为德，当「明夷」之时，伤不至甚，但「夷于左股」而已。虽害于行，而能极其壮马，从容求去，远其危邦暗主而获吉也。人之手足，右强而左弱，「夷于左股」，弱者伤也。
象曰：六二之「吉，顺以则」者，六二所以获吉，以能柔顺而不至失己也。「则」者，行有准绳也。
九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。
象曰：「南狩」之志，乃大得也。
暗君在上，而下有刚明之臣，其相应也，非相合也，乃相敌也，殷纣、武王是也。不以六五为君位，而以上六为昏主之象，何也？纣之无道，民怨神怒，虽在上而已失中正之位矣。以失位之暗君，而当刚明之圣臣，天人之心盖可见矣。故「明夷于南狩，得其大首」，此武王克商之时也。「大首」者，渠魁；「得」者，言取之之易也。周之伐商，应乎天而顺乎人，其兴也勃焉。然犹观政于商，师逾孟津，迟回不亟进者，盖有待焉耳，故正之不可疾也。
象言「南狩之志乃大得」者，武王伐纣，若田猎然，去其害民者而已。「南狩」者，自北而南。武王都镐，商自成汤皆都于亳。诗云：「宅是镐京」，武王成之。书曰：「汤始居亳，从先王伐纣之志决矣。」至此乃始克商，故曰：「南狩之志乃大得也。」
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
象曰：「入于左腹」，获心意也。
当「明夷」之时，昏佞相济，故六四以阴柔在高位而获见容也。知几之士，处暗君之朝，皆遐举远引，惟恐前去之不速，其次相招为禄仕可也。奸佞之臣，方且乘时昏乱，阴揣其私，使卒得所欲，故能入其腹而获其心意，虽出入门庭而无所惮也。夫正臣不可事邪主，明良昏佞之相遇，岂偶然哉？有尧、舜之君，则有皋、夔、稷、契之臣；有桀、纣之君，则有飞廉、恶来之臣，资适相逢耳。「左」，非正也。小人以非道事君，故曰「左腹」。既以非道深入其隐奥，又得其心意精微之处，君臣各遂所欲，则威福之柄遂得而擅之于外矣。故
象曰：「入于左腹，获心意也。」不然，何遽至于亡哉！
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：箕子之贞，明不可息也。
「箕子」，商之宗臣也。去商归周，为武王陈洪范，存皇极之道，故以六五中位处之。箕子以父师为囚奴，是晦其明，内难而能正其志也。书称「囚奴正士」，谓箕子也。比干之死，非沽名也；微子之去，非忘君也；箕子之狂，非偷生也，各行其志云耳。圣人于明夷独称「箕子」者，其存大法，尤有补于天下后世，其功为最大。故
象言「箕子之贞，明不可息也」。道之在天下，非人不传。当昏君之朝，明虽入于地中，而非灭也。然则续而不绝，隐而不终丧者，其在于圣人乎？尧之命舜，舜之命禹，皆曰：「天之历数在尔躬。」纣之失道，而箕子传之，其处以六五之位，皇极之道存焉故也。
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。
纣之无道，虽尚拥虚器，已不为人心所归，是贵而无位，高而无民也，故以上六处之。上六体至阴之极，当明夷之终，其伤已甚，故不明而晦，昏君之象也。人主居尊极之位，如日之升于天，一旦沉溺声色嗜欲所昏，如日之入于地。
象曰：「初登于天」，照四国也。「后入于地」，失则也。「失则」者，以欲败度，纵败礼而失其典则也。离下巽上家人：利女贞。
妇人以幽闲静正为德，离下巽上，内明而外顺也。自天子达于庶人，未有身不正而能正家者也。故二南之化，皆托言后妃，以见文王之德。女子之正，本乎君子，故卦止言「利女贞」也。
彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
人伦之道，自夫妇始。诗言「先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗」。「女正位乎内」，谓六二也。「男正位乎外」，谓九五也。六二、九五得阴位、阳位之正，二爻正应在五，男女各得其正，如天地处上下之位而不可乱也。家有严君，则上下内外莫不肃治。父母虽以恩为主，然于辨内外，别上下，尤以威严为贵，故通谓之「严君」焉。父子、兄弟、夫妇，此三者皆人伦之大端也。上下内外之分严，则家道正而天下定也。文王之治，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。二南之化，自后妃始。然则定天下之道，在乎修身齐家而已。唐高宗之不君，百司奏事多决于武氏，其后遂不能制，以至毒流天下，几危社稷，盖由不能正其家也。圣人立言垂训，为后世虑，岂不深且远哉！
象曰：风自火出，家人；君子以言有物而行有恒。
风与火，相因之物也。身正则可以齐家，家之齐由我而致也，故有「风自火出」之象。言有物则可法，行有恒则可则。孔子曰：「言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。」有物则言可法而不为利害所移，有恒则行可则而不为时世所变。修身齐家之道，孰大乎此！初九，闲有家，悔亡。
象曰：「闲有家」，志未变也。
妇人之性，刚则必悍，弱则易流，故不可不慎其始也。能慎其始而使之知礼义，循法度，则可免乎悔吝矣！象言「闲有家志未变」者，夫骄奢淫逸，所自邪也。若训之不以渐，习之不以素，其志已变，已而矫革之，则夫妇之间必将反目矣。盖治家之道自夫妇始，夫妇正则一家无不正矣。初九以刚明之才为「家人」之始，是能防闲于未然，使上下内外习熟而安行之也。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
六二以阴柔而居中正之位，又上应九五，得妇人之正也。妇人以贞顺为德，主阃内之事，而职在「中馈」，志在承夫，不敢专也。诗美大夫妻能循法度，则可以承先祖，供祭祀矣。然则祭祀宾客之奉，妇人之职也，能尽此道，则贞而获吉。
象言六二之「吉」，顺以巽也。合离、巽二卦，谓之家人。六二一爻，专主妇道，其获吉则以能巽顺故也。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
九三处内卦之上，以阳居阳，近于高亢威严，伤父子之恩，失夫妇之爱，故「悔」且「厉」。然威严之过，则有所畏惮，而上下内外必肃而无渎乱之失，故虽「悔」且「厉」而获「吉」也。嗃嗃虽为威严之过，过乃获吉。「妇子嘻嘻」，失严敬之貌，戒在终吝也。
象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。夫以严毅治家，虽非中道，未至大失。若妇子以嘻嘻为常，无严惮恐惧之意，则失其家节，乃吝道也。又嘻者，欢声也。严而至有惮惜之声，亦非中道也。六四：富家，大吉。
象曰：「富家大吉」，顺在位也。
洪范「五福」，一曰富而不及贵。孔子曰：「崇高莫大乎富贵。」富贵一也，然贵不可常也，富可保也，能保其富，则大吉也。六四处中正而能巽，居近君之位而能顺，故
象曰：「富家大吉，顺在位也。」昔楚襄王问阳陵君曰：「君子之富何如？」对曰：「假人不德不责，食人不使不役，亲戚爱之，众人善之。」盖为富不仁，为仁不富。世之小人至乘时射利，取倍称之息者，其违人心多矣。今六四能顺以在位，故履大吉，所谓君子之富也欤！
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。
九五君位，与二为正应，五居乎外，二处乎内，皆有中正之德，故为有家之象。王者家天下，如唐尧之亲九族，卒能恊和万邦；文王之刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。孟子所谓言举斯心加诸彼而已。治天下之道，盖自正身齐家始，苟得其道，遑恤其他哉？圣人之于天下，戒慎恐惧，其莅事未尝不惕然也。至事无可疑，而众未喻其理，则有时而勿恤也。如升之不当位，用见大人，乃「勿恤」也。夫九二以刚健而履中正，虽惕号，暮夜有戎，度必有以制之，故「勿恤」也。九五履尊居正，以化民成俗，复何所疑？故勿恤然后「吉」也。
象曰：「王假有家，交相爱」者，盖言有应也。治家之道，与治天下一也。夫义妇顺，父慈子孝，兄友弟恭，未常不相因也。视民如子，则民之爱之甚于父母也；厉民以自养，则民之疾之甚于仇雠也。孔子所谓「先王有至德要道以顺天下，民用和睦，上下无怨」者，其理如此。上九，有孚威如，终吉。
象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。
治家之道，威信而已。有信则内外不欺，有威则上下必肃。上九在家人之终，处柔顺之极，圣人盖虑夫不能常久而不变，「有孚威如」常久之道。父子夫妇之间交孚而不欺，有礼而不渎，则家道成矣，故获「终吉」也。
象曰：「威如」之吉，反身之谓也。父子夫妇以恩为主，加之威严，则怨而伤恩。必先正其身，以身教者从，故中心悦服，虽「威如」而不失欢然之恩也。兑下离上「睽」，小事吉。
象曰：「睽」，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。
象曰：「见恶人」，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：「遇主于巷」，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：「交孚无咎」，志行也。六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎。
象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。
象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。艮下坎上
「蹇」，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。
彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！「蹇利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。初六：往蹇来誉。
象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。九三：往蹇来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。六四：往蹇来连。
象曰：「往蹇来连」，当位实也。九五：大蹇朋来。
象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉。利见大人。
象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
读易详说卷六