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第12章 《达摩祖师安心法门》

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    迷时人逐法,解时法逐人。解则识摄色,迷则色摄识。但有心分别计较,自身现量者悉皆是梦。若识心寂灭,无一动念处,是名正觉。

    问:云何自心现量

    答:见一切法有,有不自有,自心计作有。见一切法无,无不自无,自心计作无。乃至一切法亦如是,并是自心计作有,自心计作无。又若人造一切罪,自见之法王,即得解脱。

    若从事上得解者,气力壮;从事中见法者,即处处不失念。从文字解者,气力弱。即事即法者深,从汝种种运为,跳踉颠蹶,悉不出法界,亦不入法界。若以法界入法界,即是痴人。凡有所施为,皆不出法界心。何以故心体是法界故。

    问:世间人种种学问,云何不得道

    答:由见己故不得道。己者,我也。至人逢苦不忧,遇乐不喜,由不见己故。所以不知苦乐,由亡己故。得至虚无,己自尚亡,更有何物而不亡也!

    问:诸法既空,阿谁修道

    答:有阿谁,须修道;若无阿谁,即不须修道。阿谁者,亦我也。若无我者,逢物不生是非。是者,我自是,而物非是也;非者,我自非,而物非非也。即心无心,是为通达佛道。即物不起见,名为达道。逢物直达,知其本源,此人慧眼开。智者任物不任己,即无取舍违顺;愚人任己不任物,即有取舍违顺。

    不见一物,名为见道。不行一物,名为行道。即一切处无处,即作处无作法,即是见佛。若见相时,即一切处见鬼。取相故堕地狱。观法故得解脱。若见忆相分别,即受镬汤炉炭等事,现见生死相。若见法界性,即涅槃性;无忆想分别,即是法界性。心是非色,故非有;用而不废,故非无。用而常空,故非有。空而常用,故非无。

    即说颂曰:

    心心心,难可寻。

    宽时遍法界,窄也不容针。

    亦不睹恶而生嫌,亦不观善而勤措。

    亦不舍智而近愚,亦不抱迷而就悟。

    达大道兮过量,通佛心兮出度。

    不与凡圣同躔,超然名之曰祖。

    《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著

    《菩提达摩大师无心论》

    夫至理无言,要假言而显理。大道无相,为粗而见形。今且假证二人,共谈无心之论矣。

    弟于问和尚曰:“有心无心”

    答日:“无心。”

    问日:“既云无心,谁能见闻觉知,谁知无心”

    答日:“还是无心既见闻觉知,还是无心能知无心。”

    问曰:“既若无心,即合无有见闻觉知,云何得有见闻觉知”

    答曰:“我虽无心,能见能闻能觉能知。”

    问曰:“既能见闻觉知,即是有心,那得称无”

    答曰:“只是见闻觉知,即是无心。何处更离见闻觉知别有无心。我今恐汝不解,一一为汝解说。令汝得悟真理,假如见终日见由为无见,见亦无心;闻终日闻由为无闻,闻亦无心;觉终日觉由为无觉,觉亦无心;知终日知由为无知,知亦无心;终日造作,作亦无作,作亦无心。故云见闻觉知总是无心。”

    问曰:“若为能得知是无心”

    答曰:“汝但仔细推求看,心作何相貌其心复可得,是心不是心。为复在内、为复在外、为复在中间如是三处推求,觅心了不可得,乃至于一切处求觅亦不可得。当知即是无心。”

    问曰:“和尚既云,一切处总是无心,即合无有罪福,何故众生轮回六趣生死不断”

    答曰:“众生迷妄,于无心中而安生妄心,造种种业,妄执为有,足可致使轮回六趣,生死不断。譬有人,于暗中见杌为鬼,见绳为蛇,便生恐怖。众生妄执,亦复如是。于无心中,妄执有心,造种种业,而实无不轮回六趣。如是众生,若遇大善知识,教令坐禅,觉悟无心,一切业障,尽皆销灭,生死即断。譬如暗中,日光一照,而暗皆尽。若悟无心,一切罪灭亦复如是。

    问曰:“弟子愚昧,心犹未了审。一切处六根所用者,应答曰语,种种施为,烦恼菩提,生死涅盘,定无心否”

    答曰:

    “定是无心,只为众生妄执有心,即有一切烦恼生死、菩提涅槃。若觉无心,即无一切烦恼生死涅槃。是故,如来为有心者说有生死,菩提对烦恼得名,涅槃者对生死得名,此皆对治之法。若无心可得,即烦恼菩提亦不可得,乃至生死涅槃亦不可得。”

    问曰:“菩提涅槃既不可得,过去诸佛皆得菩提,此谓可乎”

    答曰:“但以世谛文字之言得,于真谛实无可得。故《维摩经》云:‘菩提者,不可以身得,不可以心得。’又《金刚经》云:‘无少法可得"。诸佛如来,但以不可得而得。当知有心即一切有,无心一切无。

    问曰:“和尚既云,于一切处尽皆无心,木石亦无心,岂不同于木石乎”

    答曰:“而我无心,心不同木石。何以故譬如天鼓,虽复无心,自然出种种妙法教化众生。又如如意珠,虽复无心,自然能作种种变现。而我无心,亦复如是。虽复无心,善能觉了诸法实相,具真般若,三身自在,应用无妨。故《宝积经》云:‘以无心意而现行’,岂同木石乎夫无心者,即真心也;真心者,即无心也 。”

    问曰:“今于心中,作若为修行”

    答曰:“但于一切事上觉了,无心即是修行,更不别有修行。故知无心即一切,寂灭即无心也。”

    弟子于是忽然大物,始知心外无物,物外无心,举止动用,皆得自在,断诸疑网,更无挂碍。即起作礼,而铭无心,乃为颂曰:

    “心神向寂,无色无形。

    睹之不见,听之无声。

    似暗非暗,如明不明。

    舍之不灭,取之无生。

    大即廓周法界,小即毛竭不停。

    烦恼混之不浊,涅槃澄之不清。

    真如本无分别,能辩有情无情。

    收之一切不立,散之普遍含灵。

    妙神非知所测,正觅绝于修行。

    灭则不见其坏,生则不见其成。

    大道寂号无相,万像窈号无名。

    如斯运用自在,总是无心之精。”

    和尚又告曰:

    “诸般若中,以无心般若而为最上,故《维摩经》云:‘以无心意无受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓经》:‘若知无心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅槃亦不可得,乃至一切尽不可得,不可得亦不可得。’”

    乃为颂曰:

    “昔日迷时为有心,尔时悟罢了无心。

    虽复无心能照用,照用常寂即如如。

    重曰:

    “无心无照亦无用,无照无用即无为。

    此是如来真法界,不同菩萨为辟支。

    言无心者,即无妄相心也。”

    又问:“何名为太上”

    答曰:“太者大也,上者高也。穷高之妙理,故云太上也。又太者,通泰位也。三界之天虽有延康之寿,福尽是故终轮回六趣,未足为太。十住菩萨虽出离生死,而妙理未极,亦未为太。十住修心,妄有入无,又无其无有双遣,不忘中道,亦未为太。又忘中道,三处都尽,位皆妙觉。菩萨虽遣三处,不能无其所妙,亦未为太。又忘其妙,则佛道至极,则无所存。无存思则无思虑,兼妄心智永息,觉照俱尽,寂然无为,此名为太也。太是理极之义,上是无等色,故云太上,即之佛如来之别名也。”
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